Различие или соответствие?

В целом традиционная социология не делает из логики диффе­ренциации принцип анализа. Она отмечает «потребность для инди­вида отличаться», то есть еще одну потребность в индивидуальном перечне, и заставляет ее чередоваться с противоположной потребно­стью приспосабливаться. На описательном психосоциологическом уровне, когда отсутствует теория и существует полный иллогизм, они так хорошо сочетаются, что их перекрестили в «диалектику равен­ства и различия» или диалектику «конформизма и независимости» и т. д. При этом смешивают всё. Нужно знать, что потребление не выс­траивается вокруг индивида с его личными потребностями, соотне­сенными затем с требованием престижа и сходства в контексте груп­пы. Существует прежде всего структурная логика дифференциации, которая делает из индивидов «персонализованные» существа, то есть отличные друг от друга, но в то же время соответствующие общим моделям и кодексу. Они совпадают друг с другом в том самом акте, в котором сказывается их единичность. Схема единичность/конфор­мизм, поставленная в соотношение с индивидом, не существенна: это уровень живого. Основная же логика дифференциации/персона-лизации принадлежит к сфере закодированного знака.

Иначе говоря, соответствие заключается не в уравнивании стату­сов, не в сознательной гомогенизации группы (тогда каждый инди­вид равнялся бы на других); оно заключается в обладании всеми со­обща одним и тем же кодексом, в принятии одних и тех же знаков, которые делают всех отличными от какой-то другой группы. Именно отличие от другой группы определяет паритет (скорее паритет, чем соответствие) членов группы. Именно посредством дифференциации устанавливается консенсус, а эффект соответствия из него только вытекает. Это главное, ибо речь идет о переходе всего социологичес­кого анализа (особенно в вопросе о потреблении) от феноменально-

го изучения престижа, «подражания», от поверхностного уровня со­знательной социальной динамики к анализу кодексов, структурных отношений, знаковых систем и различительного материала, к теории бессознательной области общественной логики.

Итак, функция системы дифференциации выходит далеко за рам­ки удовлетворения потребностей в престиже. Если согласиться с вы­раженной выше гипотезой, то станет ясно, что система никогда не основывается на реальных (единичных, несводимых друг к другу) различиях между личностями. Как систему ее основывает именно то, что она исключает собственное содержание, собственное бытие каждого (разумеется, различное) и заменяет его дифференцирующей формой, становящейся объектом индустрии и коммерции как разли­чительный знак. Система исключает всякое оригинальное качество, удерживая только различительную схему и ее систематическое про­изводство. На этом уровне различия более не имеют исключительно­го характера, они не только логически сочетаются между собой в комбинаторике моды (как различные цвета «играют» от близости друг друга), но сочетаются и социологически: именно обмен различиями скрепляет интеграцию группы. Закодированные таким образом раз­личия далеко не разделяют индивидов, а становятся, напротив, ма­териалом для обмена. Здесь главный пункт, в силу которого потреб­ление определяется:

1) не как функциональная практика с предметами, не как облада­ние и т. д.,

2) не как простая функция индивидуального престижа или пре­стижа группы,

3) а как система коммуникации и обмена, как кодекс непрерывно испускаемых, получаемых и вновь изобретаемых знаков, как язык.

Различия рождения, крови, религии никогда не подлежали обме­ну: они не были различиями, продиктованными модой, и касались существенного. Они не бывали «потреблены». Современные разли­чия (в одежде, в идеологии, даже в сексе) обмениваются внутри об­ширного консорциума потребления. Происходит социализованный обмен знаками. И если всё, таким образом, может обмениваться в качестве знаков, это происходит не вследствие «либерализации» нра­вов, а в силу того, что различия систематически производятся со­гласно порядку, который их интегрирует в область знаков, и так как они взаимозаменяемы, то исчезает напряжение, противоречие меж­ду ними, какое существует между верхом и низом, левым и правым.

У Рисмена мы наблюдаем членов peer-group¹, которые социали­зируют свои предпочтения, меняют оценки и в постоянном соперни­честве обеспечивают внутреннюю взаимность и нарциссическую

группа сверстников (англ.). - Пер.

125связь группы. Они «конкурируют» в группе посредством «конкурен­ции» или скорее посредством того, что не является больше открытой и жесткой конкуренцией, подобной той, какую знает рынок и борь­ба; будучи профильтрованны через кодекс моды, они представляют игровую абстракцию конкуренции.

Дата добавления: 2015-05-06