Самьяма 1 страница

Розділ 14

Але раніше райської синяви вникай в непроглядні бачення,

Потім що цієї злої глави найголовніший сенс - попередження.

Данило Андрєєв

У «Таттва-Вайшараді», одному з ранніх коментарів на «Йога-сутри», Вачаспаті Мішра пояснює: «Самьяма є сукупність методів роботи з свідомістю, що включає дхарану (концентрацію), дхьяну (споглядання) і самадхі (зосередження). Ці три - суть засоби реалізації паранормальних здібностей»(«Класична йога», с. 231).

Самьяма (іноді «саньяма») - загальна назва трьох останніх ступенів Раджа-йоги, іменованих внутрішніми засобами (антаранга) осягнення істини (самьяма перекладається як «спільний рух», «візок», те що складається із зібраних в певному порядку і функціонуючих спільно частин).

У «Дао де цзін» зустрічається образ глиняного глека, головна цінність якого - порожнеча, вона може бути заповнена чим завгодно. Дана метафора застосовна і щодо самьями: тільки мовчання розуму активує підсвідомість і дає можливість інфільтрації її матеріалу в позбавлений звичайного змісту (спорожнілий) ментальний простір.

Отже, шостий етап йоги Патанджалі, перший крок самьями, називається дхарана або концентрація.

Визначення: «Концентрація є фіксація свідомості на певному місці» («Класична йога», с. 147,1). «Коли тіло загартоване асанами, а розум очищений вогнем пранаями, почуття приборкані пратьяхарою, садхака (учень) досягає шостого ступеня. Тут він зосереджується цілком на одному об'єкті або завданні, в яке повністю занурений. Щоб досягти цього стану, розум повинен бути заспокоєний»(«Прояснення йоги», с. 41).

«Дхарана - фіксування розуму (чітти) на певній точці» («Індійська філософія», т. 2, с. 315).

Ось слова Асанги (засновника махаянської школи Йогачара або віджнянавада, буквально - «вчення йоги», однієї з шкіл пізнього буддизму, IV в. н. е..): «Що таке увага або концентрація? Це здатність утримання свідомості на певному об'єкті так, щоб вона не відхилялася вбік».

«Споглядання (дхьяна) є сфокусованість однорідних станів свідомості на цьому місці» («Класична йога», с.147, 2).

«Автор (Патанджалі) визначає дхьяну як те, що повинно бути реалізовано за допомогою концентрації. Однорідність потоку (свідомості) визначає односпрямованість»( те ж, с. 232).

«Дхіана є заключним станом рівномірного потоку, якому не заважають інші. Це - споглядання» (Індійська філософія», т. 2, с. 315).

«Як вода приймає обриси посудини, так і розум, споглядаючи об'єкт, приймає форму цього об'єкта. Переливаючи масло з однієї посудини в іншу, можна спостерігати струмінь що безперервно ллється. Коли струмінь зосередження неперервний, виникає стан дхіяни»(«Прояснення йоги», с. 44).

«Дхіана - це такий стан свідомості, коли всі духовні сили знаходяться в рівновазі, так що жодна думка, жодна схильність не може домінувати над іншими. Це можна порівняти з тим, як на вируюче море виливають масло: хвилі більше не ревуть, піна не кипить, бризки не летять - залишається лише гладке блискуче дзеркало. І саме в цьому досконалому дзеркалі свідомості міріади віддзеркалень з'являються і зникають, ніяк не порушуючи його спокою»(«Чань-буддизм і культура психічної діяльності в середньовічному Китаї», с. 85).

«Кінцевий етап Раджа-йоги - самадхі. «Самадхі - це стан, який передує досягненню звільнення. Оскільки йога наполягає на досягненні звільнення через самадхі, вона визначається як самадхі. Це стан екстазу, в якому зв'язок із зовнішнім світом порушується. Це - мета дисципліни йоги. Ступенями зосередження, чи самадхі, є: Сампраджнята, чи свідомість, і Асампраджнята, або надсвідомість. У першій свідомість залишається спогляданням об'єкта. У ньому досягається єдність між ти хто пізнає і пізнаваним, в якій він пізнає об'єкт тому, що він ним і є. Думка і об'єкт думки становлять одне і те ж. Різні назви відносяться до різних відтінків, які беруть форми сампраджнята самадхі, такі, як савітарка, савічара, сананда і сасміта»(«Індійська філософія», т. 2, с. 316-317).

«Самадхі - це завершення шукань садхаки (учня). На вершині медитації садхака переходить у стан самадхі» («Прояснення йоги», с.45).

«Самадхі, поки воно зберігається, представляє не просто сприйняту постійність. Навпаки, це послідовність внутрішніх станів, які стають все більш і більш простими, поки не завершуються в несвідомості. Асампраджнята самадхі - це зосередження, що не має форми думки, хоча приховані враження можуть і залишатися.

Самадхі є станом, якого лише деякі можуть досягти, і в якому майже ніхто не може перебувати тривалий час, так як спокуси життя руйнують його. Тому говорять, що... кінцеве звільнення неможливо доти, доки живе тіло»(«Індійська філософія», т. 2, с. 318-319).

«Коли прана і манас (розум) поглинаються і досягається рівновага - це і є самадхі» («Шлях Шиви», с. 62, ХП: 4.6).

Сампраджнята самадхі підрозділяється на наступні етапи:

- Умоглядна - савітарка;

- Не умоглядна - нірвітарка (у Радхакрішнана - сананда);

- Рефлексивна - савічара;

- Нерефлексивна - нірвічара (сасміта, 148).

Всі перераховані види разом називаються біджа або саламба самадхі (з «зерном» або підтримкою, опорою)

Савітарка - це пряме, безпосереднє сприйняття реальних об'єктів або, наприклад, візуалізація Бога.

Нірвітарка - коли свідомість, залишивши власну форму, набуває форму об'єкта.

Савічара - тут має місце пряме пізнання тонкого аспекту матерії.

Нірвічара - коли думка ототожнює себе з сутністю об'єкта, не "виробляючи» при цьому «почуттів».

Асампраджнята самадхі коментатори не надто зрозуміло тлумачать як дві фази зміни свідомості:

- Ананданугата - переживання блаженства;

- Асмітанугата - відображення дзеркалом інтелекту одної тільки власної сутності.

Іноді цю фазу іменують Дхармамегха-самадхі, В'яса у своїй «Бхашьї» говорить, що в цьому стані йогін реалізує абсолютне звільнення - кайвалья - повне інтуїтивне розуміння буття. Мадхава вважає, що це не тимчасове стирання особистості, але екстаз переживання тотальної порожнечі, без сенсорного змісту. У цьому переживанні немає того, що зазвичай називають досвідом, але виникає «одкровення». При цьому йог стає джіванмуктою, тим хто звільнився за життя, «мертвий посеред живого» - це злиття з усім сущим, коли зникає бажання і можливість якої-небудь дії.

Отже, свідоме зосередження завжди має об'єкт, несвідоме ж таким не володіє, як стверджують тексти, йога свідомості продовжується або доповнюється йогою несвідомого, тобто зосередженням автоматичним, яке продовжує процес на основі сформованого раніше наміру. У асампраджнята самадхі розгортання свідомості припиняється і її подальша трансформація, якщо вона і можлива, не є предмет людського досвіду.

«Зупинка або припинення - ніродха - це коли не порушується виразність (ясність) знання і вища безпристрасність» («Класична йога», с. 234, 9.4).

«Припинення функціонування свідомості є несвідомий стан психіки. Самадхи, саторі або аналогічні «стани просвітлення» можуть являти собою результат перемикання на домінування правої півкулі. Таким чином, медитативна практика являє собою метод тимчасового обмеження лівопівкульного когнітивного модусу (усунення поточного переважання активності лівої півкулі)» («Фізіологічні аспекти йоги», с.117).

«Слово Samadhi має також загальне і спеціальне значення. Воно може означати або звичайну здатність зосередженої уваги, або розвинене зосередження. Тоді воно стає містичною силою, яка може привести споглядальника у вищі світи і абсолютно змінити життя. Йога зазвичай вживається саме в цьому значенні» («Вибрані праці з буддизму», с. 206).

Якщо Хатха-йога відлагоджує функціонування організму, то завдання Сам'яма (як це бачиться сьогодні) - адаптація особистості до «решти» психіки та налагодження оптимального контакту з системним розумом. Контакт Его з матерією свого носія, тіла, реалізований у практиці асан, це попередня початкова стадія йоги, що має, проте, найважливіші ефекти і наслідки.

Коли в процесі повсякденного життя основні завдання вирішені вдало або виявилися непосильними, у деяких людей виникає ірраціональна тяга до пошуку сенсу життя, своєрідне «томління духу». К. Г. Юнг стверджує, що причина цього - неусвідомлене прагнення до цілісності, що є підготовкою до смерті, не менш важливою, ніж народження. У рамках екзистенціальної психотерапії це навіть призвело до появи такого напрямку як логотерапія В. Франкла. Екзистенціалізм намагається примирити нас з буттям, логотерапія йде далі - вона намагається знайти в ньому сенс.

У феноменальному світі людина представлена у три способи і посмертне повернення матерії її тіла в природу - всього лише розпад на складові речовини. Ділянка ж Мережі, яка була «зайнята» даною особистістю (суб'єктом), в тій чи іншій формі повертається в позамежну цілісність, про наявність якої можна тільки здогадуватися. У імпликативний порядок, як сказав би Девід Бом, в інший, більш фундаментальний рівень реальності, з якого, в результаті зчеплення якихось чинників, експлікується (виникає) все, що рано чи пізно, розпадеться знову. І ця вселенська гра, «згортання» - «розгортання», нескінченна і безмежна, людство, як і будь-який окремий індивід, лише один з безлічі її учасників.

Маслоу вважає: «Належність до роду... дає право (але не обов'язок) стати олюдненим, тобто актуалізувати всі можливі... потенції. Людяність як приналежність до людства повинна визначатися не тільки в термінах буття, але і в термінах становлення. Мало народитися людиною, потрібно стати нею» («Мотивація і особистість», с.22.).

Чому йога притягує абсолютно різних людей? «Багато психологів гуманістичного і екзистенціального напрямів дотримуються думки, що повне задоволення базових потреб не може автоматично вирішити проблеми ідентичності, побудови ціннісної системи, життєвого призначення, сенсу життя» (там же, с. 123).

Людині властиво прагнути до чогось більшого, ніж те, що вона вже є, їй потрібна якась об'єднуюча, навіть не обов'язково конкретна мета, те, що називається змістом. Приміром, у Екзюпері це образ собору в «Цитаделі», але у кожного є (чи нема) своє уявлення про це. Ось пасаж невідомого автора, що прагне знайти кінцевий, завершений сенс:

«Чи є (чи може в принципі бути) свідомість продуктом діяльності мозку? Чи може бути так, що нейронна мережа немислимої складності і циркуляція нервових імпульсів по ній не тільки регулює відносини організму з навколишньою дійсністю, а й усвідомлює сама себе і все, в ній відбувається? Звідки свідомості в ній з'явитися? Ось, наприклад, є рух транспорту по вулицях Москви, щоденний загальноміський трафік. Будь-який учасник руху не має уявлення про транспортні потоки в цілому по місту. Він взаємодіє тільки з тими, хто їде попереду, ззаду, зліва, справа, реагує на світлофори і поняття не має де потік машин сильний, де - слабкий, де пробки, а де вільно. Жоден з мільйонів учасників руху не має своєму розпорядженні повну інформацію. Для того щоб отримати таку цілісну картину, треба піднятися над містом. У нейронної мережі не видно кандидатів на роль центру, що знаходиться вгорі, куди стікається вся інформація.

Або аналогія з телефонною мережею великого міста - сотні АТС, провідні та радіо лінії зв'язку, мільйони телефонів, сотні тисяч модемів до яких причеплені компи. По всіх цих лініях циркулюють мільярди біт інформації. І все це немислимо складне хазяйство задіяно в життєзабезпеченні міста. Але що вийде, якщо із усього цього прибрати людей? Ось вона мережа - система ліній зв'язку, а толку ніякого. Нікому обмінюватися інформацією, оскільки телефони між собою розмовляти не будуть, може комп'ютери і обмінюються спамом, але його навіть видаляти нікому. Виходить, що з мережі прибрано головне - її «одушевляюча» (усвідомлююча) частина, і мережа просто перестане функціонувати. Втім, точно так само станеться збій системи, якщо вивести із ладу лінії зв'язку - це відповідь на питання «Куди дівається свідомість, якщо вдарити цеглиною по голові?». Отже, нейронна мережа мозку не більше ніж складний регулятор, комунікатор і не більше того. Але головне питання залишається - хто там «сидить на телефонах»?

Ясно, що усвідомлення. Якщо не припустити його споконвічного існування, то звідки воно там взялося? Ну, біжать імпульси з аксонів на синапси, переходять ці мільярди нейронів в різні стани, видають аферентні імпульси на м'язи і органи, здійснюється травлення і перистальтика кишечника (до речі, без всякого усвідомлення чудово все працює!). Але де ж горезвісна частина, «віддає собі звіт в тому, що відбувається»? Чи це мозок в цілому? Допустимо. Але що є механізмом, інтегруючим сприйняття? Користуючись іншою аналогією, питання можна перефразувати так - звідки міг би з'явитися електричний струм, якщо б не було часток що несуть електричний заряд (електронів, протонів), адже скільки не збудувати генераторів та електроприладів, все одно нічого не станеться. Так і тут - усвідомлення повинно бути спочатку як іманентна (емерджентна - В.Б.) властивість сукупності «деталей», з яких утворюється свідома істота. Від кількості і якості їх залежить загальний рівень усвідомлення, ну і, швидше за все, ще від енергетики що живить їх. Але що ж, чорт візьми, претендує на роль цих компонент?!»

«У психіці сучасної людини свідома сфера гіпертрофована; відповідно, пригнічена, немов перекрита зі всіх сторін греблями область несвідомого загрожує в будь-який момент прорвати перешкоду і затопити свідомий розум. Ось чому потреба в тому, щоб інтегрувати несвідоме в цілісну психічну субстанцію, стала специфічно західною та сучасної проблемою, що має ключове значення не тільки для індивідів, але й для цілих народів. Що ж стосується людей Сходу, і, ймовірно, африканців, то у них ми спостерігаємо зовсім інше співвідношення між свідомістю та несвідомим» («Дух і життя», с. 469).

Чим довше зберігається безперервна і вимушена концентрація свідомості і зусиль людини (на якомусь об'єкті, процесі, події) в режимі безперервного визначення мети, тим більше посилюється роз'єднаність Я і сукупного розуму. Психіка цивілізованої людини давно перестала бути саморегулюючою системою, Данте сказав недарма: «Земне життя пройшовши до половини, я опинився в похмурому лісі...».

«Похмурий ліс» це символ безвиході, втрати сенсу: «Так, я ще живу. Але що мені в тому, коли я більше не маю влади з'єднати в свідомості своєму прекрасного розрізнені частини?».

«Весь світ яскраво освітлений, один я занурений в морок» (Лао-Цзи).

Людині відомі, як правило, тільки два модуси буття - сон і неспання, але навіть якщо вдається успішно вирішити всі проблеми і досягти поставлених цілей, це не гарантія щастя.

У «Афоризмах старого Китаю» (с. 116) знаходимо: «Коли думки розкидані, треба знати, як зібрати їх воєдино. Коли думки зійшлися в одній точці, треба знати, як їх розсіяти. Якщо не вмієш цього, то навіть якщо здолати затьмареність, у серці оселиться занепокоєння».

Іншими словами, постійне переважання логіки, за допомогою якої розум безперервно впорядковує потік зовнішніх вражень, подібне до польоту з одним крилом.

«Мокшадхарма» характеризує метод йоги так: «Сильний звір розриває сітки і йде, слабкий - в них заплутується і гине». Тут мається на увазі що людина, що шукає духовного, повинна бути вкрай наполегливою в цьому своєму намірі, мати хороші мізки, здоровий глузд і нормальний рівень критичності. Крім того: «Слабкість характеру це єдиний недолік, який неможливо виправити», - (Ларошфуко), іншими словами йога - не для слабовільних! Перш, ніж розраховувати на успіх у ній, потрібно відбутися в соціумі, той, хто не зумів цього, ніколи не досягне потрібного результату на «фронті» духовному. Але, знову-таки, навіть найкраща адаптація до світу не означає автоматичного успіху в йозі.

Яшомітра (легендарний мудрець і філософ стародавньої Індії) сказав: «Весь зміст свідомості є контакт». Взаємодію з навколишнім можлива і через посередників (електронних - Стівен Хокінг), але комунікація з несвідомим трапляється тільки особисто.

«Поглиблення та розширення свідомості через збагачення її змістом сфери несвідомого є «просвітлення» («Дух і життя», с. 518). Але одночасно таке розширення означає втрату - на якийсь час - поточної стійкості і містить елементи системної кризи, що потрібно чітко знати практикуючим.

Коли процес йде до кінця, то «Рівновагою називається йога» («Бхагавадгіта», с. 170, II, 48). Вірніше не сама йога, а результат її довготривалої практики.

Самопізнання, індивідуація (за Юнгом), досягнення не подвійності, самадхі, саторі - все це метафори одного і того ж явища, з тією лише різницею, що набуття цілісності є умова подальшого поглибленого самопізнання, для якого садхаці потрібен або самореалізований учитель, або дуже якісна інформація.

Відновлення завжди починається з очищення (розвантаження) підсвідомості, процес це досить делікатний, неправильний підхід або темп скидання можуть не відновити природний статус, але додатково деформувати особистість. Грамотний наставник повинен шукати такі способи скидання, які мінімально задіють свідомість, Хатха-йога ідеальний інструмент для цього. Перш ніж звернутися до топології сам'ями, визначимо поняття медитації. Для більшості людей (і не тільки в Росії) термін цей настільки ж туманний, що і «засіки батьківщини». Є конкретні психотехніки, в Тантрі це Чідакашадхарана, Аджапа-джапа, Таттва-шуддха, Йога-нідра, Нада-йога і т.д. В буддизмі - віпассана на диханні або русі, в класичній йозі - сам'яма на зовнішніх або внутрішніх об'єктах.

Ще Големан в роботі «Різноманітність медитативного досвіду» описав понад сотні медитативних технік, спираючись на одне тільки буддійське джерело («Вішуддхамага», V в. н.е.).

До початку спроб медитувати суб'єкт повинен досконало оволодіти глибоким розслабленням, тільки на його основі може здійснюватися спонтанна концентрація уваги. Відомо, що ЗСС (змінені стани свідомості) виникають в будь-яких екстраординарних умовах: при підйомі на великі висоти, спуску під воду, фізичних перевантаженнях, стресах, травмах, гострих отруєннях і т.д. Медитація ж йоги відрізняється від інших ІСС тим, що це не випадковий, але навмисний і ретельно організований процес взаємодії несвідомого з особистістю, що дозволяє не втрачати при цьому поточну збалансованість психіки. Суть не в тому, що саме «побачено» і емоційно пережито в медитації, а наскільки розум зумів «переварити» і засвоїти пережите.

При всьому різноманітті медитативні техніки діляться на дві основні групи, що відрізняються за способом впливу на психіку - концентрація або інсайт, шлях «єдиного» або «ніщо».

Самадхі, що досягається в Раджа-йозі, це повне гальмування активності кори мозку, «ніщо» - це досягнення нірвани через інсайт, при цьому розум відстежує свої модифікації аж до повного їх загасання.

Третій метод, який об'єднує - віпассана, вона починається з концентрації, але переходить у інсайт, одне підсилює інше, і в підсумку досягається нірванічний стан.

Ще медитацію визначають як просту присутність (просту увагу), безособову реєстрацію того, що відбувається перед зовнішнім або внутрішнім поглядом. До речі, термін «простий» в даному випадку ніякого відношення до простоти (у її звичайному сенсі) не має! І ховається за нею безодня складності, про що не підозрюють ті, хто не мав з цим справи.

Колись, в пошуках сенсу і порятунку від нерозділеного кохання Петрарка відправився на пошуки легендарної країни Туле, повернувшись, він сказав, що можна було і не їздити, оскільки осягнення істини не пов'язано з пересуванням в реальному світі. «Божественна комедія» Данте чітко показує символіку умов інтроспекції, а М. Мамардашвілі блискуче інтерпретує їх («Психологічна топологія шляху», 1997), причому все сказане їм справедливо і щодо йоги. Шлях до істини може початися звідки завгодно, кінцевий пункт не залежить від початку і способу прямування. Недарма сказав колись один з просвітлених: «Не треба їздити в Індію, створюйте святість навколо себе».

У середині 60-х років ХХ століття один з моїх друзів відвідував школу йоги при центрі геронтології в Софії (у той час болгари дуже щільно контактували з Індією). Коли в нашому сімферопольському співтоваристві йогічних дилетантів виникли розбіжності, він сказав ненав'язливо: - З медитацією поспішати не варто. Поодинці і без учителя - небезпечно, відомо безліч сумних прецедентів, нас там спеціально попереджали...

Як відомо, на дверях дантовского пекла був напис «Залиш надію, всяк хто сюди входить», а перед тим як увійти, Вергілій сказав: «Тут страх не повинен подавати ради». Сенс цієї фрази ясний тим, хто має справжній медитативний досвід (хороший етюд про глибинний страх є у фільмі «Куди приводять мрії»). Більшість людей панічно бояться свого несвідомого, з давніх часів це область інстинктивного табу. Вихідні умови самопізнання такі: страх заборонений, почуття самозбереження, так само як і надія на успіх, відкинуті.

Самопізнання завжди блокують два потужних психологічних механізми - лінь і надія. Лінь проявляється у прагненні відкласти все на завтра і відмову від особистої участі, що несумісно з йогою, яка реалізується тільки особисто, кожен день заново, щоразу «від і до». Якщо хтось думає, що після чудової вчорашньої практики сьогодні можна не викладатися, він не зрозумів ситуації: йога - це зараз і тут, «вчора» вже немає, а «завтра» ще не настав: «Минулого немає вже, майбутнього - ще, а на їх на межі немає нічого взагалі...».

Друга перешкода - надія, людина розраховує отримати результат вже на самому початку практики. Оскільки в цьому світі ніхто ніколи нікому нічого не винен, все доводиться робити самому, а результати в йозі приходять повільно - єдиний її «недолік». Відмова від надії породжує страх дізнатися про себе таке, після чого доведеться розлучитися з образом себе коханого, а саме цього, як зазначав ММ, людина хронічно уникає. Всякий хто успішно освоює медитацію, рано чи пізно побачить себе без прикрас, і це одна з найбільш неприємних в житті речей.

Виманюючи з безодні чудовисько Гериона (символ брехні) Вергілій говорить: «Ми істину, схожу на брехню, повинні зберігати зімкнутими устами». Тут мова йде про початкової неповноту інформації, якою володіє Его. На кожний поточний момент часу всі події у світі вже трапилися, істина вже є. Але людина не бачить її в силу обмеженості (локальності), емоційності і затьмареності, маючи справу лише з фрагментарною картиною буття, грубим її наближенням, скверною копією. У кожному з нас міститься істина, бо «той, який в мені сидить» (повний або системний розум) «знає» все, а Его володіє в своєму розпорядженні лише малою часткою цієї інформації, яка є помилковою саме в силу неповноти. Модель поведінки, на цій неповноті заснована, неадекватна і ущербна, надає діям суб'єкта малий ККД, зате в неї вбудований абсолютно позитивний образ самого себе і помилкове відчуття правильності положення речей.

Слідом за внутріпсихічним перерозподілом інформації в Сам'ямі відбувається поступовий поворот «ока душі». Стара модель світу руйнується («гори перестають бути горами, річки - ріками») і брехня (неадекватна система уявлень про себе і світ) повільно й болісно трансформується в істину.

Як зазначив ще Фрейд, сприйняття і осмислення небезпечної для душевного благополуччя інформації блокується несвідомої частиною психіки, яка управляє механізмами цензури, придушення і витіснення. Це стало ясно з дослідів з вивчення табуювання - цензура фільтрує субсенсорні стимули, які не можуть сприйматися суб'єктом.

Інформаційний контакт між двома частинами психіки можливий тільки на полі свідомості, яка має бути відповідним чином підготовлена, щоб наповнити чимось посудину, спочатку її слід спустошити.

Коли в ментальний простір починає спонтанно «просочуватися» зміст несвідомого, суб'єкт в першу чергу стикається з виворотом Его. Стає зрозуміло, що все позитивне у людини має своє продовження в пітьмі «вивороту», що й ти сам, і твої близькі не зовсім такі, якими здаєтеся, що будь-які прагнення і помисли, в тому числі і твої власні, далеко не бездоганні. Друге народження болісне, ​​це потужна душевна криза, супроводжувана зміною світогляду: «Щоб крона дерева доросла до раю, його коріння повинні прорости до пекла». «Тінь являє собою моральну проблему, яка кидає виклик особистісному его в цілому... Її усвідомлення передбачає визнання реальної присутності темних аспектів особистості. Самопізнання як терапевтична процедура вимагає великої, тяжкої праці, розтягнутої на вельми довгий час»(«Дух і життя», с.18).

«В прихованій частині особистості, як показує досвід, присутні ті чи інші риси, що демонструють украй наполегливий опір моральному контролю. Опір такого роду зазвичай пов'язаний з проекціями, які не визнаються такими, і їх визнання є якесь незвичайне моральне звершення»(там же, с.19).

Юнг стверджує, що в рамках базової культури людина може до якійсь мірі визнати лише деякі свої негативні сторони (якості). Ті ж з них, в які відмовляється повірити розум, проектуються на навколишнє. Факт визнання кожною людиною прихованого в собі самому особистого зла - проблема наших днів, але, загалом, це було завжди. Своїй усвідомлюваній, «світлій» і контрольованій частині ми приписуємо гідності і досконалості, а зло завжди знаходимо ззовні: у ворогах, заздрісниках, кепському устрою суспільства і т.д. Насправді найчастіше ми проектуємо на навколишнє власне зло.

Оскільки проекції вельми емоційні, вони викликають таку ж реакцію оточуючих. Несвідомо експортуючи зовні якусь частину своїх внутрішніх проблем, суб'єкт безперервно «викликає вогонь на себе».

В результаті безглуздої війни зі світом настає виснаження, багато руйнують життя своє, рідних і близьких, так і не здогадуючись, що справжнє джерело всього цього жаху укладене в них самих.

Тепер розглянемо Чідакашадхарану, одну з медитацій Тантри (надалі по тексту - ЧД). Вона призначена тільки для людей, провідною репрезентативною системою яких є зір - при закритих очах вони вільно, чітко і без напруги бачать образи на екрані розуму (іноді це доступно і наяву).

Для суб'єктів з переважанням інших систем сприйняття, наприклад кінестезичної (відчуття), ця психотехніка непридатна, їм слід застосовувати Антара Моуну або Аджапа-джапу.

Формула Упанішад така: «Тат твам асі» - «Ти є те» (Атман ідентичний Брахману), душа індивідуальна тотожна Абсолюту. Акаша в перекладі з санскриту означає ефір, простір; чід (чит) - свідомість, отже, чідакаша - простір свідомості. Автори Упанішад і Тантри були переконані у взаємно однозначній відповідності (подобі) Великого космосу (Махакаші - нескінченного числа модифікацій матерії) індивідуальній психіці, що містить рівнопотужності космічної нескінченності ймовірних подій. Мета ЧД - візуальне переживання процесу розвантаження підсвідомості і подальшої (якщо це визнає за необхідне системний розум) комунікації свідомості з несвідомим. За результатами ЧД подібна іншим психотехнікам, але, повторюю, призначена тільки для тих, хто ясно бачить образи. Дхарана - концентрація, чи усвідомлення. Таким чином, ЧД це усвідомлення (спостереження) поля внутрішнього простору (Аджна-кшетра).

Освоївши цю практику можна стати свідком і учасником разючих психічних подій. ЧД ефективніше багатьох психотехнік, але і небезпечніше, оскільки тут процес «випаровування» витісненого матеріалу має шанс бути усвідомленим і зрозумілим.

Приступивши до регулярної практиці ЧД, споглядач місяцями може спостерігати рутинний потік ментально-зорового сміття (скидання поверхневих «шарів» підсвідомості - поточних витіснених негативних емоцій), але коли амбразура відкриється, справжню глибинну «продукцію» ні з чим не сплутати. В розкриті шлюзи хлине пекло, його головна ознака - крайня емоційність і потужний негативний заряд потоку образів, краще це переживати за наявності досвідченого наставника. Головне не лякатися, те, що ви бачите, давним-давно було «всередині», але залишалося невідомим. А коли підсвідомість очиститься, то в якості компенсації на якийсь час може здатися і рай - приголомшливі сюжети, небаченої краси колірна мозаїка, супроводжувана запахом і смаком. Але це також лише прохідний етап на шляху до мовчання і спокою.

Перша стадія ЧД - Кайя-стхарьям (усвідомлення тіла): при закритих очах звернути увагу на тіло і безперервно утримувати його на всьому тілі. Чим повніше усвідомлюється тіло, тим більше заспокоюється розум, приблизно, як і в практиці асан, з тією лише різницею, що фізична активність повністю знята, і ви перебуваєте в нерухомій і зручній позі.

Потім слід, зберігаючи усвідомлення тіла, відчути його нерухомість. ЧД виконується щодня, до тих пір, поки ці початкові етапи ЧД (прив'язка уваги до тіла і нерухомість) не будуть повністю освоєні, тривалість їх - п'ять-сім хвилин, власне це є початкова пратьяхара.

Наступний момент - спів мантри АУМ. Залишаючись в зручній позі, слід семикратно, повільно і чітко вимовити співучо цю мантру, відчуваючи при цьому реверберацію, пронизливий тебе від носоглотки до п'ят. Потрібно повністю зануритися в звучання мантри, у свідомості не повинно бути нічого крім АУМ.

Потім слід виконати Прана-шуддха або Анулома-вілома, спостерігаючи рух повітря в ніздрях, як при віпасані. Так дихати близько п'яти хвилин. Потім відчути, що повітря як би входить окремо в кожну ніздрю, і ці два повітряні потоки, рухаючись в носі вгору і під гострим кутом, при завершенні вдиху на якусь мить як би стикаються в точці «третього ока» (бхрумадхья). Там може з'явитися специфічне відчуття цього дотику. З початком видиху воно зникає, потоки повітря, що видихається як би розщеплюються, щоб знову «стикнутися» наприкінці наступного вдиху. Тривалість цього етапу близько п'яти хвилин, з часом це дотик стане звичним і зручним.

Дата добавления: 2015-05-24