Культура и цивилизация. Категория «цивилизация» впервые стала осмысливаться энциклопедистами в XVIII в

Категория «цивилизация» впервые стала осмысливаться энциклопедистами в XVIII в. Цивилизация, по их мнению, общность социального и технического про-гресса. Под цивилизацией они подразумевали усовершенствование государства, законодательства, на которых основывается и общий прогресс человечества. Тер-

мин «цивилизация» в употреблении его энциклопедистами означал высшую ста­дию культуры, которая наступает после периода «дикарства и варварства». Дикар­ство (по Ф. Энгельсу) охватывает период присвоения человеком готовых естест­венных продуктов, варварство, когда развивается животноводство и земледелие, а цивилизация — это период, когда человек приобретает такие знания, которые по­зволяют ему заниматься творческим отображением действительности, развитием искусства.

Таким образом, цивилизация — это общественный процесс, обществен­ная организация высшего порядка, которую отличает прогресс искусства, нау­ки, тотальная культура людей, народов, стран.

В соотношении понятий «духовная культура» «материальная культура» цивилизация распространяется только на материальную (в первую очередь тех­ническую) культуру. Эволюционист Л.Г. Морган отмечал: «цивилизация — это историческая фаза в развитии культуры, которая заменяет фазу дикарства и варварства». После этой фазы начинается период человеческой истории, когда люди стали использовать фонетическую азбуку и письмо.

. К концу XVIII в. культура понимается как инструмент, с помощью кото­рого человек возвышается, преодолевает свою естественную ограниченность. В Германии, а затем в России, сложилась антитеза «Культура и цивилизация». Культуре как средоточию духовных, моральных, эстетических ценностей про­тивостоит цивилизация. Это нечто утилитарное, внешнее и вторичное для че­ловека. Цивилизация связывалась прежде с материальным и технологическим процессом. Культура характеризовалась процессом идеальным, духовным, во многом стихийным, процессом, имеющим в своей основе высшие человеческие ценности, к которым категория прогресса неприменима. Носителем культуры материальной и духовной является весь народ (этнос).

Позднее социологи установили, что на определенных этапах цивилизо­ванного развития материальное доминирует, определяя культуру и способ жиз­ни в целом. В более высокоразвитых обществах духовная культура доминирует над материальной.

Соотношение культуры и цивилизации довольно широко рассмотрено в трудах просветителей. В их понимании цивилизованное общество основано на ра­зуме и справедливости. В XIX в. цивилизация обозначала капиталистическое об­щество в целом. Но уже вскоре культура и цивилизация стали противопоставлять­ся друг другу.

Ф. Теннис (нем. соц.) выделил два типа социальных отношений: общинные и общественные. Первые основаны на эмоциях, привязанностях, т.е. чисто челове­ческих отношениях. Такие отношения характерны для общностей: соседство, род, нация. Это отношения в рамках общей культуры. В основе общественных отноше­ний лежит рациональный обмен находящихся во владении вещей. Эти отношения имеют вещественную природу и характеризуются противоположно направленны­ми устремлениями участников. Отношения этого типа имеют целиком рациональ­ную (па экономической выгоде) структуру. Их субъектами могут быть не только индивиды, но и социальные группы, общности, государства, их сообщества. Это отношения в рамках цивилизация.

По Теннису развитие социальной организации идет от «общины» к «обще­ству». То есть общественный процесс связан с утратой культурного компонента отношений, с разрывом традиционных связей, снижением доли человечества в от­ношениях людей друг к другу. Их место занимает расчет и рационализм.

Подобные оценки состояния и перспектив развития культуры обусловили идеализацию отношений типа общинных, необратимо уходящих в прошлое, и привели к концепции культурного пессимизма, к так называемой критике культу­ры, т.е. по существу, к критике современности, ведущей якобы к распаду и гибели культуры.

В это же время появилось понятие «локальная цивилизация», в частности, Европейская цивилизация противопоставилась восточным. Хотя три четверти ис­торического человечества прошли восточно-государственный путь развития. Аб­солютизм, как разновидность власти восточного деспотизма, был присущ всем ев­ропейским странам. Азиатские формы эксплуатации обнаруживаются и в ранних капиталистических государствах. Крепостничество в различных формах при­сутствовало в европейских странах (плантаторское рабство в США).

Ценности западной цивилизации: индивидуализм, вещизм, религиозная нетерпимость, атеизм привели к уничтожению целых народов, многих истори­ческих ценностей, тысяч видов животных, растений, создали оружие массового уничтожения, вызвали экологический кризис и другие негативные факторы.

Ценностям западной цивилизации противостоят восточные: альтруизм, коллективизм, умеренный достаток, скромность образа жизни, веротерпимость и другие духовные ценности.

Н. Данилевский в книге «Россия и Европа» (1871 г.) выделил 10 культур­но-исторических типов: египетский, китайский, древнесемитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, арабский, европейский. Посредством анализа их он сформулировал общую типологию культур. Показал, что нет все­общей истории, а есть история культур, цивилизаций. Каждый из этих типов имеет собственную историю (древнюю, среднюю, новую). Все они находятся на разных фазах, уровнях развития, поэтому нельзя говорить об общей, универ­сальной истории человечества. Н. Данилевский на основе культурно-истори­ческих типов выделил 13 цивилизаций. Каждая из них проходит замкнутый цикл из следующих стадий: зарождение, расцвет, дряхление и умирание (т.е. сравнивается с биологическим организмом). После чего она становится базой для других цивилизаций.

Н. Данилевский сформулировал пять законов исторического развития, вытекающих из идеи циклизма:

- каждый этнос (народ) или группа этносов имеют отдельный язык (или
родственные) и составляют самобытный культурно-исторический тип;

- чтобы цивилизация, свойственная самобытному культурно-историчес­
кому типу, могла зародиться и развиваться, народы должны пользоваться поли­
тической независимостью;

- цивилизации одного культурно-исторического типа не наследуются (не
передаются) народом другого типа, каждый тип вырабатывает ее для себя при
большем или меньшем влиянии других цивилизаций;

- полнота содержания цивилизация зависит от разнообразия этнографиче­
ских элементов ее составляющих;

- ход развития культурно-исторических типов неопределенно продолжи­
телен, но период расцвета (пик) относительно короток.

В XX в. исследователи стали анализировать постоянные, общие элемен­ты, присутствующие во многих культурах. Появились так называемые цикли­ческие теории культурного развития, которые отмечали эволюционное разви­тие всех культур, проходящих определенные фазы. Некоторые цивилизации ха­рактеризуют конец культурного развития определенного общества.

Так, Ф. Ницше, О. Шпенглер увидели в цивилизации свидетельство гря­дущей гибели Запада, т.к. якобы цивилизация — это совокупность крайне внешних, искусственных состояний, к которым способны адаптироваться люди, достигшие последних стадий развития. Цивилизация есть завершение развития, она следует за культурой, как смерть за жизнью. О. Шпенглер основным при­знаком цивилизации считал развитие индустриализации в обществе. Это по­следний итог развития культуры: урбанизация образа жизни, потеря нравствен­ности и т.д. Культура перерастает в цивилизацию, которая не нуждается в творчестве. Творчество перерастает в механическую и другие виды энергии. Для сторонников такой позиции противопоставление культуры и цивилизации — это противопоставление духовного, органического, творческого нетворче­скому, неорганичному, всеобщему.

О. Шпенглер в работе «Закат Европы» (1918 г.) выдвинул идею о нали­чии восьми культурно-исторических кругов: римская культура, египетская, ас­сиро-вавилонская, индийская, арабская (магическая), ангинная, мексиканская и западноевропейская. «Культура — это организмы, история мира — это их об­щее, коллективное жизнеописание». Каждая культура — полный организм, она повторяет историю растительного мира. Каждая культура имеет свой способ рождения и гибели. Возникновение любой культуры совпадает с образованием города, который также понимается как биологическое существо, которому чу­ждо все кочевое или сельское. Любые ранние периоды культуры и города тако-

вы, что в них получают свое воплощение не только культуры, но и народы, го­сударства, политика, наука и искусство. Культура, понимаемая как биологиче­ский организм, после роста и периода своего высшего развития теряет творче­ские силы, чахнет и исчезает. Каждому виду культуры он отводил тысячу лет ее развития. Закономерный исход этого исчезновения — цивилизация.

Цивилизация, по мнению О. Шпенглера, это крайние и наиболее искусст­венные состояния, на которые способна высшая раса людей. Эти состояния представляют собой завершение, они приходят после того существования, ко­торое существовало, как после жизни — смерть, после развития — неподвиж­ность, после села и социального детства — духовная старость и большой ка­менный город, который делает каменным все вокруг.

Цивилизация — это неотвратимый, неизбежный конец каждой культуры и исторического развития, за которым следует вне историческое состояние че­ловечества. По О. Шпенглеру цивилизация знаменует неминуемую судьбу культуры — ее рассвет (апогей), но и неизбежный закат (конец).

А. Тойнби цивилизацию рассматривал как ступени или лестницу, веду­щую к высшим вещам в религиозном и ценностном плане. По его теории труд­но отделить одну цивилизацию от другой. Под общим понятием «цивилизация» можно понимать и несколько, и одну, охватывающую многие нации, государ­ства и общественно-экономические формации.

М. Вебер попытался уточнить границы понятий «культура» и «цивилиза­ция», разграничить их функции, особенно такие, как цель и средства. В своей социологии культуры он различает три фактора, которые проявляются во взаи­модействии культуры и цивилизации: социальный процесс, культурное движе­ние, цивилизованный процесс.

Социальный процесс — форма, в которой начинает формироваться все­общность естественных человеческих сил и воли, который ограничен естест­венными условиями (географическими, климатическими и др.).

Духовно-культурный процесс в обществе содержит компоненты: разви­тие сознания населения, растущую духовную номинацию (преобладание) над природой, актуализацию и конкретизацию интеллектуального пространства (знания), превращение его в средства, методы, организационные принципы, дающие жизнь конкретным социальным структурам.

Цивилизованный процесс — это духовный процесс, имеющий собствен­ные законы, необходимости подъема и стагнации. Культурное движение и ци­вилизованный процесс проявляются в их неодинаковом и даже различном от­ношении к социальному процессу, они имеют разные законы и формы разви­тия. Социальный и цивилизованный процесс взаимообусловлены, а культурное движение имеет особую свободу и самостоятельность. Тип развития культур­ной среды отличается от типа развития цивилизационной сферы.

Цивилизация, по М.Веберу, это единый процесс просвещения, который проходит через всю историю человечества и ведет к определенной цели. В культурном движении появляется созидание, не связанное с фундаментальной необходимостью, т.е. культура представляет собой существенный элемент в оформлении общества и цивилизации.

Социальный процесс, цивилизованный процесс и культурное движение всегда находятся во взаимосбалансированном и динамичном соотношении. Культурное движение зависит от исторического организма (конкретного обще­ства, общественно-экономической формации). Культурному движению всегда удается вобрать в себя и социальный, и цивилизованный процесс.

В 70-е г. XX в. Г. Маркузе противопоставил западноевропейскую цивили­зацию (индустриальную) культуре, как жесткую и холодную повседневность л вечному празднику, как реальность — утопии. Для него культура — это плоды философии, искусства, литературы и музыки, накапливающиеся и пронизы­вающие всю историю человечества. Духовный труд культуры противостоит ма­териальному труду цивилизации, как будничный день — выходному, работа — досугу, царство необходимости — царству свободы. По мнению Г. Маркузе,

культура соотносится с более высоким изменением автономии и существова­ния, чем цивилизация, которая обозначает царство необходимости, диктуемого потребностями общества, труда и поведения. В цивилизации, в отличие от культуры, человек не находится в рамках своего собственного существа, он подчинен закону, внешним условиям и потребностям. Средства культуры впи­тали в себя ее цели. Интеграция культуры и цивилизации ведет к гарантирован­ной всеобщности современного общества. Всеобщность идеологизации и поли­тизации современной культуры — это глобальная тенденция современного об­щества. Культура все в большей степени начинает принадлежать повседневной жизни и труду. Это свидетельствует о начале исторического процесса преодо­ления противоречий, которые возникли с историческим разделением труда ме­жду культурой и цивилизацией.

. В идеологии марксизма также есть элементы критики цивилизации, а именно, торгашеской, буржуазной цивилизации, уничтожающей подлинность человеческих отношений. Так, в Манифесте коммунистической партии отмеча­ется, что пролетариат — продукт безжалостной рациональной, технической ци­вилизации. Его задача состоит в том, что при помощи социалистической рево­люции победить эту цивилизацию, затем, обогатив себя всем культурным бо­гатством, накопленным человечеством, воссоединить цивилизацию и культуру. Покончить с «пагубным» влиянием цивилизации, разлагающей человече­ские отношения, призывала и идеология нацизма. Взамен безликому и бесчув­ственному космополитизму нацизм предлагал эмоциональную близость членов рода, нации, расы (естественно, германской), представители многих других на­ций, рас просто уничтожались.

Дата добавления: 2015-05-09