Страдания и духовная работа

Функции страданий. Роль страданий в выживании.

Как и любые негативные эмоции, страдания нужны для реализации

функции выживания.

Предвосхищение опасности необходимо для сохранения человека как физического и/или психического индивида. Тем более нужны сигналы (в форме

• боли,
• плохого самочувствия,
• переживания утраты,
• одиночества и т.д.) не о потенциальной, а об уже наступившей опасности.

И страх и горе сигнализируют о

необходимости мобилизоваться для борьбы с будущими или настоящими угрозами.

Роль сожалений иная. Они необходимы

для обучения,

освоения пережитого опыта и

извлечения из него уроков, которые могут помочь действовать в будущем эффективней.

Чтобы понять роль страданий по отношению к духовной работе, нужно очень точно определить предмет. Иначе неизбежна путаница: взаимоисключающие интерпретации и оценки.

С одной стороны, известно множество авторитетных свидетельств о том, что страдания возвышают душу, помогают разорвать путы "бренного мира" и достичь Бога.

"Искусственные" страдания занимают важное место во всех или почти во всех культурах - от первобытных (испытания при инициации) до современных (наказания при воспитании). В этом смысле можно считать любую культуру садомазохистской.

В самых разных религиозных практиках (христианский аскетизм, культ страданий у мусульман-шиитов, православное осознание своей греховности, осознание собственного ничтожества учениками суфиев и т.д.) страданиям отводится центральное место.

Гурджиев говорит, что в страданиях происходит кристаллизация подлинного Я.

Интересно наблюдение В. Джемса о том, что особенность религиозных чувств - наличие "негативного" в "позитивном". "Негативные" переживания (собственного ничтожества, малости, греховности) являются оборотной стороной "позитивного" чувства Бога.

Не замечать такого отношения к страданиям невозможно. Столь редкое единство между Востоком и Западом само по себе является примечательным и дает основание считать "негативный" опыт страданий полезным для духовной работы. Впрочем, подтверждения этому встречаются постоянно. Например, опыт пережитых страданий создает предпосылки для научения сочувствию и сопереживанию. Многие духовные лидеры прошли через школу страдания.

Но, если посмотреть на предмет с другой стороны, иного пути у них и не могло быть. К тому же через страдания проходили не только духовные лидеры, но и их антиподы.

Слишком часто страдания

• растаптывают,
• озлобляют или
• коверкают человека,
• лишают сил,
• парализуют духовную (и любую другую) работу.

Сопоставление этих фактов с представлениями о радостности духовной работы дает достаточно оснований считать страдания шлаками, засоряющими канал связи с Источником.

Очевидно, оба отношения к страданиям небеспочвенны. Следовательно, нужно понять, когда страдание – шлак, а когда - форма (многие считают - высшая) духовной работы.

Для прояснения этого вопроса прежде всего нужно осознать "многослойность" страданий.

Есть мучительная ситуация.

Есть эмоциональная реакция на нее (собственно страдания).

Есть осмысление, формирующее отношение и к ситуации, и к реакции на нее. Наконец,

есть поведение в мучительной ситуации.

Водораздел между полезными и вредными страданиями проходит по способу их осмысления. Если при осмыслении удается придать страданию ценность, то оно превращается в фактор, способствующий духовной работе.

В противном случае оно остается шлаком.

С точки зрения двухполюсной модели страдания концентрируют "земное" (близкое к физическому миру) содержание психики - "...проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее...".

Но, концентрируя земное, страдания создают возможность для поляризации - концентрации "небесного" ("духовного") начала как противостоящего "земным" страданиям. Использовать эту возможность - главная задача работы со страданиями.

Очищающими страдания становятся не сами по себе, а только при появлении того, что можно очищать, -

Я-центра, т.е. при разотождествлении.

Я-центр (духовное начало)

########################укрепляется (закаляется, концентрируется) в

противопоставлении,

борьбе со страданиями,

неважно, страдает ли

o тело,

o самооценка,

o планы или

o какая-либо другая "неосязаемая" сущность.

"Бытовая" психотехника.

Обилие страданий в жизни человека, их невыносимость и желание избавиться от них породили множество "бытовых" способов борьбы со страданиями.

Приступая к очищению от страданий, необходимо понимать возможности "бытовых" методов, их сильные и слабые стороны.

Приемами "бытовой" борьбы со страхом являются

подбадривание ("заражение" смелостью),

объяснения, что бояться нечего (часто - откровенная ложь), а также

искусственное создание "страшных" ситуаций в миниатюре (своего рода "прививки против страха").

Эти методы иногда позволяют добиться нужного поведения, но от страха избавляют редко. Впрочем, у "бытовых" методов главная цель - преодолеть не страх, а трусость, т.е. неспособность действовать вопреки страху. Избавить они могут только от псевдостраха, когда опасения необоснованны. В этом случае и объяснения и особенно "прививки" оказываются эффективными.

"Бытовой" способ преодоления горя - плач, разряжающий жалость к себе.

Жалость к себе - суррогат теплого отношения, форма регрессивной защиты, уход в детство, когда потребность в любви удовлетворяется общением с матерью.

Материнская любовь погружает травмирующую ситуацию в более широкий и благоприятный контекст (мамины колени). Травмирующая ситуация становится частной и утрачивает долю значимости. Безысходность прерывается. Нити любви образуют мостик, по которому можно выбраться. Появляется надежда, свет в конце тоннеля.

Жалость к себе отчасти воспроизводит материнскую любовь ("Кто же тебя, хорошего, еще пожалеет?") и создает иллюзорное ощущение участия, тепла, понимания и т.п. Но одновременно она парализует волю и в конечном итоге, когда мираж рассеивается, обостряет одиночество.

В жалости к себе присутствует элемент разотождествления: одновременно сосуществуют и тот, кого жалеют, и тот, кто жалеет (КАА: Тот, Кто жалеет). Последний как бы находится над ситуацией. Другой позитивный момент - в том, что плач разряжает энергию страданий и они отчасти утрачивают свою деструктивность.

Другой "бытовой" способ борьбы со страданиями - отвлечение, или уход (в пьянство, в работу, в развлечения и т.д.). Разновидностью ухода является и основанное на афоризме " Время лечит " терпеливое ожидание, когда страдание притупится.

Следствие ухода - вытеснение - сохраняет деструктивный потенциал страдания, которое продолжает свою разрушительную работу в подсознании, часто приводя к отсроченным приступам депрессии. Но и в уходе есть позитивный момент - активное желание преодолеть ситуацию.

Одна группа "бытовых" приемов борьбы с чувством вины - это наказание, раскаяние и прощение. "Бытовыми" они являются, когда наказание и прощение воспринимаются как внешние действия (первое - как возмездие или месть; второе - как примирение), а раскаяние - как цена, которую нужно уплатить за прощение. В этом случае переживание вины бесполезно для Работы:

склонные к "раскаянию" люди (а то и целые страны) привыкают "согрешивши, покаяться и опять согрешить".

Однако и наказание, и раскаяние, и прощение могут быть и не "бытовыми". Если наказание идет изнутри как самонаказание, проявляющееся в муках совести и жертвах, которые нужно принести вследствие своих ошибок, а раскаяние является внутренней работой осмысления произошедшего, то прощение достигается также изнутри в форме прекращения чувства вины и завершения эпизода греха.

Вторая группа приемов борьбы с переживанием вины - самооправдание. Так, проанализировав имевшиеся возможности, можно установить, что "обвиняемое" поведение было наилучшим из возможных в той ситуации или вообще единственно возможным для меня, т.е. "правильным".

В самооправдании есть несколько позитивных моментов.

• Один - самопринятие.
• Второй - видение хорошего в плохом.
• Третий - сомнение в "качестве" нравственных критериев.

Понимание, что я, как "голубой воришка" из "Двенадцати стульев", который "крал и ему было стыдно", поступаю "правильно", но "плохо", приближает к осознанию противоречий между нравственными требованиями и жизненными правилами.

Негативный момент самооправдания - самообман. При самооправдании обычно

не хватает внутренней честности называть белое белым, а черное - черным. Позволяя увидеть хорошее в плохом, самооправдание

затрудняет видение плохого в хорошем (например, собственных недостатков). Кроме того, самооправдание

сужает поле зрения и не позволяет увидеть ситуацию греха "со стороны", со всем разнообразием имевшихся в ней возможностей.

Дата добавления: 2015-05-29