Принятие христианства — переломный момент в истории русской культуры 2 страница

И еще один момент сыграл свое значение при выборе право­славия. В католицизме богослужение происходило на латинском языке, Библия и другие богослужебные книги также испс пьзова- лись на этом языке. Православие не связывало себя языковыми канонами. К тому же в этот период православие утверждалось в славянской Болгарии. Таким образом, богослужебные книги и весь обряд в языковом отношении были родственны населению Киевской Руси. Через болгарские богослужебные книги и болгар­ских священнослужителей православие начало утверждаться в духовной жизни русского общества.

Утверждение православия в качестве государственной ре­лигии Киевской Руси было сопряжено со значительными трудно­стями, Религия, как отмечалось ранее, это не просто вера в каких-то богов и духов, система обрядности. Это образ жизни, определенная система идей, верований, ценностных ориентаций и т. д. С религиоз­ными верованиями связаны такие важнейшие стороны жизни, как брачные и семейные отношения, нравственные нормы, система пи­тания и т. д. Поэтому процесс христианизации означал ломку сло­жившегося образа жизни, мировосприятия, культуры, быта.

Христианизация повсеместно встречала сопротивление на­селения. Князю Владимиру, его дружинникам, родовой знати при­шлось приложить немало усилий, а иногда и применить прямую силу для того, чтобы утвердить христианские обряды, верования, образ жизни. Неоднократно поднимались восстания против хрис­тианизации. Истории известны наиболее крупные из них в Сузда­ле, Киеве, Новгороде.

Значительную роль в христианизации Руси сыграли монас­тыри, появившиеся на ее территории в середине XI века. В монас­тырях готовились кадры священнослужителей, происходило осмысление вероучения, формировались духовно-нравственные основы новой обрядности, христианского быта и т. д. Монастыри играли существенную роль в распространении грамоты, являлись хранителями и передатчиками культурного наследия. Из монас­тырей осуществлялась миссионерская деятельность по всем горо­дам и сельской местности древнерусского государства. К середине XIII века на Руси функционировало около 80 монастырей.

Исторические исследования свидетельствуют, что христи­анство распространялось на Руси в двух формах: в письменной книжной традиции для элиты и в устной традиции для простонаро­дья. Поэтому на Руси каждая социальная группа имела свои пред­ставления о сущности христианства и его предназначении в жизни общества. Правящая элита, священнослужители, монашество на основе книжных источников в большей мере овладевали канониче­ским вероучением, христианской мифологией, догматикой, симво­ликой, обрядностью. В простонародье долгое время существовало оригинальное сочетание христианства и язычества. Крупнейший специалист по культуре Древней Руси академик Б. А. Рыбаков спе­циально подчеркивает, что на Руси новое миропонимание не вы­тесняло старое, а добавлялось к нему. Ярким примером влияния языческих традиций является сохранение вплоть до XV-XVI вв. курганных захоронений в противовес христианским правилам по­гребения и ношение вместе с крестом языческих оберегов. Пере­житками языческих верований был обычай, наблюдаемый иссле­дователем А. М. Сахаровым еще в середине XIX в. В некоторых деревнях Севера России крестьяне приходили молиться в цер­ковь со своими домашними иконами, совершали моленье самосто­ятельно, перед своим собственным требищем клали на алтарь под свод кивория языческие жертвы (кутью и т. п.).

Синтез двух мировидений отчетливо обнаруживается в ху­дожественных памятниках того периода, например, украшение стен соборов резьбой, изображавшей по большей части язычес­ких персонажей (домовых, русалок, кентавров, сказочных зверей и птиц языческого пантеона). Присутствие языческой символики, выполнявшей обережную функцию, можно найти даже в церков­ных и монастырских ризницах.

Слияние языческих верований и идеалов первоначально­го христианства проявилось в феномене юродства. Юродивые, первым из которых был Покопий Устюжутский, воспринима­лись как глашатаи Правды, прорицатели, защитники народных интересов. Юродивые вели особый образ жизни, и их называли «народными святыми». Все это говорит о существовании на Руси народной, неортодоксальной трансформации христианства, сво­еобразного «христианско-языческого синкретизма», который дает о себе знать и в такой особенности русского православия, как «обрядоверие», и в появлении плебейских ересей, и в том на­пряжении, которое постоянно присутствует между официаль­ной церковью и народной религиозностью.

Принятие христианства имело огромное значение для все­го русского общества. Христианство создало широкую основу для объединения всех народов этого общества. Исчезла граница между русом и славянином, угро-финном и славянином и т. д. Всех их объ­единила общая духовная основа. Христианство постепенно начало вытеснять языческие обряды и традиции, и на этой основе произо­шла гуманизация общества. Значительным культурным перево­ротом было введение единой письменности. Принятие христиан­ства способствовало становлению городской культуры в преиму­щественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Под влиянием христиан развивались храмное строитель­ство, книжное дело, литература, история и философия.

На основе христианизации происходит становление ново­го типа государственности в Киевской Руси. Государственность на Руси в значительной мере приобретает византийскую форму. Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церков­ной властью, при главенстве первой над второй. В первой полови­не XI века начинается оформление церковной юрисдикции. В ве­дение церкви передаются дела о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. К концу XII века церковь стала осуществ­лять надзор за службой мер и весов. Значительная роль отводит­ся церкви в международных делах, связанных с углублением от­ношений с христианскими государствами и церквями.

В целом благодаря принятию христианства, Киевская Русь была включена в европейский христианский мир, а значит, и стала равноправным элементом европейского цивилизацион­ного процесса. При этом русская культура не утратила своего самобытного характера. Христианство, заимствованное от гре­ков, и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, в ко­нечном счете оказалось ни Византийским, ни Западным, а рус­ским. Это обрусение христианского верования и церкви рано на­чалось и шло в двух направлениях. Первая — борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встре­тились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имею­щим отношения к вере, вопреки мнению грёка-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, не­достаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как результат обрусения христианства. Христианство было усвоено русскими, как и все, что попадало извне.

Как повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? В период X -XIII веков происходил сложный психо­логический слом языческих верований и становление христиан­ских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без наси­

лия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравствен­ных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценност­ные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство де­лало человека носителем новой морали, основанной на культуре, совести, вытекающей из евангельских заповедей.

Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христиан­ство было принято в восточном варианте, имело и иные последст­вия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была выражена идея про­гресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого зна­чения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказы­валось существенно. Установка европейского типа на преобразу­ющую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стиму­лировало стремление к самосовершенствованию, приближению, к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преоб­разования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истин­ному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистичес­кая литература, которая вообще не имела отношения к христиан­ству. Но полностью отрезанной ох Античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через визан­тийскую

культуру. Оставили свой след колонии в Причерномо­рье, велик был интерес и к античной философии.

удожественная культура Древней Руси

1/ Литература Древней Руси 2/ Архитектура и изобразительное искусство Киевской Руси

1.

Литература Древней Руси Важнейшим направлением развития самобытной русской куль­туры является устное народное творчество. Богатства устной художественной культуры нашло свое выражение в разнообраз­ной песенной и поэтической традиции: песнях, сказках, загадках, пословицах и поговорках. Значительное место в фольклорной языковой традиции занимала календарная поэзия, опиравшаяся в основном на языческие верования: заговоры, заклинания, об­рядовые песни, воспевание весеннего пробуждения природы, праздника урожая и т. д. Кроме того, существовал и племенной фольклор в виде пиршественных песен дружин. В дружинных песнях прославлялись князья, их подвиги.

Формирование древнерусского государства сопровождалось возникновением прозаических преданий и эпических сказаний о прошлом родной земли. К числу таких преданий относятся преда­ния о братьях Кие, Щеке, Хариве и сестре их Лыбеди — основателях Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи, о мести княгини Ольги древлянам и т. д.

Вершиной устного народного творчества является геро­ический былинный эпос, возникновение которого относят к се­редине X века. Былина — это устные поэтические произведения о прошлом. В основе былин зачастую лежат реальные историче­ские события, прототипом некоторых былинных героев являются реально существующие люди.

Вероятно, самой древней была былина о Волхе — князе- оборотне, который превращался в зверя, птицу, рыбу. Отправив­шись в Индийское царство, он и его дружина обратились в мура­вьев й проникли в крепость.

Проблемы объединения земель и столкновения князя с ме­стной общиной отразились в былине «Вольга и Микула». Микула для князя собирает дань с крестьян. Историческая реальность воз­действия викингов (Вольга — Олег) на славян отражена в том, что

землепашец оставляет свой плуг на поле и занимается военным ремеслом. Прославлению этого ремесла посвящено «Девгениево деяние» — герой убивает змея из удальства. Впрочем, образ змея начинает олицетворять врага вообще. Сказания о змееборцах име­ли широкое распространение в Византии, славянских странах (Болгарии, прежде всего) и проникли в русский эпос этого време­ни to Егории Храбром, Михаиле Потыке). Облик змея приобрел и Перун — в новгородском сказании. Змееборцем был и Добрыня Никитич (по поручению князя Владимира).

Формирование княжеских династий отражается в сюже­тах о сватовстве: Добрыня и Дунай добывают Владимиру дочь ли­товского короля. На самом деле былина интерпретирует истори­ческий факт — помощь Добрыни, дяди Владимира, в его женить­бе на полоцкой княжне Рогнеде.

С принятием христианства на старые сюжеты наложились новые мотивы: в былине «Бой Ильи с сыном» сын Сокольник угро­жает захватить Киев и сжечь церкви. Подчеркивается веролом­ство язычника — сын нарушает клятву и нападает на спящего от­ца, которого спасает нательный крест (в полтора пуда). Прямым проводником идеи торжествующего христианства является Але­ша Попович, сын ростовского священника Леонтия (епископа- грека, боровшегося с язычеством в X1 в.), является не просто геро­ем эпоса, о нем упоминают и летописные своды (в числе богаты­рей, погибших в битве на р. Калке в 1223 г.). В былинах об Алеше Поповиче змей изображен в человеческом облике — Тугарине Змеевиче. В княжеских палатах он ведет себя как библейский змей-искуситель и старается соблазнить княгиню Апраксеевну (за честь которой и вступается Алеша). Но в бою он летает (прав­да, на бумажных крыльях), пытается огнем спалить. Побеждает Алеша с помощью молитвы: Бог посылает дождь, крылья змея размокают, и Алеша одолевает его в конном бою.

Главные же темы былинного эпоса — борьба народа с ино­земными захватчиками, единство и величие Руси. Былины про­никнуты духом патриотизма и гордостью за свою родину. В Древ­ней Руси былины часто пелись в музыкальном сопровождении иг­ры на гуслях, пробуждая и эмоционально закрепляя в памяти народа ярчайшие события, имена героев, их подвиги. Былины вы­ражали этические и политические идеалы Древней Руси. В цент­ре былин образы богатырей (например, Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича), наделенных высокими моральны­ми качествами, самоотверженно преданных Родине.

Значительным культурным переворотом в духовной жиз­ни Руси было введение единой письменности. Русский язык сфор­мировался на основе восточнославянских диалектов. Решающим этапом в формировании древнерусского языка явилось принятие христианства в виде православия. Православная церковь распро­страняла богослужебную и житийную литература. Уже в 80-х го­дах X века были осуществлены переводы многих библейских текс­тов, богослужебных книг, жития святых. Затем был осуществлен перевод «Богословия» Иоанна Дамаскина, а также славянский ва­риант «Шестиднева», повествования о сотворении мира и его уст­ройстве по представлениям христианского вероучения, а также «Хроника» Иоанна Малелы со сказанием о троянской войне. Эта литература приходила на Русь из Византии на греческом, из Бол­гарии — на старославянском языках. Письменность старославян­ского языка — старославянская азбука была составлена моравски­ми братьями Кириллом и Мефодием на основе греческого скоро­писного письма с добавлением букв коптского и самаритянского алфавитов. Таким образом, в ней удалось учесть специфику сла­вянской речи. Уже в XI-XII веках древнерусская письменная литература достигла высокого уровня развития.

Среди письменных памятников древнерусской культуры ведущее место принадлежит летописи. Летопись — это жанр ис­торического произведения, в котором повествование велось по го­дам. Рассказ о событиях каждого года в летописи обычно начи­нался Словами «В лето...». Отсюда название «летопись». Однако летописи — это не только записи о том, что произошло в годовом порядке, но и свод тех произведений литературы, которым на дан­ный момент располагал летописец. В летописи сводились истори­ческие повествования, жития святых, различные документы.

Летописание в Древней Руси возникло в XI веке как следст­вие развивающегося национального самосознания и потребности исторического самоопределения русского народа в той грандиоз­ной картине всемирной истории, которую давали переводные хро­ники. Поэтому обычно в летописи излагалась русская история от ее начала. Иногда летопись открывалась библейской историей и про­должалась античной, византийской и русской. Летопись — это не просто перечисление исторических фактов. В них воплотился ши­рокий круг представлений и понятий средневекового общества. Поэтому летопись можно рассматривать как синкретический па­мятник средневековой русской культуры. Наибольшую извест­ность и получила летопись «Повесть временных лет», записанная в начале XII века монахом Киево-Печерского монастыря Несто­ром. В этой летописи история славян и Руси рассматривается на фоне всемирной истории, предпринята попытка определить место славян среди других народов через возведение своих прародите­лей к потомкам легендарного библейского праведника Ноя. Нестор определяет границы исконно славянских земель и территории, ими освоенные. Он также подчеркивает древность и авторитет­ность славянской культуры, укрепляет историографическую кон­цепцию, согласно которой великие киевские князья ведут свой род от «призванного новгородцами варяжского князя Рюрика».

«Повесть временных лет» является важнейшим источни­ком по истории и культуре Древней Руси. Она вобрала в себя ро­довые предания, повести, сказания и легенды исторического и сказочно-фольклорного характера, жития первых русских святых и т. д.

Наряду с летописями в Древней Руси создаются сочинения 'церковного характера: жития русских святых Бориса и Глеба, Ольги, Владимира и др., поучения Феодосия Печерского и Луки Жидяты. Выдающимся памятником церковной литературы XI в. является «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона. В этом произведении происходит органическое соединение бого­словской мысли и политической идеи. Илларион прославляет рус­ский народ среди других народов мира, утверждает мысль о ве­ликом предназначении Руси. Однако эта патриотическая мысль не связана с национальной ограниченностью. Илларион все время подчеркивает, что русский царод — это часть человечества, кото­рую спасает Евангелием и Крещением Иисус Христос.

Из памятников гражданской литературы тех времен до нас дошло также «Поучение Владимира Мономаха». обращен­ное к детям князя. Литературный прием обращения отца к де­тям был широко распространен в средневековой литературе. Таков, например, труд византийского императора Константина Багрянородного «Об управлении империей», «Наставления» французского короля Людовика Святого и др. Но «Поучение» Владимира Мономаха отличается среди них своей целенаправ­ленностью и высокой художественностью.

Исходя из собственного опыта, Мономах четко формулиру­ет основные жизненные принципы. Он не ограничивается про­стым призывом сыновей к единству и прекращению усобиц, а об­ращает внимание на нравственный образ самого князя, который в его представлении должен быть мужественным и смелым, де­ятельным и неутомимым правителем Русской земли. Князь дол­жен проявлять заботу о смердах, челяди, «вдовицах», дав кре­стное целование, нужно блюсти его, чтобы «не погубить души своей». Нужно заботиться о хозяйстве, рано вставать, поздно ложиться и не лениться, быть всегда готовым к походу. Князь должен думать о распространении славы Русской земли, чтить гостя, откуда бы он к вам не пришел, простолюдин ли, или знат­ный, или посол — ибо они по пути прославят по всем землям...». Существенно то, что Мономах стремился убедить детей своих

своим собственным примером. В «Поучении» отразилась глубо­кая тревога за дальнейшую судьбу родины, стремление преду­предить потомков, дать им советы, чтобы предотвратить поли­тический распад Древнерусского государства.

2.

Архитектура и изобразительное искусство Киевской Руси Наиболее зримым следствием принятия христианства стало возведение храмов. Христианский храм — это не просто место проведения культовых действий. Он всегда выполнял большую культурообразующую функцию. Храм всегда выступал нагляд­ной формой воплощения христианского вероучения, он являл собой материализованное мировидение средневекового челове­ка, символически фиксируя его место в мире, характер его от­ношения с Богом и церковью, рассказывая священную историю, делая понятной христианскую модель мира, начальные и ко­нечные этапы ее развития. В его интерьере четко определялось. место основных образов, символов, мифов христианства, вопло­щенных во фресках, иконах, пластике, произведениях приклад­ного искусства.

Символическим воплощением христианской истории, хри­стианского миропонимания становится в русской архитектуре крестово-купольнаякомпозиция, в которой сама идея креста, рас­пятия, крестной жертвы в соединении с символом неба — купо­лом, зримо воплощает единство небесного и земного, вечного и преходящего, святого и греховного, т. е. идею «обожения» «пол­ного и неслитного соединения личностей Бога и человека».

Каковы же конструктивные особенности храма кресто-ку- польной системы?

Это прямоугольный в плане храм. Его интерьер делится четырьмя или более столбами на продольные (по оси восток-за­пад) части — нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Все центральное пространство храма в плане образует крест. В восточной части интерьера размещаются ал­тарные помещения — апсиды, полукружиями выступающие на внешней стороне. В алтаре совершается богослужение и нахо­дится главная святыня — престол, на котором, как полагают ве­рующие, мистически присутствует сам Господь и совершается таинство евхаристии — причащение тела и крови господней. Поперечное пространство е западной части храма называется нартексом, или притвором (место, откуда начинается путь к Гос-

поду, где нет еще «света божественной истины»). В этой же за­падной части на втором ярусе располагаются хоры, где находи­лись князь и его приближенные во время богослужения. В экс­терьере домонгольского храма отличительной чертой является членение фасада плоскими вертикальными пилястрами (по- древнерусски, лопатками) на прясла. Полукруглое завершение прясла, форма которого определяется посводным покрытием, называется закомарой.

Существенной особенностью зодчества Киевской Руси яв­ляется, с одной стороны, следование византийским традициям, с другой, поиск самостоятельных путей в архитектуре. Одним из первых христианских каменных храмов, построенных византий­скими мастерами в Киевской Руси, была церковь Пресвятой Бого­родицы. Она была заложена сразу после принятия христианства, закончена и освещена в 996 г. Князь Владимир пожаловал ей де­сятую часть своих доходов, и с тех пор ее называют десятиной. Уже церковь Пресвятой Богородицы («Десятинная») имела ряд особенностей, которые резко отличали ее от византийских хра­мов. Хотя церковь Пресвятой Богородицы представляла собой в плане шестистолпнный храм с тремя апсидами и галереей, в ней были воплощены чисто русские, не канонические для Византии черты: многокупольность (25 куполов), акцентирование алтарной части, пирамидальность композиции.

Своеобразие храмов Киевской Руси в их пышности и то­жественности, которые проявляются как во внешнем облике, так и в интерьерах. Другой отличительной чертой искусства Ки­евской Руси домонгольского периода является монументаль­ность форм. Средствами монументализации были крупный мас­штаб сооружений, особая структура линий, отдаленно напоми­нающая античную классику.

Ярким примером такого монументального синтеза искусств является храм Святой Софии в Киеве (заложен князем Яросла­вом Мудрым в 1037 г.).

Софийский собор представляет собой пятинефный храм, окруженный двумя рядами галерей (двухэтажными и одноэтаж­ными), с двумя лестничными башнями. Храм венчали 13 глав. Хоры фактически образовывали второй этаж и были хорошо ос­вещены сверху.

В подкупольное простпанство хоры открывались тройными аркадами, и люди внизу видели над собой князя со свитой — живое воплощение власти, наместника Бога на земле, в лучах света, лью­щегося сверху. Карнизы, парапеты хоров и полог были украшены плитами из местных сланцев, малиново-фиолетовый цвет которых напоминал пурпур — цвет византийских императоров. Полы были украшены мозаикой и керамическими плитками. На подпружных арках под парусами (парус — треугольное пространство между ар­ками) — медальоны с севастийскими мучениками; изображения мучеников и святых — ча столбах. На парусах — четыре евангели­ста; в барабане (между окнами) — фигуры пророков; и в куполе — образ Христа-Вседержителя, окруженного ангелами. Когда взгляд киевлянина с князя и Вседержителя обращался вперед, его ослеп­ляли переливы драгоценной смальты с вплавленными золотыми листьями, служившие фоном для более чем пятиметровой фигуры Богоматери с воздетыми руками (Оранты) — символа земной церк­ви, заступницы. Суровость облика заставляет воспринимать ее как покровительницу города (по замечанию митрополита Иллариона). На арке над апсидой в медальонах — Христос и обращенные к нему в молитве Богоматерь и Иоанн Креститель. В средней части апсиды — под монументальной фигурой Оранты—сцена причащения апо­столов, в которой дважды повторяются фигуры причащающего Христа и ангела в дьяконском одеянии. В нижней части апсиды — святительский чин. Именно эти фигуры являются наиболее удач­ными с точки зрения антикизирующей традиции: их образы инди­видуализированы, переданы психологические состояния.

Но когда верующий оборачивается, он снова видит на фре­ске западной стены восседающего на троне Христа, справа от ко­торого — князь Владимир и князь Ярослав с копией Софийского собора в руках, а слева — княгиня Ольга и княгиня Ирина, жена Ярослава. На примыкающих стенах соответственно — изображе­ния четырех сыновей и дочерей Ярослава. Таким образом, совер­шался переход от иерархии небесной к иерархии земной. Более того, определенное освящение получала и вся земная жизнь кня­зей, будучи изображена на других фресках собора: прием князя византийским императором, ипподром, княжеская охота.

Киевская София была не только величественна, но и деко­ративна. Храм тогда не был побелен, как ныне, а кирпич, из кото­рого он был сложен, чередовался с розовой цемянкой, что прида­вало его стенам нарядный вид. Расположенный на высоком бере­гу Днепра, с блестящими куполами, Софийский собор производил незабываемое впечатление. Открытые арки галерей связывали его с окружающим природным ландшафтом, и собор как бы гос­подствовал над окрестностями. Грандиозные размеры храма объ­ясняются тем, что церковь была не только местом, где соверша­лись богослужения, но и собирались горожане во время торжеств; здесь обсуждали насущные проблемы, принимали послов. Всяцен- тральная часть собора была покрыта разноцветной мозаикой — «мерцающей живописью», а стены, своды и столбы сверху донизу расписаны фресками:

Мозаика и фрески образуют с архитектурой Софийского собора единое целое. Этот своеобразный синтез искусств дол­жен был свидетельствовать о мощи и богатстве Киевской дер­жавы и внушать молящимся, что государство покоится на авто­ритете верховной власти, столь же незыблемой, как власть са­мого Вседержителя.

Кроме Софийского собора, в Киеве были построены Ири­нинский и Георгиевский храмы, а также Золотые ворота. Над ни­ми была возведена небольшая церковь Благовещения.

Позднее, в 40~50-е гг. XI в. были построены Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. В Новгороде при кладке стен был использован местный известняк; впоследствии стены оштука­турили. Так было положено начало привычной для нас тради­ции белоснежных храмов.

Соборы построены по принципу киевской Св. Софии, но нов­городский храм - пятиглавый, с одной галереей, а полоцкий — семи­главый, без галерей. Новгородский и Полоцкий храмы имеют по три апсиды и по одной лестничной башне. Аркады на хорах—не тройные, а двойные. При украшении использовались только фрески.

Во второй половине XI в. здания становятся проще. В этот период в Печерском монастыре был сооружен Успенский собор. По конструкции он ближе Десятинной церкви: трехнефный ше- стистолпный храм. Характерно, что собор завершался одной главой. Вторая была над примыкающей церковью-крещальней, и, возможно, для симметрии возводилась третья — над юго-за­падным углом храма, как позднее а Новгороде. Украшением слу­жили мозаики и фрески, мраморные детали, мозаичный пол. Кладка велась с западающим рядом, но поверхность затиралась раствором и имитировалась квадровая кладка |,лод грубо обрабо­танный камень с шершавой поверхностью). Использовались в кон­струкциях дубовые бревна и сланцевые плиты. Эти же плиты использовались в мозаике пола в сочетании с треугольными и че­тырехугольными кусочками смальты желтого, зеленого и вишне­вого цветов. Особенностью собора были своды, составляющие крест и значительно возвышающиеся над остальными.

В последующих постройках все центры закомар уже рас­полагаются на одном уровне. Возможно, это изменение в архитек­туре соответствует изменению иерархий власти в русском обще­стве: либо безусловное первенство киевского князя сменяется фе­одальным вариантом концепции «первого среди равных», либо идея главенс тва церкви на д светскими владыками несколько сгла­живается. Фасад расчленен сильно выступающими лопатками. Для облегчения сводов и стен и улучшения акустики в кладку за­кладывались голосники. Насколько дорогостоящим было строи­тельство, можно судить по тому, что возведение примыкающей к собору Ивановской крещальни обошлось в 2 тыс. гривен, тогда как годовой налог, собранный со Смоленской земли, составил 3 тыс. Собор, который послужил образцом для последующих эта­пов развития русской архитектуры, возводился руками русских людей, о чем свидетельствуют подписи на кирпичах.

Последней значительной постройкой эпохи Киевской Руси является церковь Спаса на Берестове, построенная, возможно; при Владимире Мономахе (или позже). Шестистолпная, трехнефная, с четко выраженным нартексом (западная часть помещения), ле­стничной башней и крещальней, значительно выступающими на­ружу. Ее отлйчительной особенностью являлось то, что к западной ее стене примыкал притвор с трехлопастным сводом. Аналогичные особенности предполагаются у Михайловской божницы в Остер- ском замке Владимира Мономаха. Камни, использованные в клад­ке (мелкий булыжник), на фасаде видны не были — только кир­пичная кладка со скрытым рядом, выложенные крестами и поло­сами меандра двух—• и трехуступчатые ниши. Использовались деревянные балки и другие деревянные конструкции. Пропорции храма значительно более вытянутые: высокие окна и ниши, под­нятые хоры. Исследователи говорят о графичности его фасадов, что предвещает последующий этап развития архитектуры.

Дата добавления: 2015-06-04