Принятие христианства — переломный момент в истории русской культуры 4 страница

В середине XVI века формируется идея особого предназ­начения Москвы как «Третьего Рима», призванного после паде­ния Константинополя отстоять христианство, распространить православие на весь мир. Иван IV и его окружение стремятся упо­рядочить все формы государственной жизни. Они вводят новую систему управления страной (приказы), проводят судебную ре­форму. Большие усилия направляются на укрепление роли пра­вославия. С этой целью в 1551 году собирается Поместный собор, который в своих решениях, изложенных в ста главах (отсюда название собора — стоглавый) провел полную регламентацию духовной жизни. Наряду с рядом важных решений по регламен­тации церковной жизни Стоглавый собор учредил систему цер­ковно-приходских школ, которая на века гарантирует всем со­словиям русского народа начальное образование.

В 1555 году была закончена работа над Великой четьи Ми­неей — подбором текстов для чтения христианину на каждый день. Сюда вошли библейские книги, тексты патериков, жития святых, сборники поучительных слов к различным праздничным циклам, а также исторические и публицистические материалы. Весь текст был разделен на 12 томов (по месяцам) и по дням. Жиз­неописания святых располагались по дням их памяти, а материа­лы, не связанные с ними, — в последние дни месяца. Книги, со­бранные для составления Миней, вошли потом в патриаршую библиотеку. В начале VII века дополненные Минеи составлял Гу- довский свод, а к началу XVIII века Дмитрий Ростовский оконча­тельно завершил работу, заполнив все дни годового цикла.

Важным этапом по регламентации жизни на Руси было со­здание «Домостроя». «Домострой» — это свод писанных правил по­ведения для православных мирян. Авторство одной из редакций «Домостроя» (в форме поучения сыну) принадлежит священнику московского кремлевского Благовещенского собора, советнику царя Ивана IV — Сильвестру. Вошедшие в «Домострой» сюжеты делили книгу на три части: поучение о духовном строении, наказ о мирском строении и наказ о домовом строении. «Домострой» сформировал этические принципы, которыми руководствовалась элита русского общества XVII века. Внедренная «Домостроем» рачительность на фоне привычного на Руси хозяйствования воспринималась позднее как скопидомство. Большим событием в культуре XVI века было по­явление русского книгопечатания. Его началом принято считать 1564 год, когда была создана первая датированная книга — «Апос­тол». Ее издали Иван Федоров и Петр Мстиславец

После смерти Ивана IV в конце XVI- начале XVIII вв. Россий­ское государство и его духовный фундамент — российская культура вступили в эпоху кризиса. Наиболее ярким выражением этого кри­зиса было так называемое «Смутное время», когда Россия подвер­глась нашествию польских шляхтичей, в стране шла междоусобная война. «Смутное время» прекратилось в 1613 году — на российский престол на Земском соборе был избран первый поедставитель ди­настии Романовых, царь Михаил Федорович. Под руководством отца царя Михаила, патриарха Филарета, в России проводятся мероприятия по укреплению государственности, преодолению последствий «Смутного времени». Эти усилия закрепляет преем­ник Михаила, его сын — царь Алексей Михайлович (1645-1676 гг.). В период правления Алексея Михайловича Россия существенно продвинулась по пути строительства правового государства. В 1649 году на Земском соборе было принято Соборное уложение, представлявшее собой основы законодательства России.

В это же время в Русской правое тавной церкви была прове­дена реформа культовой системы. Руководил этой реформой пат­риарх Никон. Целью реформы было приведение российской куль­товой практики в точное соответствие с богослужебной практикой других православных церквей и, прежде всего, Константинополь­ской церкви. В соответствие с решением специально собранного Поместного собора в богослужебные книги и в богослужебную прак­тику были внесены необходимые изменения. Эти изменения для православного вероучения и культа были несущественны, так как они не затрагивали основ православия, его догматики и таинств, а касались только некоторых грамматических и культовых нов­шеств: вместо «Исус» писать «Иисус», вместо «певцы» — «песно­певцы» и т. д. Двуперстное крестное знамение было заменено трех­перстным, наряду с восьмиконечным крестом был признан четы­рехконечный и т. д. Земные поклоны заменены поясными, изменено направление движения во время службы («посолонь»), т. е. движе­ние по ходу Солнца — на движение против Солнца и т. д.

Однако эти изменения вызвали огромные последствия. Все русское общество раскололось на приверженцев старой и новой веры. Этот раскол имел свои как идеологические, так и социаль­но-политические мотивы. Сторонники «старой веры», «старого обряда» отстаивали идею самобытности Русского православия, его превосходства над другими православными церквями, в том числе и над своей прародительницей — Константинопольской, которая, по их мнению, заключив Флорентийскую унию с Рим­ской католической церковью, впала в ересь. Более того, факт под­писания Флорентийской унии якобы свидетельствует о слабости веры Константинополя. Значит истинной, то есть православной

веры у него и не было. Поэтому при разнице церковных форм и об­рядов все предпочтения должны принадлежать национальным русским формам. Только они должны считаться истинно право­славными. Поскольку греческое православие испорчено, то выс­шая и важнейшая задача русского благочестия должна заклю­чаться в сохранении всего, что не походило на греческое.

Сторонников старого обряда принято представлять как инертных людей, не способных принять несущественные формаль­ные и обрядовые нововведения. Однако, по мнению известного рус­ского историка Костомарова, раскольники — это наиболее актив­ная часть православной церкви. В старинной Руси мало кто размы­шлял о религии, раскольники не только размышляли о религии, на ней сосредоточивалась вся их духовная жизнь. В старинной Руси обряд был мертвой формой и исполнялся плохо. Раскольники иска­ли в нем смысла и стремились исполнять его свято и точно. Созна­ние национально-религиозной самобытности и вытекающая из него твердая вера во всемирно-историческую миссию русского православия (Москва — третий Рим) составляло идеологическую основу раскольнического движения. Отступление государства и официальной церкви от этих установок в ходе церковной рефор­мы и послужило главной причиной раскольнического движения. К этой причине присоединились социальные мотивы, связанные с закреплением крепостнических отношений и усилением эксплу­атации крестьянства и городского населения.

Противники реформы были преданы церковному прокля­тию — анафеме на Поместном соборе 1666-1667 гг. С этого време­ни они подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследо­ваний, защитники «старой веры» бежали в глухие места Севера, Поволжья, Сибири, на юг России. В знак протеста они сжигали се­бя живыми. В 1675-1695 гг. было зарегистрировано 37 коллектив­ных самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тыс. человек. Идейным руководителем старообрядцев был протопоп Аввакум, который также осуществил акт коллективного самосо­жжения в срубе строящегося дома.

Жестокие репрессии со стороны царского правительства, в результате которых тысячи сторонников старообрядчества были казнены, десятки тысяч подверглось пыткам, заключены в тюрьмы и сосланы, не поколебали наиболее ярых приверженцев в их vбeж- дениях. Они объявили существующие власти ставленниками Ан­тихриста и отказались от всякого общения с мирским (в еде, питье, молитве и т. д.). Однако официальная церковь победила. Церковная реформа была проведена в жизнь. Собор признал православными всех греческих патриархов и греческие богослужебные книги, Рус­ская православная церковь сблизилась с остальным православным миром. На соборе был также утвержден принцип разделения свет­ской и духовной власти. Царь имеет преимущество в решении гражданских дел, а церковь — в решении духовных. За чрезвы­чайные претензии на светскую власть собор осудил патриарха Никона и лишил его патриаршего сана.

3.

Архитектура и живопись в период Московского царства Утверждение Москвы как общерусского религиозного государст­венного и культурного центра отразилось и в зодчестве. В 1326 г. был построен Успенский собор, в конце XIV в. Рождественский и Благовещенский соборы. Исходным эталоном при строитель­стве этих соборов служил архитектурный стиль храмов Влади­мира. Однако в московском исполнении все апсиды и закомары оказываются на одном уровне и могут, в принципе, быть покры­ты одной крышей.

Соединение русского царствующего рода узами брака с родом византийских императоров Палеологов (1472 г.) нашло свое выражение при строительстве нового Успенского собора (1475~1479 гг.). Для строительства этого собора был приглашен знаменитый итальянский архитектор, прославившийся своими сооружениями в Венеции, Аристотель Фиорованти. Успенский со­бор соединил в себе черты итальянского Возрождения и традиции православного зодчества. Собор был пятиапсидным, но фактичес­ки трехнефным. В результате внутреннее пространство стало бо­лее цельным. Строгость в сочетании с многопрофильным входом, колончатым поясом (более широким, чем у владимирских соборов) и тонкими колоннами на узких пилястрах, поддерживающих ши­рокие плоскости фасада, узкие удлиненные окна-бойницы вместе создавали эффектное подчеркнутое изящество. В результате по­лучилось оригинальное произведение, поразившее современни­ков «величием, светлостью, звонкостью и пространством».

В 1505-1509 годы миланский архитектор Аневиз Новоит в стиле итальянского Возрождения построил усыпальницу Мос­ковских князей, Архангельский собор. Богато декорированный фасад, музыкальное соотношение этажей и закомар, сложное членение фасада не только по вертикали, но и по горизонтали, делают этот храм настоящим произведением искусства.

Наряду со строительством соборов идет строительство свет­ских сооружений. Так итальянскими зодчими Марко Фрязином и Пе­тром Антонием Солари было построено первое выдающееся светское сооружение ренессансного стиля — Грановитая палата, предназна­ченная для особенно торжественных собраний (1487-1491 гг.).

После пожара 1493 г. был заложен большой каменный дво­рец, выстроены новые кремлевские стены и башни (Антоном Фрязином — стрельница на Москве-реке (1485 г.) и Свибловская (1488 г.); итальянцем Марко — Беклемишевская; Петром Анто­нием Фрязином — башни над Боровицкими, Константино-Еле- нинскими воротами и Флорская; неизвестным архитектором бы­ла сооружена башня над Неглинной).

По-видимому, опыт строительства башен нашел продол­жение в практике возведения шатровых храмов — прежде всего церкви Вознесения в Коломенском (1530-1532 гг.), закомары ко­торой напоминают стрельчатые готические арки. В украшении теперь обильно используются классические ордерные элементы. Не исключено влияние на архитектуру этого периода и иеруса­лимского храма (шатровой формы).

Наивысшим достижением русской архитектуры, в кото­ром нашел выражение весь накопленный опыт, стал московский храм Покрова на рву (Василия Блаженного), построенный Пост­ником и Бармой в 1554~1561гг. Ансамбль Покровского собора со­стоит из 9 столпообразных храмов различной высоты. Его перво­начальную цветовую гамму образовывало сочетание красного кирпича стен, белого резного камня и цветной майолики. Наряд­ные луковичные главы появились лишь в конце XVI в., а цветис­тая роспись — в XVII—XVIII вв.

Оживленное строительство, как всегда, влекло за собой раз­витие фресковой живописи, создание иконографических шедев­ров. На рубеже XV-XVI вв. неизвестным гениальным мастером на западной паперти Благовещенского собора была выполнена фреска «О Тебе радуется». Этот сюжет является одним из самых распространенных с конца XV в. Его музыкальность обусловлена обращением к популярному православному гимну Иоанна Дамас- кина, прославляющему Богородицу.

«О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, Ангельский собор и человеческий род».

В конце XIV в. в Москве начинает свою творческую деятель­ность Феофан Грек. Под его руководством проходила роспись со­боров и храмов Кремля. Наиболее достоверными творениями Фе­офана Грека в Москве считаются иконы деисусного чина Благове­щенского собора начала XV в. («Спас», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча»). С начала XV в. в русскую культуру входит Андрей Рублев (1360-1430 гг.), воплотивший в своей живописи лучшие нравственно-религиозные идеалы эпохи. Вместе с Феофаном Гре­ком и Прохором с Городца Рублев участвует в росписи Благове­щенского собора. Сего именем связывают 7 икон праздничного иконостаса («Благовещение», «РождествоХристово», «Сретение»,

«Преображение», «Крещение», «Воскресение Лазаря», «Вход в Иерусалим»), Эти иконы по праву считаются шедеврами миро­вой живопис:'. Вместе с Даниилом Черным Рублев расписывает Успенский собор во Владимире. Здесь лучше всего сохранились сцены Страшного суда. В интерпретации эсхатологической темы этими московскими мастерами на рубеже XIV-XV вв. прослежи­вается светлый мотив. Это соответствовало общественным ожи­даниям и мироощущению самого художнйка-мыслителя, преду­гадавшего национальный подъем Руси. Иконы звенигородского чина «Спас», «Архангел Михаил», «Апостол Павел» являются на­илучшим выражением идеалов художника, особенно светлый об­раз Христа-Учителя, который не мстит и не карает.

Самое знаменитое и совершенное произведение Рублева — икона «Троица» (10-е или 20-е годы XV в.). Переосмыслив визан­тийскую композицию, художник освободил ее от жанровых по­дробностей и сосредоточил свое внимание на фигурах ангелов. «Чаша на столе» — символ искупительной жертвы Христа. Три ангела — это предвечный совет о послании Отцом Сына на стра­дание во имя спасения человечества. Таким образом выражены две сложные богословские идеи — о таинстве евхаристии и о три­единстве божества. Понимание «Троицы» современниками не ограничивалось богословскими идеями. В Святой Троице как нераздельной осуждалась раздробленность и проповедовалась соборность, в Троице как неслиянной осуждалось иноземное иго и содержался призыв к освобождению.

После Андрея Рублева традиции московской школы иконопи­си продолжил Дионисий (1430 — ок. 1508 гг.). В росписи Рождествен­ского собора Ферапонтова монастыря (1502 г.), проявились лучшие черты стиля художника — идеальные пропорции, легкий скруг­ленный силуэт в сочетании со светлым по звучанию колоритом.

Во второй половине XVI — первой половине XVII вв. проис­ходят принципиальные изменения в живописи иконы. Стоглавый Собор регламентировал деятельность живописцев и живописных мастерских, вменял в обязанность священникам контролировать соблюдение канонов, следование образцам прославленных мас­теров. Ограничение художника в выборе сюжета и отчасти в ком­позиционном решении определяло развитие иконописи в деко­ративном направлении. Е. Трубецкой говорит об этом времени как о начале упадка иконописи, однако, скорее, можно говорить об изменении ее выразительных средств. Если икона XIV-XV вв. поражает духовной глубиной, то икона к XVI- XVII вв. пленяет изяществом и тонкостью чувствований. Это сопровождалось и усложнением отношений между людьми, особенно при дворе: именитые люди обдумывали жесты и походку, выражение лица и «намазание ока». Внешне икона вообще превращается в драго­ценность. Ее поверхность или закрывается золотыми и серебряны­ми окладами, золотым И серебряным шитьем с жемчугами и каме­ньями или превращается в «многодельные» многофигурные ком­позиции и миниатюры, часто писанные по золоту или с обильным золотым фоном, сплошь покрытые кружевным декоративным ор­наментом. Особенно прославились виртуозы царских иконописных мастерских (Прокопий Чирин, Назарий Савин, Степан Арефьев и др.) и мастера «строгановского письма». В мастерских бывших купцов Строгановых, снарядивших экспедицию Ермака против си­бирского ханства, до середины XVIII в. создавались миниатюры вычурного письма и изысканного сдержанного колорита. Просла­вился и построенный ими в Сольвычегорске Благовещенский собор белого камня, расписанный в 1600 г. с помощью московских живо­писцев. Именно иконы, созданные по заказам Строгановых, стали регулярно подписываться создавшими их мастерами.

К концу XVII в. русские иконописцы наряду с яичной тем­перой стали использовать масляные краски. Живопись обрела объемность, сохраняя еще какое-то время глубину и значитель­ность. Основой колорита становятся голубые и розовые тона ба­рокко. Из живописцев этого стиля особенно прославился Симон Ушаков.

4.

Роль русской православной церкви в становлении и укреплении Российского государства в XTV-XVI вв.

В консолидации русских земель, формировании единого россий­ского государства важную роль играла православная церковь. В течение относительно короткого времени, двух-трех, веков христианство пустило глубокие корни на русской земле. Право­славная церковь стала одним из самых авторитетных институ­тов. Она оставалась важнейшим связующим звеном всех русских земель в период феодальной раздробленности до монголо-татар­ского нашествия.

Во время иноземного порабощения ее значение еще боль­ше возросло. Православие служило духовно-нравственной опо­рой русского народа в годы тяжелых лишений. На ее авторитет опирались великие князья московские, проводя свою объедини­тельную политику. Известно, что глава Русской православной церкви митрополит Владимирский Петр был в тесной дружбе с Иваном Калитой, подолгу жил в Москве, где умер в 1326 г. и был погребен в Успенском соборе. Его преемник митрополит Феог- ност окончательно поселился в Москве, которая таким образом стала церковной столицей всей Руси. Перенос кафедры митропо­лита в Москву способствовал укреплению политической роли московского княжества.

Активную роль в освободительном процессе от иноземного ига играло православное духовенство. Особые заслуги в этом име­ет основатель Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский, ставший одним из наиболее почитаемых святых Русской право­славной церкви. Сергий Радонежский вместе с Дмитрием Дон­ским по праву может быть назван организатором и вдохновите­лем победы русских войск над монголо-татарскими войсками во время Куликовской битвы.

Куликовская битва, как следует из вышеизложенного, про­изошла после победы князя Дмитрия Донского над монголо­татарскими войсками под предводительством Бегича на р. Боже в 1378 г. Сразу же после этого события новый ордынский военно- начальник Мамай начал интенсивную подготовку к усмирению русских. Русь также начала готовиться к сражению. И в этой под­готовке большое значение имело создание соответствующего ду­ховно-нравственного настроя. Этот настрой создал Сергий Радо­нежский. Именно в это время подготовки Руси к великим испы­таниям Сергию пришло видение. Ему во сне явилась Богородица и обещала свою заботу и покровительство русской земле. Такого рода духовные откровения имели огромное влияние на настрое­ние и состояние духа людей. Весть о «явлении Богородицы» Сер­гию быстро распространилась по русским землям и сыграло значительную роль для подъема патриотического чувства, еди­нения русского народа. Обещания Богородицы оберечь русскую землю соединилось в народном сознании с подготовкой к отпору новому золотоордынскому нашествию.

Трудно переоценить значение полученного Дмитрием Дон­ским накануне Куликовского сражения благословения от препо­добного Сергия «на битву за землю русскую». Вместе с благосло­вением Сергий Радонежский отправил для духовной и воинской поддержки двух иноков своего монастыря — богатырей Андрея Ослябю и Александра Пересвета. Пересвет, как известно, своим поединком с татарским богатырем Челубеем открыл Куликов­ское сражение.

Преподобный Сергий стремился преодолеть конфликты между русскими князьями, способствовал их консолидации во имя интересов Русской земли. Перед Куликовской битвой он предостерег Рязанского князя Олега от выступления на стороне Орды. И князь Олег послушался увещевания авторитетного свя­щеннослужителя, что без сомнения способствовало победе рус­ских войск. После Куликовской битвы в 1387 году Сергий настоял

на браке дочери Дмитрия Донского с сыном рязанского князя Оле­га Федором. Таким образом, были сняты проблемы в отношениях Москвы и Рязани, и между ними надолго был заключен мир.

В формировании единого русского государства большое значение имело становление национальной Русской православ­ной церкви.

В процессе становления национальной Русской православной церкви можно выделить две стороны — формально-организацион­ную и содержательно-духовную. Формально-организационная сто­рона связана с постепенным обретением Русской православной цер­ковью самостоятельности по отношению к Византийской, получение статуса автокефальной (независимой) церкви. Как известно, с нача­ла своего образования, Русская православная церковь находилась под юрисдикцией Константинопольского патриарха. Высшее долж­ностное лицо на Руси—митрополит Киевский, затем Владимирский и Московский прямо назначались Константинополем и были по на­циональности греки. В XIII^_XV вв., в связи с монголо-татарским нашествием на Балканский полуостров и захватом крестоносцами Византии, процедура назначения и утверждения митрополита не­сколько изменилась. Чаще всего митрополит посвящался дома на Руси, а патриарх лишь утверждал это посвящение.

В конце XV века в отношениях православных церквей Руси и Константинополя произошли существенные изменения. В 1439 г. для того, чтобы обеспечить защиту Византии от нашествия турок, на Вселенском соборе в итальянском городе Флоренция право­славная церковь подписала с католической церковью унию — до­кумент об объединении восточной и западной христианских церк­вей. Этим документом признавался догмат о главенстве папы Рим­ского над всеми христианскими церквями, но сохранялось для православия право совершать обряды по его каноническим пра­вилам. Веками православная Русь воспитывалась в духе ненави­сти к Римской католической церкви. Поэтому заключение Фло­рентийской унии было расценено Русской православной церко­вью и всем русским обществом как предательство, отступничество от истинной веры. Флорентийская уния была отвергнута, и это послужило мощным толчком для отделения Русской православ­ной церкви от Константинопольской патриархии. Участвовав­ший во Вселенском соборе и подписавший унию ставленник Кон­стантинопольского патриарха митрополит Исидор был низло­жен, и в 1448 г. собор русских епископов впервые без участия Константинополя избрал митрополитом русского человека — Иону. Окончательно Русская православная церковь становится самостоятельной (автокефальной), а, следовательно, и в полном смысле этого слова национальной церковью, в 1539 г. В этом же году Русская православная церковь превращается из метропо­лии Константинопольского патриарха в автокефальную Москов­скую патриархию, и первым русским патриархом на Поместном соборе избирается патриарх Иов.

В содержательно-духовном плане в формировании единого русского государства и становлении национальной православной церкви большое значение имело создание общерусских святынь. Известный российский историк и общественный деятель П. Н. Ми­люков отмечал, что еще во времена Киевской Руси жители каж­дой местности любили иметь у себя свою особенную, специально им принадлежащую святыню: свои иконы и своих местных угод­ников, под покровительством которых находился тот или иной край. Естественно, что такие местные угодники и чтились лишь в пределах своего края, а другие области их игнорировали и даже относились к ним враждебно.

Объединение земель требовало и изменения взглядов на ме­стные святыни. Собирая уделы, московские князья без церемоний перевозили важнейшие из этих святынь в новую столицу. Таким образом появились в Успенском соборе икона Спаса из Новгорода, икона Благовещения из Устюга, икона Божьей Матери Одигитрия из Смоленска и др. Цель собирания этих святынь в Москве не в том, чтобы лишать покоренные области местных святынь, привлечь к себе их благосклонность, а в том, чтобы привлечь все местные святыни во всеобщую известность и таким образом создать еди­ную сокровищницу национального благочестия (Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры в 3 т. Т.2.4.1. С.38).

На решение этой же задачи была направлена работа двух духовных соборов в период правления Ивана Грозного по канони­зации русских святых. На первом соборе (1547 г.) было канонизи­ровано, то есть, причислено к лику святых, 22 угодника. На втором (1549 г.) — еще 17 угодников. В итоге, в Русской православной церкви за три года было канонизировано столько святых, сколько не было канонизировано за пять предыдущих веков ее существо­вания. Таким образом, Русская православная церковь доказала, что она имеет богатые духовные основания и в этом плане способ­на потягаться с любой древней христианской церковью.

На фоне возвышения международного авторитета русского государства, роста национального самосознания в недрах Рус­ской православной церкви уже в конце XV века начинает фор­мироваться идея о всемирно-исторической роли Московского цар­ства, о Москве как «третьем Риме». Эта идея опирается на пред­ставление о спасительной роли русского православия для всего человечества после заключения Флорентийской унии и захвата Константинополя турками. Эту идею отчетливо формулирует в по­слании Ивану III игумен псковского монастыря Филарет. «Церковь старого Рима пала неверием апполинариевой ереси, второго же Рима — Константинопольскую церковь иссекли секирами агаря­не. Сия же ныне третьего нового Рима — державного твоего цар­ствия — святая соборная апостольская церковь во всей поднебес­ной паче солнца светится. И да ведает твоя держава, благочести­вый царь, что все царства православной веры сошлись в твое единое царство: один гы во всей поднебесной христиан царь. Блю­ди же и внемли, благочестивый царь, что все христианские царст­ва сошлись в твое единое, что два Рима пали, а третий стоит, а чет­вертому не быть. Твое христианское царство уже иным не доста­нется». Таким образом, московский государь получил религиозное освещение не только на управление всеми русскими землями, но и всем миром.

В XVI веке формирование национальной церкви приобретает новые черты. Национальная Русская православная церковь во все возрастающей степени превращается в государственную церковь. Предпосылки такого превращения заложены в самой традиции вос­точного христианства. Восточнаяцерковь признавала над собой вер­ховенство государственной власти и входила в рамки правительст­венных учреждений. На Руси эту традицию стремился продолжить князь Владимир и его наследники — Андрей Боголюбский, Влади­мир Мономах и др. Но после распада единого русского государства на удельные княжества тесный союз церкви и государства был на­рушен. Этот союз начинает восстанавливаться по мере формирова­ния единого русского государства. Наибольший импульс установле­нию такого союза, превращению в государственную национальную церковь придали три крупных церковных деятеля XVI века: игу­мен Волоколамского монастыря Иосиф, митрополиты Даниил и Ма­карий. Как отмечает П. Н. Милюков, Иосиф теоретически поставил русского князя на то место, которое занимал в восточной церкви им­ператор византийский. Даниил практически подчинил церковь и ее представителей воле светской власти. Наконец, Макарий применил теорию и практику светского вмешательства к пересмотру всего ду­ховного содержания национальной церкви. Венцом Иосифлеенской политики были духовные соборы первых годов самостоятельного правления Ивана Грозного (Милюков П. Н. Очерки по истории Рус­ской культуры в 3 т. Т.2.4.1. С.37).

Важнейшим плодом такого союза между государством и церковью было национальное возвеличивание обоих — созда­ние религиозно-политической теории (идеологии), санкциониру­ющей самобытную русскую власть (государственность) и ставя­щую ее под охрану самобытной национальной святыни.

1/ Культурная революция Петра I 2/ Век Екатерины II в русской культуре

усская культура ' XVIII века "

1.

Культурная революция Петра I XVIII век — век Просвещения в России — знаменательный пери­од в развитии русской культуры, в течение которого осуществ­лялся переход от средневековой культуры к культуре Нового вре­мени, закладывались предпосылки для формирования русской классической культуры.

Начало XVIII века ознаменовано реформами Петра I, кото­рые были призваны ликвидировать разрыв в уровне развития Рос­сии и стран Европы, превратить Россию в передовую европейскую державу. Реформы затронули практически все сферы жизни об­щества: управление государством, взаимоотношение государства и церкви, экономику, армию, образование, воспитание. Главное со­держание петровских реформ составила секуляризация культуры и европеизация всех областей общественной и личной жизни.

Секуляризация проявлялась в последовательном выведе­нии различных сфер общественной жизни из-под влияния церк­ви, лишение этих сфер религиозного, сакрального содержания. В результате процесса секуляризации произошло расчленение единой до того русской культуры, имевшей глубокие религиоз­ные основания как культуры-веры на «культуру» и «веру», т. е. на две культуры: светскую и религиозную (духовную). При этом ре­лигиозная культура, занимавшая в средневековой России доми­нирующее, главенствующее положение, уходила на периферию национально-исторического развития, а новообразовавшаяся светская культура укоренялась в центре культурной жизни, при­обретая самодавлеющий характер.

Ключевую роль в процессе секуляризации сыграла церков­ная реформа. Петр I, упразднив патриаршество, лишил церковь са­мостоятельности и подчинил ее государству. После упразднения патриаршества главой церкви стал сам царь, а управление делами церкви осуществлял государственный орган — Святейший прави­тельствующий Синод. Функции Синода регулировались законода­тельным актом — «Духовным Регламентом», написанным по пору-

чению Петра I псковским архиепископом Феофаном Прокопови­чем. На основе этого регламента члены Синода фактически при­равнивались к чиновникам других государственных учреждений. Для наблюдения за деятельностью Синода Петром I была введена должность обер-прокурора. Постепенно обер-прокурор превра­тился в руководителя Синода, обладающего неограниченной влас­тью. Святейшим Синодом осуществлялось назначение на должно­сти и увольнение священнослужителей, порядок управления цер­ковью, заведование и распоряжение церковным имуществом. В результате этой реформы церковь полностью подчинилась го­сударству, превратившись в послушное орудие светской власти.

Дата добавления: 2015-06-04