Религиозные представления германцев

Реконструкция религиозных представлений древних германцев со­пряжена с рядом существенных трудностей. Генезис и ранние этапы ре­лигии древних германцев не зафиксированы сколько-нибудь надежны­ми источниками. В поле зрения античных авторов германцы попали фактически только во II в. до н. э., ранние сведения о них фрагментар­ны, по сути, только с «Записок о Галльской войне» Юлия Цезаря (I в. до н. э.) начинается их систематическое описание. Ценнейший материал содержится в труде римского историка Тацита «О происхождении гер­манцев и местоположении Германии» («Германия») и ряде других его работ, однако они написаны еще позже — в конце I в. н. э. Некоторые грани верований германцев в эпоху христианизации высвечивают хрис­тианские писатели (Павел Диакон в «Истории лангобардов», Беда До­стопочтенный в «Церковной истории народа англов» и др.), однако эти сочинения несут явную печать тенденциозности. Собственно герман-

Юнг Карл Густав. Вотан//К. Г. Юнг о современных мифах: Сб. трудов: Пер. с нем. М., 1994. С. 214.

ские источники обработаны после обращения германцев в христианст­во христианскими авторами (англосаксонская поэма «Беовульф», VII—VIII вв.; немецкая «Песнь о нибелунгах», XIII в.; исландские «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда», XIII в.; «Хеймскрингла», «Круг земной», XIII в.; датская хроника «Деяния датчан», XIII в.). В них не всегда удается отделить исконно германскую основу от позднейших христианских наслоений. К тому же они относятся к разным ветвям германского древа.

К общему германскому фонду религиозных представлений несо­мненно относятся космогонические воззрения, зафиксированные наибо­лее полно «Старшей» и «Младшей Эддой». Эти тексты соотносят нача­ло мира с Мировой бездной, пустота которой вначале заполняется льдом и инеем, из таяния которых возникают ожившие капли, принима­ющие образ первочеловека — великана Имира. Имир, антропоморфное существо двуполой природы, породил сыновей — злых инеистых вели­канов, а также первых мужчину и женщину. Из камней, которые лизала возникшая из растаявшего инея корова Аудумла, произошел человек по имени Бури, от него родился сын — Бор. От брака Бора с дочерью ве­ликана родились три сына — Один, Вили и Be, божественные правите­ли неба и земли. Они убили Имира, бросили его тело в Мировую без­дну, а затем расчленили так, что из плоти первосущества возникла зем­ля, из костей — горы, из крови — море и воды, из волос — лес, из чере­па — небосвод. Летавшим искрам был дан правильный ход, и они стали небесными светилами. Тем самым тьма была отделена от света, день — от ночи. В результате упорядочения стихий Мировой бездны и жертвенного расчленения первосущества в первозданном хаосе возни­кает упорядоченный мир с землей в центре и океаном вокруг земли.

Боги во главе с Одином, повествуют скандинавские мифы, обуздали чудовищ и оттеснили великанов к краям земли — в Утгард («мир за оградой»), откуда враждебные богам существа угрожают миру. В сере­дине земли боги выгородили из век Имира стену, основав крепость Мидгард («среднее огороженное пространство»). Здесь были поселены люди, которых боги (в «Старшей Эдде» — Один, Лодур, Хёнир, в «Младшей» — Один, Вили и Be) сделали из древесных загото­вок — мужчину из ясеня, женщину из ивы.

Происхождение своего народа, как сообщает Тацит по доступным римскому историку источникам, германцы связывали с «прародителем и праотцом» Манном, рожденным от бога Туистона. В «древних песно­пениях», содержащих «повествования о былом», германцы воспевали трех сыновей Манна, от которых пошли племена ингевонов, гермионов и истевонов. Впрочем, добавляет Тацит, «старина всегда доставляет простор для всяческих вымыслов, некоторые утверждают, что у бога

было большее число сыновей, откуда и большее число наименований народов, каковы марсы, гамбривии, свебы, вандилии...» («Германия» 2).

В самом центре мира боги построили город для себя, назвав его Ас-гард («ограда асов»). Асгард — резиденция богов, здесь их дома и пре­столы, отсюда восседающий на самом высоком престоле Один наблю­дает за всеми людскими делами, здесь же последнее пристанище эйнхе-риев, павших в бою воинов,— вальхалла, благословенная обитель, изо­билующая яствами и напитками.

У богов есть главное святилище, где они собираются всякий день и вершат суд. Оно находится рядом с ясенем Иггдрасиль — «сучья его простерты над миром и поднимаются выше неба» («Младшая Эдда»). Иггдрасиль — скандинавский вариант мирового дерева, задающего ось, которая соединяет небесный, земной и подземный миры.

Под землей, согласно воззрениям германцев, находится царство мертвых, куда отправляются души обычных смертных (хель или Ни-фльхель в скандинавской традиции). Царство мертвых — место нечис­тое и опасное, здесь собираются силы, враждебные богам. До поры бо­гам с помощью оружия и обмана удается сдерживать силы хеля и вели­канов Утгарда. Однако так будет длиться не вечно.

Временная перспектива картины бытия ограничена в германском религиозном мировоззрении выразительным эсхатологическим фина­лом. В завершенном и наиболее впечатляющем виде германская эсхато­логия — рагнарёк, «судьба богов» — изложена в «Старшей Эдде» в «Прорицании вельвы». Вельва, скандинавская пророчица, вещает о вре­мени, когда природная и общественная жизнь выйдут из-под контроля богов: нарушится ход светил и смена сезонных циклов, мрак и зима станут господствовать на земле, люди попрут все заповеди, брат пойдет на брата и «родичи близкие в распрях погибнут». В этот страшный «век бурь и волков» освободятся демонические чудовища — Волк Фенрир и Мировой змей (Ёрмунганд), которые вместе с великанами и прочими злонамеренными существами вторгнутся в обитаемый мир, сея смерть и разрушение. Против этой демонической рати выступят боги вместе с воинами-эйнхериями. В решающей битве боги, эйнхерии и люди погиб­нут. Вслед за гибелью богов последует гибель мира, на который обру­шится «жар нестерпимый».

Правда, как выясняется из последних сцен пророчества, земля вновь возродится и младшие боги, боги «второго поколения», вернутся из хеля на ее зеленые поля. Некоторые исследователи видят в сцене возрождения богов и их второго пришествия след христианского влия­ния.

Рагнарёк, «судьба богов», есть, в сущности, гибель богов. Великие боги не могут избежать своей судьбы-погибели. Ибо, согласно воззре-

ниям германцев, могущество надмирной судьбы превосходит могуще­ство богов. Во власти судьбы жизнь человека. Под ясенем Иггдрасиль, повествует «Младшая Эдда», стоит чертог, где пребывают три девы: «Зовут их Урд, Верданди и Скульд. Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами. Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою». Норны делятся на добрых и злых, сообразно их участию определяется добрая или злая судьба человека. Участь воинов на поле битвы опреде­ляют валькирии («выбирающие убитых»), распределяющие жребий побед и поражений.

Человек не может отменить суда норн, но это отнюдь не оборачива­ется в германском мировоззрении пессимистическим фатализмом. «Не слепой детерминизм или рок стоит в центре жизнедеятельности и по­ступков героя саги или эддической песни, а максимально активное от­ношение к своей участи, решимость достойно встретить предначертан­ное его судьбой»².

Некоторые лингвистические данные указывают на то, что в религи­озном мировоззрении германцев судьба и бог-творец представляли со­бой «различные ипостаси креативной силы, управляющей мировым развитием», судьба и боги «воспринимались как нерасчлененное целое, совокупность сил, регулирующих ход событий»³.

Древнегерманские представления о святом несли в своем содержа­нии два основополагающих смысла. Святыми для древних германцев были объекты, посвященные божеству, переданные во владение божест­ва (в готском языке смысл «посвященное божеству» выражался словом weihs). Античные источники сообщают о посвященных богам природ­ных объектах, в первую очередь — рощах. Священные рощи — главные культовые места германцев. Посвященные божеству рощи были окру­жены благоговейным трепетом. Тациту был известен обычай свевов, связанный со священной рощей: «никто не входит в нее иначе, как в оковах, чем подчеркивается его приниженность и бессилие перед могу­ществом божества. И если кому случится упасть, не дозволено ни под­нять его, ни ему самому встать на ноги, и они выбираются из рощи, пе­рекатываясь по земле с боку на бок» («Германия», 39). В таком культо­вом поведении первоисточником благочестивого страха, нормативного

Младшая Эдда. С. 34.

Гуревич А. Я. Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов // Понятие судь­бы в контексте разных культур. М., 1994. С. 149.

Топорова Т. В. Древнегерманские представления о судьбе//Понятие судьбы в контек­сте разных культур. М., 1994. С. 166.

для пребывания в священном месте, выступает могущество божества, владеющего данным местом.

Значения могущества, невредимости, цельности, здоровья формиро­вали фундаментальный смысл германской идеи святого. В германских языках этот смысл выражался, например, готским hails, древнеисланд-ским heilagr и т. п. В религиозном сознании средоточием могущества, здоровья, благополучия выступали боги. Германцы верили, что изобилующие силой и здоровьем боги одаривали этими качествами от­дельных людей, своих избранников. Люди, демонстрировавшие необык­новенную силу, удачливость, витальность, несли на себе знак святости. «Священным, heilagr, был тот, кто имел при себе «heill», т. е. силу, усер­дие, богатство, которое проявлялось в уме и преуспевании, в здоровье и физической силе, во властном положении мужчины и плодовитости женщины. Это слово используется как существительное в среднем и женском роде, во множественном и единственном числе и как прилага­тельное. Оно выводит нас из тусклой рутины повседневного к экстраор­динарному началу, полному силы, к сверхчеловеческим — можно даже сказать к сверхъестественным — истокам могущества, из которых берут начало самоутверждение и неприкосновенность жизни, ее сила и цен­ность»¹. Северные германцы проявление этой силы особенно ценили в искусстве рыболовства и воинском ремесле. Датские сказания и «Стар­шая Эдда» помнили о великом воине по имени Хельги («священный»), прославившемся на поле брани героическими подвигами и пользовав­шемся покровительством валькирий.

Дата добавления: 2015-06-04