Пантеон и пандемониум кельтов

Боги, владевшие магическими приемами и предметами, были глав­ными носителями магических сил. При этом само могущество богов во многом определялось присутствием или отсутствием магического осна­щения.

См. подробнее: Широкова Н. С. Культура кельтов... С. 147—172.

См.: Битва при Маг Туиред//Предания и мифы средневековой Ирландии. М., 1991. С.

47.

Там же.

Античные сведения о кельтских богах весьма скупы. Цезарь, сооб­щая о галльских богах, называет их римскими теонимами: Меркурий, наиболее почитаемое божество, изобретатель искусств, покровитель до­рог, путешествий и торговли; Аполлон, отвращающий болезни; Минер­ва, дарительница первых навыков ремесла и искусств; Юпитер, царя­щий на небесах; Марс, управляющий ходом войны («Записки о Галль­ской войне», VI, 17). В другом фрагменте Цезарь сообщает, что друиды учат почитать Диспатера как родоначальника галлов (VI, 18). Свидете­льство Лукана дополняет перечень кельтских богов именами Тевтатеса, Езуса и Тараниса.

В кельтских надписях, обнаруженных в ареале кельтской цивилиза­ции (эпиграфические, нумизматические данные), упомянуто множество имен других богов, однако о функциях этих богов почти ничего не из­вестно. В древних кельтских надписях часто встречаются обращения к «Матерям», женским божествам кельтского пантеона, некоторые из них названы по имени (Эпона, Росмерта и др.). Топонимика и фольклор местных кельтских традиций открывают следы почитания богов Луга, Бригиты и некоторых других.

Установление строгих соответствий между богами, сведения о кото­рых дошли из разных мест кельтского мира, чрезвычайно затруднитель­но. В регионах этнических контактов происходило совмещение некото­рых кельтских богов с иноэтническими. Характерный тому при­мер — Меркурий, божество галло-римского культурного круга. Многие боги носили узколокальный характер или имели позднее происхожде­ние (таковы, например, некоторые боги ирландской мифологии). Име­на многих богов явно указывают на племенную принадлежность. Так, упомянутое Луканом имя Тевтатеса обозначало не какое-то особое божество общекельтского пантеона, а буквально «бога племени» (от *te-uta" — «племя», «народ»). К таким богам племени относились Ара-мо — бог племени арамиков, Воконтия — богиня воконтиев, Сан-тий — бог сантонов и др. С почитанием этих богов было связано пред­ставление о племенной обособленности.

Тем не менее определенные схождения, намечающие путь к опреде­лению общекельтских богов, все же имеются. Так, современные рекон­струкции с большой долей вероятности сближают упомянутого Цеза­рем галльского Меркурия с ирландским Лугом, имя которого встречает­ся и в Галлии. Очевидно, Луг — общекельтское божество, восприняв­шее в галло-римской культуре имя Меркурия. Имя Луга, означающее «сияющий», и ряд его функций обнаруживают солярную природу этого божества. Луг выступал как владеющий магическими приемами бог-во­итель, побеждающий враждебных людям чудовищ, как бог-покровитель ремесел и искусств, как гарант могущества правителя. Иногда с Мерку-

рием-Лугом связывают широко распространенные в Галлии изображе­ния трехголового бога.

Таранис, чье имя означает «гром», это, по-видимому, кельтский бог-громовик, бог грозового неба и молнии, бог-воитель. Имя и функ­ции сближают Тараниса с германским Донаром. Римляне видели в Та-ранисе Юпитера. Бригита, которую Цезарь, по-видимому, упоминает под именем Минервы, почиталась как богиня мудрости, материнства, плодоношения, водных источников. Поклонение Бригите восходит к ар­хаическому культу Великой матери; иногда ее образ утраивался. К чис­лу общекельтских принадлежит и бог Огма (Огмиос), воин и маг-муд­рец, в заслугу которому ставили изобретение огамической письменно­сти. В романизированной ипостаси Огма ассоциировался с Геркулесом. Галльский бог Суцелл, которого обычно изображали с молотом в руке, был, согласно современным реконструкциям, богом смерти и под­земного мира. С представлением о божественной мудрости и сытом благоденствии связан бог Дагда, бог-друид, почитание которого остро­вными кельтами восходит к общекельтской традиции. Прототипом галльского бога Беленоса и ирландского бога Беля было кельтское бо­жество солярной природы. Его солярная сущность подтверждается име­нем (bel- «блещущий») и, как предполагают исследователи, близостью, вплоть до отождествления с Аполлоном.

Ограниченность сведений о кельтских богах не помешала обоснова­нию двух теоретических подходов к интерпретации кельтского пантео­на. Ряд исследователей, среди которых из наиболее авторитет­ных— Ж. Вандри, склоняются к трактовке кельтских богов как богов прежде всего племенных, локальных¹. В этом случае говорить об обще­кельтском пантеоне можно лишь условно. Другие исследователи допус­кают, что в кельтском религиозном сознании было развито представле­ние об универсальном божестве, которое в ходе своих теофаний прини­мает разный облик (часто — трехликий), разные имена и выполняет разные функции². Фигура этого бога могла выступать структурообразу­ющим началом общекельтского пантеона. Предполагается, что на роль универсального, многоликого и полифункционального общекельтского божества мог бы в первую очередь претендовать Луг³. Обе концепции имеют свои сильные и слабые стороны. Сложность реконструкции ар­хаического учения о богах объясняется, возможно, не только неполно­той сведений или позднейшими искажениями, но также и тем, что «не-

См.: Vendrves J. La Religion des Celtes//Les Religions de l'Europe ancienne. T. III. Paris, 1948.

См., напр.: Lambrechts P. Contributions a l'etude des divinites celtiques. Brugge, 1942; Le Roioc F. Introduction generate a l'etude de la tradition celtique//Ogam. 1967. T. XIX.

См. обоснование этой гипотезы: Широкова Н. С. Культура кельтов... С. 270—279.

которая аморфность пантеона и его сопротивляемость строгой класси­фикации» являются «изначальным и необходимым его свойством»¹.

Образы кельтских богов преимущественно антропоморфны. Приме­чательной особенностью некоторых галльских изображений богов явля­ется их трехголовость (или трехликость). Встречаются, однако, и изоб­ражения козлоногих, рогатых богов. Континентальные кельты почитали Эпону, покровительницу всадников, чье имя производно от галльского названия лошади; эту богиню изображали восседающей или стоящей рядом с лошадью, не исключено, однако, что у истоков этого почитания был культ лошади.

Широко распространены среди кельтов были культы быка, вепря, медведя, волка, ворона. Почитание животных было тесно связано с ве­рой в оборотничество. Вера в духов-оборотней была глубоко укоренена в кельтской традиции.

Сага «Битва при Мак Туиред» помнила о временах, когда «с клин­ков вещали демоны». Эта же сага рассказывает о духе ядовитого зелья, который мог уничтожить многотысячное войско. Кроме демонов, ору­жия и ядов, духов-оборотней, кельты почитали огромный сонм благо­желательных или злонамеренных духов природы. Реки, ручьи, водные источники, особые деревья, камни имели своих духов.

Подземный мир, мир сидов, был населен обитателями, обладавши­ми магическими способностями. Демонические персонажи мифологии островных кельтов, судя по сагам, имели примечательную особен­ность — очень часто это были существа «с одной ногой, одной рукой и одним глазом»². Такой облик свойственен фоморам — пожалуй, наибо­лее опасной и могущественной группе демонических существ. Иногда, правда, и божественные персонажи принимают сходное обличье. Это очень характерно: кельтское религиозное сознание в трактовке пантео­на и пандемониума не доходит до крайностей дуализма.

Дата добавления: 2015-06-04