Человек как проблема для самого себя

Проблема человека в философии

В XX веке мир окончательно утрачивает качество монолит­ности, становится мозаичным, человеку все трудней связать себя с определенной, устойчивой системой внешних обстоя­тельств. Основоположник философской антропологии Макс Шелер(1&74— 1928) писал: «Наша эпоха оказалась за пример­но десятитысячелетнюю историю первой, когда человек стал целиком и полностью «проблематичен», когда он больше не знает, что он такое, одновременно он также знает, что не знает этого»¹.

Человек оказывается проблемой для самого себя, когда за­дает себе вопрос о смысле собственного существования, грани­цах своего бытия, об отличии от себе подобных, от всех живых существ. Лишь проблематизируя основы собственной жизни, человек действительно становится человеком. Сократовское «познай самого себя» — это не призыв к решению какой-то, пусть и непростой задачи, имеющей ответ в конце задачника, а установка на постоянное задавание этого вопроса, на удер­живание его в горизонте всей своей жизни.

Проблема человека появляется чисто теоретической про­блемой, для размышления над которой выкраивается время на досуге; это практическая, жизненная проблема. Оказываясь в критической ситуации, человек каждый раз «выбирает» себя, решает вопрос о смысле своего существования. Как толь­ко он перестает размышлять об этом, он перестает быть чело­веком, превращается в вещь, застывает в определенных гра­ницах, срастается с определенной социальной ролью, навеки изгоняется из мира свободного выбора. Венцом такого «овещнения» человека становится надпись на могильном камне, отождествляющая человека с определенной профессией, наци­ональностью, научным званием. Вопреки мысли Г.Гейне, ко­торый писал, что под каждой плитой покоится целая вселен­ная, мы читаем: «Здесь покоится заслуженный врач, или воин-интернационалист, или лауреат Государственной пре­мии...» Однако, по словам А.Камю, нельзя никого окончатель­но наградить даже Нобелевской премией, признав тем самым его абсолютное право на обладание гениальностью¹.

Таким образом, проблема человека как практическая про­блема всегда стояла и будет стоять перед каждым из нас: в оп­ределенные моменты жизни человек проблематизирует свое существование, определяет смысл своей жизни, выбирает на­правление жизненного пути.

Однако, хотя выбирает всегда сам человек, существует свое­образная «техника» проблематизации человеком своего соб­ственного существования — философия. Именно философия организует «пространство выбора» человеком самого себя, она как бы предлагает выработанные философской мыслью на про­тяжении столетий различные системы ценностных координат человечности.

Философия окончательный выбор «образа человечности» оставляет за самим человеком. Поэтому она не может дикто­вать человеку, каким он должен быть. Философия не может быть сведена и к науке о сущем — к простой констатации того, каков человек «на самом деле». Философия как «техника» раз­мышления человека о самом себе есть форма теоретического знания о возможном. Правда, философы часто поддавались со­блазну дать окончательный ответ на вечные философские воп­росы, начинали говорить не с позиций возможного, но с пози­ций должного и сущего. В этом случае философия из техники свободного выбора превращалась в форму личного смысложиз-ненного выбора философа. Философ как носитель теоретичес­кого «чистого» разума и философ как носитель «практическо­го» разума сливались в одно.

М.Шелер выдвинул пять «идеальных типов» философского самовосприятия человека, которые и составляют «пространство выбора» себя, предоставленное всей историей философии отдельному человеку. Шелер не связывает их просто с этапами фило­софской мысли. Все они имеют право на существование и в наше время, все они находят отклик в душе человека и по сей день.

Первая «идея человека», по мнению Шелера, это идея рели­гиозной веры как сущности человека (иудейско-христианский тип). Подлинная история человеческой души с этой точки зре­ния — это ее божественное происхождение, грехопадение и будущее спасение. Христианство с его учением о Богосынов-стве приписывает человеку «метакосмическое» значение, при­поднимая его над природой. Но прочная божественная основа человеческого бытия вступает в противоречие с земной фор­мой человеческого существования. Отсюда — ощущение над­лома, кошмар первородного греха, отягощенность человека природным, страх перед всем земным.

Второй идеальный тип — тип homo sapiens, человека как носителя разума. Логос, сознание, дух возвышают человека над всем сущим уже у греков периода классики. Человек не­сет в себе божественное активное начало, которого нет в осталь­ной природе. Это начало в человеке родственно Божественно­му Логосу, оно не меняется в зависимости от обстоятельств, эпохи. Эти учения, по мнению Шелера, могли быть как теис­тическими (рассматривающими Бога в качестве запредельной миру совершенной личности), так и пантеистическими, ра­створяющими Бога в мире. Аристотель, Платон, средневеко­вые философы, Кант, Гегель, философа Просвещения — вот вехи движения этой идеи человека. Сплетаясь с первым, хри-стианско-иудейским образом человека, эта идея настолько ов­ладевает массовым сознанием, что становится сама собой ра­зумеющейся, человек к себе начинает относиться только как к рупору разума, тождественного нравственности и красоте.

Третья идея человека — это представления о человеке как о homo faber, «человеке работающем», развиваемые в рамках на­турализма, позитивизма, прагматизма. Способность к мыш­лению не специфична для человека, считают сторонники этого представления о человеке. Между человеком и животным су­ществуют только количественные различия. Дух — это пассив­ное «следствие», сопровождающее желания человека, его ин­стинктивные влечения. Разум выполняет лишь техническую, приспособительную функцию. Истина и ложь, добро и зло, кра­сота и безобразие — это знаки пользы или вреда вещи, события для человека; никакого особого содержания в себе не заключают. Человек — это существо, пользующееся знаками, исполь­зующее орудия, это «мозговое существо», обладающее таким техническим, подсобным орудийным средством, как интеллект. Эта «идея человека» объединяет полностью или частично самые разные философские школы: сенсуализм Демокрита и Эпику­ра, позитивизм Фр.Бэкона, Д.Юма, Дж.Ст.Милля, О.Конта, Г.Спенсера, эволюционные учения Ч.Дарвина и Ж.Б.Ламарка. На эту идею опираются «великие психологи влечений» Т.Гоббс, Н.Маккиавелли, Л.Фейербах, А.Шопенгауэр, Фр.Ницше, З.Фрейд и сам М.Шелер (по его признанию). Эту идею, как счи­тает М.Шелер, разделял и К.Маркс. В человеке нет стремления к самосовершенствованию; все, что кажется таковым, — это лишь бегство от удовлетворения влечения. Существует три ос­новных системы влечений, которым соответствуют три типа человека. В основе первой системы лежит влечение к продол­жению рода, в основе второй — влечение к власти, третья во главу угла ставит влечение питания. Первую систему влечений доставил в центр своей концепции З.Фрейд, вторую — Н.Мак­киавелли и Ф.Ницше; третья система влечений стала исходным пунктом концепции К.Маркса.

Четвертая идея человека находится в оппозиции ко всем предыдущим, поскольку они говорят о прогрессирующем homo sapiens, homo faber, или о падшем, но чающем обрести спасе­ние «Адаме» христианства, или о существе вожделеющем, но возрастающем до духовности. Четвертая идея человека пред­видит неизбежную деградацию человека и усматривает в ней его сущность. Сторонники этой «идеи человека» (А.Шопенга­уэр, Ф.Ницше, Т.Лессинг, Ф.Теннис, О. Шпенглер, Э.Гартман, частично А.Бергсон и некоторые психоаналитики) резко раз­деляют культуру, разум, мир знаков (суррогаты жизни) и са­мое жизнь, чувства, влечения. Человек деградирует от «есте­ственной» жизни, которой соответствуют символ, традиция, политеизм, магия, — к «разумной» организации жизни, ко­торой соответствуют позитивная наука, монотеизм, государ­ство, право. Естественное заменяется искусственным, орга­низм — бездушным механизмом.

Пятый «идеальный тип» человека Шелер сложно назвал «постулаторным атеизмом серьезности и ответственности». Это взгляд на человека как на свободное, нравственное суще­ство — «личность». Такое существо может возникнуть только как не запланированное заранее, то есть случайно, без помощи всемогущего существа — Бога. Именно абсурдность, «мол­чание» мира есть предпосылка человеческой свободы; мир не должен быть родствен, «единосущен» человеку.

Свобода человека не должна ни на что опираться — ни на коллективное единство, ни на Бога, ни на «прогресс». Шелер называет сторонником этой позиции Н.Гартмана (1882— 1950), основателя критической онтологии. В полной мере эти идеи можно отнести и к философии экзистенциализма.

В пяти идеальных типах человека, выделенных М.Шелером, воплощено стремление уловить субстанцию человечности, по­нимаемую либо как совокупность природных качеств, либо как разум, либо как связь с божественной первопричиной. Человек включен либо в прогрессивную линию развития, либо — в рег­рессивную. Хотя Шелер относит марксизм к натуралистичес­ким концепциям человека, все же правильнее было бы рассмот­рение его как своеобразного сочетания натуралистического подхода и «пятой идеи человека», в которой осуществлен отказ от субстанционализма в подходе к человеку.

К середине XX века в общественном сознании и бытии про­исходят такие резкие изменения, что выделение М.Шелером пяти типов, пяти образов человека в истории культуры утрачи­вает значение исторического исследования. Вторая мировая война вызвала к жизни примеры абсурдного поведения с точки зрения натуралистической идеи человека — примеры героиз­ма, самоотверженности. Интерес к смерти, к болезням духа и тела, поддерживаемый и культивируемый в массовой культу­ре, казалось бы, подтверждает идею человека как деградации жизни. Распространение различных вариантов «вещного» со­знания (отождествления человека с миром желаемых объектов), наступление эпохи «восстания масс» —всеобщей безответствен­ности и потребительской психологии — свидетельствует в пользу утверждения прагматического варианта идеи человека. Успехи науки и техники в изучении и конструировании чело­века позволяют говорить о позитивистском варианте «идеи че­ловека». Долгое господство социалистической идеи в опреде­ленной части земного шара закрепляет в сознании человечества тот вариант «идеи человека», который представляет сочетание натурализма и мысли о всеобщей мощи разума.

Столкновение в сознании человека XX века различных «идей человека» привело к актуализации проблемы человека как теоретической и практической проблемы. «Было время, — замечает современный швейцарский философ Э.Агга-ци, — когда одной из наиболее серьезных задач философии считалось доказательство бытия Бога; видимо, уже трудно со­мневаться в том, что в наше время важнейшей задачей фило­софии является доказательство бытия человека»'.

Дата добавления: 2015-06-27