День искупления и Дан. 8:14 1 страница

Если очищение/оправдание святилища не является необходимостью, вызванной попытками рога, то перед нами встает важный вопрос: почему святилище необходимо очистить? Непосредственный контекст не дает ответа, но заметьте, что tamid упоминается в предыдущих стихах, и они нам не говорят, почему tamid важен и необходим. Нам даже не объясняют, что это такое. Когда мы захотели узнать, что означает tamid, нам пришлось признать, что это культовый термин. Затем мы продолжили анализ его употребления в культовых контекстах. Если теперь мы хотим узнать, что означает очищение/ оправдание святилища и почему оно необходимо, мы должны исследовать обряд Дня искупления в иудейском культе. Следовательно, нам нужно перейти от Книги Даниила 8:14 к Книге Левит 16.

Мы уже видели, что в культовых контекстах корень sdq мог выражать идеи праведности, очищения, оправдания. Дан. 8:14 принадлежит к отрывку, где преобладает культовая терминология и собственно дух культа. Следовательно, мы с большой долей уверенности можем говорить здесь о культовом употреблении корня sdq.

Sdq в Книге Даниила 8:14

Предшествующий анализ показал, что корень sdq употребляется в различных местах в окружении культовой терминологии и собственно духа культа. Таким образом, нет ничего необычного в том, что мы обнаруживаем его в Дан. 8:14 также в окружении культовой терминологии. Затрудняет же использование sdq в8:14 тот факт, что его глагольная форма nisdaq - уникальна для Ветхого Завета. Nisdaq - это форма Niphal глагола sadaq. В этой форме глагол выражает идею возвратности или пассива. Контекст предполагает, что данный глагол в этом случае нужно брать как пассив. Вопрос в том, как мы должны его переводить. Выдвигались различные предложения: "быть очищенным", "быть оправданным", "быть восстановленным в своей правоте" и т.д.

Мы можем передать смысл nisdaq как "быть объявленным праведным/ быть оправданным/ быть очищенным". Даниил употребил nisdaq, а не taher ("очищать/ чистить"), потому что sdq "более широкий корень, чрезвычайно богатый по смыслу. Он главным образом направлен на описание юридического и сотериологического процесса осуждения, оправдания и спасения" (412). Он очень хорошо укладывается во вселенские масштабы его апокалиптического пророчества.

Дан. 8:14 указывает на время, когда святилище будет объявлено праведным/очищенным/оправданным. Существовало ли такое время в рамках иудейского культового календаря? Единственным моментом, когда такое объявление могло стать реальностью, был День искупления. Это, как нам кажется, единственное логичное заключение, к которому может прийти всякий, знакомый с израильским культом.

День искупления был единственным днем в культе, когда святилище очищалось/оправдывалось. Более того, сам контекст 8-й главы Книги Даниила подтверждает наше заключение. Мы уже отмечали, что в предыдущих стихах упоминается только священническая деятельность в Святом. Было бы вполне логично сказать также и о священнической деятельности в Святом святых. Такое упоминание содержится в 8:14.

Очень часто между nisdaq и "небольшим рогом" предполагается наличие некоторой связи. Полагают, что очищение необходимо из-за деятельности "небольшого рога". В этой связи нам необходимо продолжить исследование данного вопроса в контексте культового языка, использованного в Дан. 8:9-14.

Мы видим, что деятельность "небольшого рога" направлена против культа. Он берет верх над воинством, святилищем и получает власть над tamid, священническим служением в Святом. Во всем этом рог преуспел (8:12). Был задан законный вопрос: "На сколько времени?" - и получен ответ: "На две тысячи триста вечеров и утр (413) и тогда святилище [будет объявлено праведным/ очищенным/оправданным]"(5: 14).

В стихе 13 поднимается вопрос относительно окончания деятельности "небольшого рога". Этот вопрос касается конца периода времени. Ответ ясен: видение (414) и деятельность "небольшого рога" будут продолжаться до истечения 2300 дней, до того времени, когда святилище будет очищено, то есть до Дня искупления.

Необходимость очищения/оправдания святилища появилась не из-за "небольшого рога". Мы уже указывали, что культовая терминология, использованная в Дан. 8:9-14, не дает свидетельства в пользу идеи об осквернении святилища "небольшим рогом". Даниилу сказано, что "небольшой рог" будет воздействовать только на служение Владыки в Святом. Он не сможет вмешаться в Его работу во Святом святых. Эта работа должна начаться по окончании 2300 дней и положить конец власти рога над святилищем.

День искупления упоминается в Ветхом Завете лишь в нескольких местах (Исх. 30:10; Лев. 16; 23:26-32; 25:9).

Двумя наиболее важными упоминаниями являются главы Книги Левит 16 и 23:2.6-32. Обряды, исполнявшиеся в тот день, по-видимому, имели целью выразить по крайней мере три основные идеи.

1. Бог и Его святилище были оправданы. Удаление греха/нечистоты из святилища открыло нечто очень важное о сущности Бога и Его жилища. Через ежедневные искупительные жертвы исповеданный грех передавался в святилище от имени раскаявшегося грешника (415). Только лишь ради цели искупления грех/нечистота допускался в самое присутствие Божье. Но даже предназначенные к искуплению грехи не могли оставаться неограниченно долго в святом жилище Бога. День искупления провозглашал, что святость/чистота не имеет ничего общего с грехом/нечистотой. Они были необратимо отделены друг от друга, открывая особым образом истинную сущность Бога и Его святилища.

В этот важный день грех/нечистота не только удалялся из святилища, но также переходил на Азазела. Эта демоническая фигура, похоже, символизирует сам источник нечистоты. Перенося грех на Азазела, Яхве возвращал нечистоту в ее же источник. В День искупления Яхве одерживал победу над силами зла. Пока люди покоились, Господь действовал от их имени.

2. Народ был очищен. Очищение святилища и очищение народа были тесно увязаны одно с другим. В очищении святилища в День искупления очищение людей достигало своего завершения. Их грехи наконец удалялись от лица Господа. Теперь они сами могли оставаться в присутствии Божьем. Само назначение завета тогда устанавливалось заново: Бог останется жить среди Своего народа; Он будет их Богом, и они пребудут Его избранным народом и в дальнейшем.

3. Бог судил Свой народ. Бог повелел Своему народу не делать никаких дел и смирять души свои ('anah nepes) в День искупления (Лев. 16:29), вероятно, путем поста. Покоем и смирением люди демонстрировали свою полную зависимость от милости Яхве. Это личное отношение было связано с очищением святилища.

Удаление греха из святилища означало окончательное очищение только для тех, кто оставался в абсолютной зависимости от Божьих милости и силы. В тот день Господь выносил приговор Своему народу. Иудей, не смирившийся и не пребывавший в покое, объявлялся виновным. Этот человек истреблялся из народа своего (Лев. 23:29, 30). Данная формула уничтожения была отрицательным вердиктом, выносимым после Божественного расследования. Положительный вердикт являлся объявлением о чистоте. Яхве судил Свой народ.

Три понятия, рассмотренные только что, похоже, имели фундаментальное значение в День искупления в рамках израильского культа. Основываясь на нашем предыдущем исследовании, мы можем утверждать, что провозглашение оправдания/очищения святилища в Книге Даниила означает, что:

А. Бог и Его святилище должны быть оправданы. Священническое служение Владыки небесного воинства, упомянутое в Дан. 8:11, проводилось от имени Божьего народа. Это было служение ходатайства, а, следовательно, согласно ветхозаветному закону, прощения греха. Очищение святилища, о котором говорится в 8:14, ясно продемонстрирует, что вовлечение святилища в проблему греха было действенным способом избавления от этой проблемы и что перемещение греха в святилище ни в коей мере не повлияло на характер Божий. Удаляя грех Своего народа из святилища, Бог открывает Себя как святого, чистого и праведного Бога. Он также откроет Себя как всемогущего Бога, который неизменно побеждает злые силы этого мира (ср. Дан. 2, Т).

Б. Народ Божий будет очищен. Книга Даниила устремлена в то время, когда спасение Божьего народа станет окончательным. Члены его уже святые Всевышнего Бога. Тем не менее они все еще ждут осуществления своего спасения. Оправдание/очищение святилища, упомянутое в 8:14, является также и оправданием/очищением Божьего народа. Грехи этих людей будут вычеркнуты. Их очищение завершится. И тогда утвердится вечное царство.

В. Бог будет судить Свой народ. Оправдание/очищение святилища в Книге Даниила включает также и совершение суда. Глагол, использованный Даниилом для обозначения очищения святилища (sdq), является правовым термином. В нем правовые и культовые понятия сведены вместе. Очищение святилища тесно связано с культовым объявлением о чистоте святых Божьих. Господь судит Свой народ. Люди остаются в отношении полной зависимости от Бога в самых тяжелых обстоятельствах. Именно об этом говорится в главе 7. Сцена суда, описанная в этой главе, является подходящей параллелью к главе 8:14 (416). Святым дается суд и оправдание (7:9, 10, 13, 14, 21, 22). Запись об их грехах, безусловно, удаляется из святилища. Неверные же истребляются (Лев. 23:29, 30; ср. Мф. 7:21, 23; 22:11 - 14). Так очищается святилище.

Рассматриваемый нами отрывок (8:9 - 14) позволил нам заглянуть в святилище, где Вождь небесных воинств совершает служение. Его священнический труд включает не только ежедневные служения, но и служение, эквивалентное ежегодной службе, Дню искупления. Дабы понять важность служения Вождя в День искупления, мы вкратце исследовали значение этого обряда в Книге Левит. Мы выяснили, что в День искупления Бог открывал Себя как чистого и могущественного Бога, Который побеждает силы зла. Бог окончательно очищал Свой народ, удаляя его грехи из святилища и позволяя людям постоянно жить в Его присутствии. Тот день был также и днем суда. Пророчества Даниила, относящиеся к концу мира, обращены к тому времени, когда эти события станут окончательными во вселенском масштабе и зло будет окончательно искоренено во вселенной.

Заключение

Наше исследование показало, что Даниил использует культовый язык в главе 8:9-14, дабы выразить культовые идеи. Следовательно, существует взаимосвязь между этим отрывком и культом. Изучение термина tamid определило, что он обозначал священническое посредническое служение, совершаемое от имени народа в Святом святилища. Наше исследование корня sdq показало, что он используется в культовых контекстах и что он был ключевым понятием культа. Употребление sdq, особенно в Псалтири, означает, что он выражал в культе ту же самую идею, которую выражал taker вКниге Левит. Даниилу был известен этот факт, и он смело употреблял sdq по отношению к священническому труду в Святом святых в День искупления.

"Небольшой рог", как мы отмечали, в своей антикультовой агрессии способен властвовать над святилищем. Он воздействует на служение Вождя в Святом. Когда Владыке наступает время начать Свое служение в Святом святых, "небольшой рог" теряет власть над святилищем. Он не может воздействовать на служение Вождя в Святом святых. Это служение и его значение описаны в 16-й главе Книги Левит. Служение Вождя небесных воинств в Святом святых включает оправдание Божьего характера, очищение Его народа, суд святых перед тем, как Царство Божье будет утверждено на земле.

Примечания

(1) Н. Н. Rowley, Darius the Mede and the Four Kingdoms (Cardiff, Wales, 1935).

(2) William H. Shea, An Unrecognized Vassal King of Babylon in the Early Achaemenid Period, Andrews University Seminary Studies, vols. 9-10, Nos. 1-2, (Berrien Springs, MI, 1971-1972).

(3) The Anchor Bible, "The Book of Daniel", (Garden City, NY, 1978).

(4) LeRoy Edwin Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers (Washington, DC, 1946, 1954), vols. 3, 4.

(5 ) The Seventh-day Adventist Bible Commentary (Washington, DC, 1955), 4:840-41.

(6) William H. Shea, "Daniel 9:24-27", Euro-Africa Division Bible Conferences, 1982.

(7) A. Lenglet, Bibhca 53 (1972): 169-90.

(8) Joyce G. Baldwin, Daniel, An Introduction and Commentary (Downers Grove, IL, 1978), pp. 59-62.

(9) Shea, "Daniel 9:24-27".

(10) Shea, "Daniel 9:24-27".

(11) Доклад на XIII конгрессе Международной ассоциации истории религий, Ланкастер, Англия, август 1975 года, с. 8.

(12) Kenneth A. Strand, Interpreting the Book of Revelation, rev. Ed. (Ann Arbor, 1976), p. 47.

(13) Niels-Erik A. Andreasen, The Old Testament Sabbaths, Society of Biblical Literature, Dissertation Series, No. 7 (Missoula, 1972), p. 113.

(14) Diethelm Michel. Grundlegung einer hebraischen Syntax, 1 (Vluyn: Neukirchener Verlag, 1977): 34-39; Mordechai Ben-Asher, "The Gender of Nouns in Biblical Hebrew," Semitics, 6 (Pretoria, 1978): 9.

(15) Edwin Hatch and Henry A. Redpath, A Concordance to the Septuagint, (Graz, Austria: Akademische Druk - U. Verlagsansalt), vol. 1, passim.

(16) Там же, с. 361-62.

(17) Ben Zion Wacholder, "The Calendar of Sabbatical Cycles During the Second Temple and the Early Rabbinic Period," Hebrew Union College Annual, 44 (1973): 153-96.

(18) Arnold V. Wallenkampf, W. Richard Lesher, eds., "The Relationship Between the Prophecies of Daniel 8 and Daniel 9", The Sanctuary and the Atonement, (Washington, 1981), pp. 235-39.

(19) T. Beverley, "An Explication of Daniel's Grand Line of Time, or of His 2300 Evenings andMornings, "A Scripture-Line of Time, pt. l,pp. 1, 14 (курсив автора), цитируется L. E. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, v. 2 (Washington, D. C., 1948): 583.

(20) Desmond Ford, Daniel (Nashville, 1978), p. 188.

(21) Jack Finegan, Handbook of Biblical Chronology (Princeton: 1964), pp. 259-74.

(22) "Suppositions and Theorems," The Judgments of God Upon the Roman Catholik Church, цитируется L. E. Froom, Prophetic Faith of Our Fathers, 2 (Washington, D. C., 1948): 595.

(23) G. F. Hasel, "The "Little horn", the Saints and the Sanctuary in Daniel 8, The Sanctuary and the Atonement, eds. A. V Wallenkampf and W. R. Lesher (Washington, DC, 1981), pp. 177-227 (далее цитируется как Hasel, LSS).

(24) Важность такого подразделения отмечалась комментаторами. Особенно она подчеркивается в работе О. Ploger, Das Buch Daniel (Gutersloch, 1965), с. 126-27. L. F. Hartman and A. A Di Leila, The Book of Daniel (Garden City, NY, 1978), c. 23-31 делают различие между "видением" (cm. 1-12) и "откровением" (ст. 13, 14).

(25) Диалог между небесными существами описан также в Зах. 1:12-21. В отличие от Книги Захарии в тексте 8:13, 14 нет диалога между ангелом и повествующим.

(26) H.L. Ginsberg, Studies in Daniel (New York, 1948), p. 32-33, 37.

(27) H.H. Rowley, "The Unity of the Book of Daniel". HUCA 33 (1950-51): 233-73.

(28) H.G. Ginsberg, "The Composition of the Book of Daniel", VT 4 (1954): 246-75.

(29) H. H. Rowley, "The Composition of the Book of Daniel", VT 5 (1955): 272-76.

(30) Hartman and Di Leila, pp. 230-32.

(31) B. Hasslberger, Hoffnung in der Bedrangnis. Eine formkritische Untersachung zu Dan 8 und 10-12 (St. Ottilien, 1977), pp. 19-20.

(32) A. Jepsen, "Bemerkungen zum Danielbuch", VT 11 (1961): 386-91.

(33) Ginsberg, "Composition", p. 259.

(34) Из числа тех, кто выражал эту точку зрения в последнее время, можно упомянуть Hartman and Di Leila, p. 13; J. G. Gammie, "The Classification, Stages of Growth, and Changing Intentions on the Book of Daniel" JBL 95 (1976): 195; J. J. Collins, The Apocalyptic Vision of the Bookof Daniel (Missoula, MT, 1977), pp. 8-10; A. Lacocque, The Book of Daniel (Atlanta, 1979), p. 8-10.

(35) Ginsberg, Studies in Daniel, p. 32. (36) Hasslberger, p. 19.

(37) Там же.

(38) Там же.

(39) Там же, с. 17, 18.

(40) Именно так называет Гинсберга Коллинс на с. 24 своей работы.

(41) В большинстве своем комментаторы соглашаются с тем. что Дан. 8 требует временного элемента. См. W. Baumgartner, "Ein Vierteljahrhundert Danielforschung", TR 11 (1939): 82

(42) Лакок, возражая Гинсбергу, сказал, что 8:13. 14 представляют собой "сердце главы 8".

(43) Более раннее и краткое исследование см. в Hasel, LSS, pp. 182-87.

(44) См. P. Joiion, Grammaire de I 'Hebrew biblique (Rome, 1947) pp. 262-63; C. Brockelmann, Hebraische Syntax (Neukirchen, 1956), pp. 75- 76; W. R. Harper. Elements of Hebrew by an Inductive Method, rev. by J. M. P. Smith (Chicago, 1968), p. 171; M. Lambert, Traite de Grammaire Hebraique (Hildesheim, 1972), pp. 211-12; R. J. Williams, Hebrew Syntax: An Outline (Toronto, 1967,) pp. 21-22, n. 95.

(45) Hartman and Di Leila, p. 235; cp. Keil, Biblical Commentary on the Book of Daniel (Grand Rapids, 1949), p. 295; Ploger, p. 126; и многие другие. Удивительно, что эти комментаторы избегают любого обсуждения этих грамматико-синтаксических проблем.

(46) Есть несколько еврейских рукописей, в которых стоит женский суффикс mhn, вместо обычного для массоретской традиции мужского суффикса mhm. В данном случае начало стиха 9 может относиться либо к "четырем видимым", либо к "четырем ветрам небесным". Синтаксически вопрос об антецеденте был бы нейтральным.

(47) См. п. 22, а также R. Meyer, Hebraische Grammatik, 3 ed. (Berlin, 1969), vol. 2, p. 86, n. 59. 1.

(48) W.H.Shea, Daniel and the Judgment (Washington, DC, n.d. [1980]), p. 65

(49) См. Ис. 62:16; 28:15; 42:4; 44:36; Пс. 56:6, 11; 107:6; Иов 5:9; 18:10; Притч. 5:5; 29:3; см. W.G.E.Watson, "Gender-Matched Synonymous Parallelism in the ОТ", JBL 99 (1980): 321-41, ос. с. 339, где приведены цитируемые примеры.

(50) Shea, p. 66.

(51) Там же: "Поэтому с точки зрения синтаксиса невозможно, чтобы "небольшой рог" Дан. 8 олицетворял Антиоха Епифана".

(52) M.Siiring, Horn-Motifs m the Hebrew Bible and the Related Ancient Near Eastern Literature and Iconography (Th. D. dissertation, Andrews University, 1980), p. 410.

(53) L. Kohler и Baumgartner, Lexicon in Vetens Testament Libros (Leiden, 1958), p. 877, далее цит. как KBL.

(54) W.L. Holladay, A Concise Hebrew and Aramaic Lexicon of the Old Testament (Grand Rapids, 1971), p. 334, далее цит. как CHAL.

(55) R. Albertz, C. Westermann, "Ruah Geist", THAT, 2:729; CM. CHAL, p. 334.

(56) E. Kautzsch, A. E. Cowley, Gesenms 'Hebrew Grammar, 2nd ed. (Oxford, 1970), p. 440, курсив автора.

(57) Читателю следует иметь в виду, что в 8:8 числительное "четыре" во фразе "видимость четырех" (h&zut 'агЬа (1)), относящееся к опущенному эллипсом слову "рог", стоит в мужском роде. Числительное женского рода "один" ('ahaf) в начале стиха 9 не может относиться к числительному "четыре", поскольку здесь нет согласования в роде. Подобным же образом, 'ahat ("один") не может относиться и к существительному женского рода hazut (видимость"), поскольку как с синтаксической, так и с логической точки зрения бессмысленно предполагать, что начало стиха 9 должно означать "из одного", то есть "из видимости четырех (рогов) выходит рог из малости". Следовательно, остаются следующие проблемы: (1) оба выражения, а именно, "из одного" (min-ha'ahat) и "из них" (mehem) - причем одно из них женского рода, а другое мужского - должны в таком случае относиться к слову "рога", которое опущено эллипсом, женского рода и не может стоять в мужском. Здесь нет согласования по родам, что побуждает исключить этот вариант как синтаксическую возможность. (2) Остается необъясненным повторение предлогов "от... от" (min... miri) в стихе 9, если считать, что они относятся к фразе "видимость четырех". Но такой повтор вполне уместен, если считать, что он относится к предложному обороту "к четырем ветрам небесным". (3) Менее естественным выглядит опущение антецедента эллипсом, как слово "рога" после слова "четыре". (4) Если этого не требуют синтаксис или смысл, то для еврейского языка синтаксически нормально, когда антецедентом является ближайшее с точки зрения грамматики выражение, то есть "четыре ветра небесных", а не более отдаленное.

(58) KBL, 393-94; см. CHAL, pp. 139-140.

(59) KBL, pp. 705-6.

(60) В форме ta' (a) lenah, Hiphil, несовер. третьего лица, женского рода, множественного числа.

(61) Lacocque, p. 159.

(62) В Септуагинте фраза звучит так: keras ischuron hen ("сильный [могучий] рог), а в переводе Феодотиона - порядок слов иной: keras hen ischuron.

(63) Именно из modicum Вульгаты в английских вариантах появился традиционный перевод "небольшой рог". См. J.A. Montgomery, The Book of Daniel, ICC (1927), pp. 383-84.

(64) CM. R. Kittel, ed. Biblia Hebraica, 3rded. (Stuttgart, 1966); eds.. K. Ellinger and W. Rudolf, Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart. 1976), далее цит. как, соответственно, ВНК и BHS.

(65) () Об этом совершенно верно говорят J. Meinhold, DasBuch Daniel (Ndrdlingen, 1889); p. 308: G C. Aalders/Dame/ (Kampen, 1962). p. 174; E.J. Young, The Prophecy of Daniel (Grand Rapids, 1949), p. 170; Ploger, p. 122; M. Delcor, Le livre de Daniel (Paris, 1971), p. 172; Hasslberger, p. 53.

(66) A. Bevan, A Short Commentary on the Book of Daniel (Cambridge, 1892) на с. 131 утверждал, что предлог min в miss (e) 'irah следует опустить, чтобы текст можно было прочесть, как s (e) 'irah ("небольшой, малый"). В числительное 'ahat следует, по его мнению, добавить букву "/", чтобы слово читалось как 'aheret ("другой"), а вся фраза в целом как "другой "небольшой рог"". Такое двойное изменение получили широкое распространение: J. D. Prince, A Critical Commentary on the Book of Daniel (Leipzig, 1899), p. 241; P. Reissler, Das Buch Daniel (Wien, 1902), p. 72; K. Marti, Das Buch Daniel (Tubingen and Leipzig, 1901), p 57; R.H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel (Oxford, 1929), p. 203; J.T. Nehs, Daniel (Roermond-Maaseik, 1954), p. 95; Ploger, p. 122; Hartman and Di Leila, p. 221; Lacocque, p. 159; BHK; BHS.

(67) C. Keil, p. 295; G. Berhmann, Das Buch Daniel (Gottingen, 1894), p. 53; S. Tiefenthal, Daniel (Paderborn, 1895), p. 266; Young, p. 170; Delcor, p. 174; Hasslberger, p. 8, vss. 22, 53.

(68) E.Jenni, "Ys' hinausgehen", THAT, eds. E. Jenni and C. Westermann (Zurich, 1971). 1: 755-61); W. Baumgartner, Hebrmsghes und aramaisches Lexikon zum Alien Testament (Leiden, 1974), 2:406- 8, далее цит. как HAL.

(69) См. Втор. 20:1; 1 Пар. 5:18; 20:1; Притч. 30:27; Ам. 5:3.

(70) См. Дан. 9:15, 22, 23; 10:20; 11:11, 44.

(71) Как и в предыдущем случае глагол вновь в форме Qal.

(72) HAL1: 171

(73) KBL, с. 171.

(74) Keil, p. 296. Meinhold, p. 308, Bevan. p. 132. Behrmann, p 53, G F Moore," Dan 8 9-14", JBL 15 (1896) 194, Hartmann and Di Leila, p. 236

(75) Втор 4 19; 173;4Цар. 17.16; 21:3; 23'4, 5; 2 Пар. 33:3, 5; Ис 34.4; Иер. 8-2; 19:13, Зах. 1:5.

(76) 3 Цар. 22.19; 2 Пар. 18:18; Неем. 9:6; Иер. 33:22.

(77) См. M. Cohan, Imperialism and Religion: Assyria, Judah and Israel in the Eighth and Seventh Centuries B.C.E. (Missoula, MT, 1974), pp. 84-88.

(78) См. также Hasslberger, p. 55

(79) См. прим. 56.

(80) Keil, p. 296; Young, p. 171.

(81) G. F. Hasel, "The Identity of "The Saints of the Most High" in Daniel 7", Bib 56 (1975): 173-92.

(82) Hasslberger, pp. 17 - 22.

(83) Единство главы 8 поддерживают F. Dexinger, Das Buch Daniel und seine Problems (Stuttgart, 1969), pp. 27 - 29; F. Notscher, "Daniel", Echter - Bibel (Wurzburg, 1948), p. 6; E. W. Heaton, The Book of Daniel (London, 1956), p. 48; N. W. Porteous, Daniel: A Commentary (Philadelphia, 1965), p. 120; et. al.

(84) Причина этого состоит в том, что глагол стоит перед одушевленным существительным, что требует мужского рода, хотя существительное стоит в женском роде. Такое отсутствие согласования между глаголом и существительным нормально для синтаксиса еврейского языка.

(85) Т. Kliefoth, Das Buch Daniel (Schwerin, 1868). pp. 268 - 69, полагает, что этот переход указывает на переход от видения к предсказанию. Н. Junker, Untersuchegen uber hteransche und exegetische Probleme des Buches Daniel (Bonn, 1932), p. 67, считает, что стихи 11, 12 описывают не видение, а реальность. Hasslberger, p. 18 утверждает, что стихи 11, 12 представляют собой истолкование стихов 9, 10. Это, однако, неверно, поскольку стихи 11,12 вводят элементы, ранее не упоминавшиеся.

(86) Hasslberger, p. 18.

(87) Например, G. M. Price, The Greatest of the Prophets (Mountain View, CA, 1955), pp. 170, 173, 176-77.

(88) Такая точка зрения позволяет преодолеть две серьезные сложности: (1) некоторые подробности 8:9-12 не находят своего исполнения ни в языческой, ни в папской фазах Рима. (2) Двойное исполнение нигде не встречается в Книге Даниила. Дан 8:9-12 сохраняет модель однократного исполнения в Риме в двух его четко различимых исторических фазах.

(89) Синтаксически первые два придаточных предложения в 8:11 представляют собой инвертированные глагольные придаточные, то есть в отличие от обычного порядка слов дополнение предшествует глаголу

(90) Это Hiphil perfect глагола gadal, означающего "возвеличиваться". CHAL, p. 56.

(91) Нет никакой необходимости в изменении формы женского рода higdfluh, как это делает A. von Gall, Die Emheithchkeit des Buches Daniel (Giessen, 1895), p. 51; G. F. Moore, "Daniel 8:9-14", JBL 15 (Г896): 194; K. Marti.

(92) R. Mosis, "gadhab, TDOT (1975), 2:404.

(93) E. Jenni, Das hebraische Pi 'el (Zurich, 1968), pp. 46-48.

(94) См. Н. Grotius, Annotations in VetusetNovum Testamentum (London, 1727); Ephrem, Commentationes Danielu (1740); R. H. Charles, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel (Oxford, 1929), p. 204; M. A. Beek, Das Damelbuch (Leiden, 1935), p. 80.

(95) 1 Пар. 2465; Ездр. 8:24, 29. (96) Дан. 8:11, 25; 10:13,21; 12:1.

(97) A. Lacocque, p. 162 верно говорит об идентичности Михаила и Князя воинства, включение же в этот символ первосвященника Онии III материалом книги не подтверждается.

(98) Это вовсе не означает, что "Князь воинства" - образ собирательный, который "обозначает трансцендентальную персонификацию "народа святых"", как полагает Лакок на с. 172.

(99) Иуд. 9 (ср. 1 Фее. 4:16); Откр. 12:7-17.

(100) Хартман и Ди Лелла на с. 222 изменяют это слово, не опираясь при этом на доказательства из других еврейских рукописей, на mikkanno или mimmekono ("из его основания"). Это изменение произведено с целью привести текст в соответствие с истолкованием, сосредоточенным на Антиохе Епифане. Подобные изменения в тексте необоснованны и указывают на наличие непреодолимых проблем в данной интерпретации.

(101) Это подтверждается греческой Септуагинтой, di'auton Феодотиона и ab eo tulit Вульгаты.

(102) L. F. Hartmann and Di Leila, p. 222 предлагают tarim ("он убрал").

(103) Форма huraym (Qere) является Hophal (Montgomery, p. 340) с необъяснимым yod от rum. Смысл этой фразы "отнято" (KBL, р. 881) или "изъято" (CHAL, р. 335). Форма Kethib - Легли. Это Hiphil того же корня со значением "отнимать" (KBL, р. 881; CHAL, p. 335), хотя многие еврейские рукописи подтверждают вариант huram, Hophal с написанием р/еле. Именно такому варианту мы и следуем.

(104) F. Brown, S. R. Driver, and С. A. Briggs, A Hebrew and English Lexicon of the ОТ (1) (Oxford, 1974), p. 556, далее цит. как ВDВ.

(105) В Ветхом Завете tamid постоянно и без исключений используется либо как наречие, либо как прилагательное.

(106) Hartmann and Di Leila, p. 222.

(107) Lacocque, p. 158.

(108) Ploger, p. 120.

(109) Montgomery, p. 336.

(110) Там же.

Дата добавления: 2015-06-27