День искупления и Дан. 8:14 2 страница

(111) Young, p. 172.

(112) Там же.

(113) H. С. Leupold, Exposition of Daniel (Grand Rapids, 1969), p. 347.

(114) На этом настаивают Montgomery, p. 336; Hasslberger, p. 100.

(115) Hasslberger, p. 100.

(116) Montgomery, p. 336.

(117) Montgomery, p. 336; Hasslberger, p. 100; A. Bentzen, Daniel (Tubingen, 1952), p. 70; Marti, p. 58.

(118) CM. M. Jastrow, Dictionary of the Targumim, the Talmud Babh and Yerushallmi, and the Midrashic Literature (New York, 1950), 2: 1676-77.

(119) Например, Marti, p. 58; Montgomery, p. 336; Bentzen, p. 70; Charles, p. 207; Ploger, p. 126; Hartman and Di Leila, p. 236; Lacocque, p. 159; N. W. Porteous, Daniel (London, 1965), p. 125.

(120) Среди более ранних комментаторов отметим E. W. Hengsten-berg (1848), Н С. Haevernick (1832), R. Kranichfeld (1868), Kliefoth (1868), С. F. Keil, p. 298. В числе же более современных - Young, p. 172: Leupold, pp. 347 - 48; L. Wood, A Commentary on Daniel (Grand Rapids, 1973), p. 215; J. Baldwin, p. 157: "Одним словом, подразумевается вся система жертвоприношений"; С. Boutflower, In and Around the Book of Daniel (London, 1923), p. 17, n. 2.

(121) Hartman and Di Leila, p. 236

(122) P1oger,p. 126.

(123) Антиох был восьмым из 26 царей четвертой, или сирийской империи. Он - часть четырех рогов, но не отдельный рог. См. Price, р. 166 - 67.

(124) Антиох был царем селевкидского рога, в то время, как "рога" обозначают "четыре царства (8:22), что подразумевает, что новый рог, выходящий от малых начал, также является царством, а не отдельным царем. Другие указания о природе рогов в Дан. 8, которые не согласуются с интерпретацией, сосредоточенной на Антиохе Епифане, см. Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine (Washington, DC, 1957), pp. 327 - 28.

(125) Нет исчисления 2300 "утр и вечеров", которое можно было бы совместить с тремя годами осквернения Иерусалимского храма (1 Мак. 1:54. 59; 4:52); во 2 Мак. 10:2 упоминаются лишь два года или вся продолжительность правления Антиоха. Это признается неоспоримым. См. Porteous, p. 127; Young, p. 174; Leupold, p. 335; Bentzen, р. 71; Hartman and Di Leila, p. 237; ср. С. H. H. Wright, Daniel and His Prophecies (London, 1906), p. 190.

(126) Например, I. Newton, Dissertations on the Prophecies (London, 1838), pp. 247 - 48; E. B. Pusey, Daniel the Prophet (Plymouth, 1864), p. 135: S. N. Haskell, The Story of Daniel the Prophet (South Lancaster, MA, 1908), pp. 126-27.

(127) U. Smith, The Prophecies of Daniel and Revelation (Nashville, 1944), pp. 159-62; Price, p. 167, SDA Bible Commentary", vol.. 4, p. 841. Ford, pp. 172 - 74 разделяет римскую интерпретацию в его языческой и папской фазах и одновременно подтверждает изначальное применение этого пророчества к Антиоху и "финальному отступничеству" в будущем. Он единственный из современных истолкователей, признающий различные истолкования, то есть претеристское, историческое и футуристическое премилленарное, между которыми существуют, казалось бы, неразрешимые разногласия.

(128 ) SDA Bible Commentary, 4: 843.

(129) Price, p. 173. (130) Евр. 8:6; 9:15; 12:24; 1 Тим. 2:5.

(131) E. Kautzsch and A. E. Cowley, Gesemus 'Hebrew Grammar, 2nd ed. (Oxford, 1970), p. 455.

(132) Aalders, p. 175; Hasslberger, p. 98.

(133) CM. G. F. Hasel, Understanding the Living Word of God (Mountain View, CA, 1980), pp. 100 - 105, относительно принципов и методов современных переводов.

(134) Ginsberg, Studies т Daniel, p. 52.

(135) Hartmann and Di Leila, p. 222.

(136) Ginsberg, Studies т Daniel, p. 52.

(137) Hartmann and Di Leila, p. 222 изменяют еврейский текст, совершенно убрав глагол w (e) huslak, вставив на его место w (e) tirmos ("осквернено"). Подобное изменение впервые было предложено Ginsberg, p. 52 - 54. Как Гинсберг, так и Гартманн с Ди Леллой разрабатывают гипотезу о наличие иных источников, стоящих за Дан. 8, и следуют подходу более ранних истолкователей, которые без должного уважения относились к еврейскому тексту. Подобное неуважение к еврейскому тексту более недопустимо, учитывая текстуальные материалы по Книге Даниила, найденные среди рукописей Мертвого моря. Опубликованные фрагменты из Книги Даниила, безусловно, подтверждают оригинальный еврейский текст. См. Baldwin, pp. 44 - 45; G. F. Hasel, "Daniel Survives the Critics' Den", Ministry 52 (Jan. 1979). 8 - 11; id. "The Book of Daniel and Matters of Language: Evidences Relating to Names, Words, and Aramaic Language", AUSS 19 (1981): 211-26.

(138) Ginsberg, Studies in Daniel, p. 53, утверждает, что произведенное им изменение, когда wtrms вставляется вместо wehuslak в еврейский оригинал, означает "осквернять, загрязнять".

(139) Ploger, p. 120. Он признает, однако, что этот глагол буквально означает "и было низвержено".

(140) См. ВНК или ВН8.

(141) Недавно опубликованная вавилонско-йеменская рукопись также свидетельствует в пользу массоретского текста; см. S. Morag, The Book of Daniel * A Babiloman-Yemenite Manuscript (Jerusalem, 1973), p. 127.

(142) Hasel, Understanding the Living Word of God, pp. 86-90.

(143) Форма Hophal в перфекте третьего лица единственного числа мужского рода (BOB, p. 1021).

(144) Трехбуквенный корень Slk встречается в Ветхом Завете лишь в формах Hiphil (112 раз) и Hophal (13 раз). См. F. Stolz, "Slk hi. werfen", THAT. 2:916 - 19.

(145) Stolz, col. 916.

(146) Жезл Моисея (Исх. 4:3; 7:9. 10, 12), дерево (Исх. 15: 25), каменные скрижали (Исх. 32:19), шнур для измерения (Мих. 2:5), мертвые тела (Ис. Нав. 8:29; 10:27) и т.д., а также живые люди (Быт. 37:20, 22, 24; Исх. 1:22) и т.д.

(147) Идолы (Ис. 2:20; Иез. 20:7,8), закон (Тора) Яхве (3 Цар. 14:9; Иез. 23:35; Неем. 9:26), грехи людей (Иез. 18:31).

(148) Stolz, col. 918.

(149) См. Пс. 70:9; 101:10 (11); Ин. 2:3 (4); Плач Иер. 2:1; Неем. 9:11; 4 Цар. 13:23; 17:20; 24:20; Иер. 52:3; 7:15; 2 Пар. 7:20.

(150) Согласно BDB, р. 1021; KBL, р. 978; G. Fohrer, ed. Hebrew and Aramaic Dictionary of the ОТ (Berlin/New York, 1973), p. 286, далее цит. как HAD. CHAL, p. 373 дает значение "быть низложенным, поверженным".

(151) В Ветхом Завете есть несколько текстов, где невозможно провести разграничение между буквальным и метафорическим значениями. См. Ис. 2:20, Иез. 20:7, 8; см. Stolz, col. 917.

(152) Исх. 15:17; 3 Цар. 8:13, 39, 43,49; 2 Пар. 6:2. 30, 33, 39; Ездр. 2:68; Пс. 33:14; 89:14 (15); 97:2; 104:5; Ис. 4:5; 18:4; Дан. 8:11.

(153) Пс. 103:5 повествует о Божьем акте утверждения земли на "ее основании" ('aI-m (e) koneyhS). Здесь перед нами метафорический язык, относящийся к тем устоям, на которых утверждалась земля. HAL, p. 548.

(154) См. главу 4 этой книги.

(155) Типична фраза m (e) kon sebet, которую зачастую переводят просто "обитель" (например, в RSV, NASB и т.д).

(156) 3 Цар. 8:39, 43, 49; 2 Пар. 6:30, 33, 39; Пс. 32:14. Особое внимание обратите на то, что в трех случаях 2 Пар. 6:30, 33, 39 подчеркивается, что должен услышать "с небес".

(157) Правомочность постановки знака равенства между "обителью" и "святилищем" (miqdas) основана на поэтическом параллелизме в Исх. 15:17.

(158) 3 Цар. 8:13 -2 Пар. 6:2; Исх. 15:17.

(159) Ис. 18:4.

(160) Пс. 88:14 (15); 97:2.

(161) Ездр. 2:68; Ис. 4:5.

(162) Это существенная часть молитвы Соломона на открытии Иерусалимского храма (3 Цар. 8:39, 41, 43).

(163) Имеющий разнообразные значения термин mispat появляется в 3 Цар. 8:49. См. также об употреблении mispat в связи с "основой" престола Божьего (Пс. 88:14; 96:2).

(164) Это основное значение данного термина в Ветхом Завете, где он употребляется 74 раза (см. Н. P. Muller, qds heilig," THAT, 2: 594). В более узком своем значении он может относиться к завесе и жертвеннику (Лев. 21:23), Святому святых внутри святилища (Лев. 16:33), к священной утвари (Чис. 10: 21), святым дарам (Чис. 18:29), ко всем священным пределам вокруг святилища и включая его (Исх. 25:8; Лев. 12:4; 19:30; 20:3; 21:12; 26:2, 31; Чис. 3:38; 18:1; 19:20); см. KBL, стр. 559; HAL, стр. 591, 592; BDB, стр. 874).

(165) В 9:17 подразумевается земной храм/святилище. Ср. 11:31.

(166) См. особенно Пс. 68:35 (36); 96:6; и, возможно, также Пс.78:69; Иер. 17:12; см. М. Metzger, "Himmlische und irdische Wohnstatt Jahwehs", Ugarit-Forschungen (Kevelaer, 1970), 2:140; M. Dahood, Psalms (Garden City, NY, 1966-70), 2:192.

(167) Так понимает Пс. 85:6 D. Kidner, Psalms 73-150 (London, 1975), p. 348.

(168) Время от времени исследователи, воздерживающиеся от внесения изменений в еврейский текст Ив, признают, что "совершенно очевидно, что Антиох фактически не разрушал храма..."-Young, p. 172; ср. J. F. Walvoord, Daniel, the Key to Prophetic Revelation (Chicago, 1971), p. 187. Wood, p. 215, также отмечает: "Несмотря на недостаточность свидетельств, которые могли бы подтвердить разрушение Антиохом храма как здания, он ужасным образом осквернил его". Это молчаливые признания того, что истолкование, сосредоточенное на Антиохе Епифане, не соответствует конкретике Книги Даниила.

(169) Lacocque, p. 158 переводит эти слова как "основания Его святилища". Хотя его истолкование соответствует претеристским взглядам, выбор термина "основание" верен.

(170) Ср. Baldwin, р. 157.

(171) В еврейском синтаксисе такая структура называется инвертированным вербальным предложением.

(172) KBL,pp. 642 - 43.

(173) 3 Цар. 8:32; 2 Пар. 6:23; Иез. 7:3 - 4. 9; 9:10; 11:21; 16:43; 22:31; см. J. Labuschagne, "ntn geben", THAT, 2:122.

(174) CHAL,p. 32.

(175) Там же; KBL, p. 104.

(176) CHAL,p. 32.

(177) См. главу 4 этой книги.

(178) См. Aalders, с. 178. И вновь некоторые истолкователи производят текстуальные изменения, заменяя глагол стиха 126 на пассивную форму taslak вместо tuslak (например, von Gall, Kampenhausen, Marti, p. 59; см. Montgomery, p. 337).

(179) CM. Montgomery, p. 337, Lacocque, p. 163; Ploger, p. 122.

(180) Montgomery, p. 338. А также Meinhold, p. 309; A. Jeffery, "The Book of Daniel", IB (1956), p. 475; Leupold, p. 349; Aalders, p. 178; Delcor, p. 175; Hartman and Di Leila, p. 226.

(181) Lacocque, p. 163.

(182) Marti, p. 59; Young, p. 173: "Наглядная истина, открывающаяся в служении Богу".

(183) Артикль перед ' (e) met ("истина") встречается лишь семь раз (Быт. 32:10 [11]; 42:16; Ис. 59:15; Зах. 8:3,19; 2 Пар. ЗГ: 20; 32:1) из 127 случаев употребления этого слова в Ветхом Завете (Н. Wildberger, "тп fest, sicher", THAT, 1:182), и в четырех из семи этих случаев он не обозначает ссылку на предыдущее упоминание (Быт. 42:16; Ис. 59:15; Зах. 8:19; 2 Пар. 31:20). Это вовсе не обязательно говорит о том, что "истина" является абстрактным термином (мнение Hasslberger, p. 103)., но показывает, что это слово следует понимать в соотнесении его с использованием данного термина в Дан. 8:26; 9:13; 10:1,21: 11:2.

(184) A. Jepsen, " 'aman ", TDOT (1974), 1:314; Wildberger, col. 208.

(185) Обратите внимание на близость значения "истины" и torah в Пс. 118:142, 151, 160, а также в Дан. 9:13; см. Jeffery, p. 475; Hasslberger, p. 104.

(186) Но не в арамейских повествованиях Дан. 3:30; 6:28.

(187) См. К. G. Kulin, Konkordanz zu den Qumrantexten (Gottingen, 1960), p. 234; Id. "Nachtrage zur "Konkordance zu den Qumrantexten", " RQ 14 (1963): 234; A. M. Habermann, Megiloth Midbar Yehuda (Jerusalem, 1955), p. 173.

(188) 1 QH 11, 6; 12, 4; 12, 7; f 2, 6; 4, 17.

(189) Перевод 1 QH 11,6 из М. Burrows, The Dead Sea Scrolls (New York, 1955), p. 413; см. также М. Mansoor, The Thanksgiving Hymns (Leiden, 1961), p. 167; S. Holm-Nielsen, Hodayot (Aarhus, 1960), p. 184;см. также l QH f4, 17.

(190) 1 QH 12, 4 в переводе Mansoor, с. 172; см. Burrows, p. 414; Holm-Niesen, p. 197.

(191) 1 QS 6, 7; 9,25; 10, 23.

(192) 1 QS 6,7. CM. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English (Baltimore, 1966), p. 81; E. Lohse, Die Texte aus Qumran (Munich, 1971), p. 23; Burrows, p. 378.

(193) 1 QS 9, 25. CM Lohse, p. 35; Vermes, p. 88.

(194) 1 QS 10,23. CM. Lohse, p. 39.

(195) 1QM 2,2.2; 2,3; 2,5; 12,14.

(196) Датировка Y. Yadin, The Message of Scrolls, (New York, 1962), pp. 128-43.

(197) 1 QM 12, 14 в переводе Burrows, p.398; CM. Lohse, p. 183.

(198) 1 QM 2,2f в переводе Burrows, p. 391.

(199) 1 QM 2,2b в переводе Burrows, p. 391.

(200) Lohse, p. 183 переводит "непрерывно", a Burrows, p. 391 - "всегда".

(201) 1 QM 2,3 в переводе Vermes, p. 125.

(202) 1 QM 2,5 в переводе Vermes p. 126.

(203) Опубликовано J. M. Allegro, "Fragments of a Qumran Scroll of Eschatological Midrasim", JBL 77 (1958): 350-54.

(204) 4QFlor 1,5 в переводе Vermes, p. 246; см. Lohse, p. 257; Habermann, pp. 173-74.

(205) 4QSirSabb 39,40 согласно публикации J. Stragnell, "The Angelic Liturgy at Qumran - 4Q Serek Sirot 'olal Hassabat", VTSup 7 (I960): 318 - 45 и 4 QDibHam 7,5 и 7,9 согласно М. Baillet, "Un recueli liturgique de Qumran, Grotte 4: "Les paroles des luminaires"" RB 68(1961): 195 - 250.

(206) Y. Yadin, The Temple Scroll, Hebrew ed. 3 vols. (Jerusalem, 1977).

(207) 1 Milgrom, "The Temple Scroll", BA41 (1978): 119.

(208) Cols. 23:8; 25:7; 29:5; 57:9; мы опускаем четыре полностью видоизмененных примера из Yadin, Temple Scroll, 2:40, 41, 42, 43.

(209) Col. 29:5: "наставление этого суда непрестанно [tamid] против сынов Израиля".

(210) Cols. 23:8; 25:7.

(211) Для тех, кто датирует Дан. 8-12II в. до нашей эры. эпохой Маккавеев, этот промежуток составляет от шести до семи веков. Для тех же, кто датирует ее указанным в самой книге временем - 548/47 г. до н.э. - (см. Hasel, "The First and Third Years ofBelshazzar [7:1;8:1],"AUSS 15 [1977]: 153 -68) -речь идет о девяти-десяти веках.

(212) KBL, р. 1031.

(213) KBL, р. 1031; CHAL, р. 391.

(214) BDB, р. 556; KBL, р. 1031; CHAL, р. 391.

(215) ВОВ, р. 556.

(216) Williams, p. 12, п. 42 называет его оппозиционным использованием прилагательного в генетиве в 'Olat hattamld ("непрерывная жертва всесожжения").

(217) BDB, р. 556 отмечает, что оно используется как имя существительное (субстантив).

(218) С точки зрения еврейского синтаксиса корректным определением является конструктивное состояние (status constructus), называемое также "связанной структурой" (J. W. Wevers, "Semantic Bound Structures", Canadian Journal of Linguistics 7 [196]: 9 - 14; Williams, pp. 10 - 11).

(219) KJV в одном случае переводит его как "ежедневная", см. Чис. 29:6.

(220) Исх. 29:42; Чис. 28:3, 6, 10, 15, 23, 24, 31; 29:6, 11, 16, 19, 22, 25, 28, 31, 34, 38; Ездр, 3:5, Неем. 10:33. В этих текстах tamid используется с определенным артиклем за исключением Исх. 29:42; Чис. 28:3 и Ездр. 3:5. 'Olah ("жертва всесожжения") встречается в своей конструктивной форме ('olat) во всех случаях кроме Чис. 24:6, где оно написано в своей абсолютной форме ('olah).

(221) Чис. 4:16. В Лев. 6:20 (Евр. 6:13) мы встречаем minhah tamid без артикля.

(222) 2 Пар. 2:4(2:3).

(223) Чис. 4:7. BDB на с. 55 переводит как "хлеб постоянства", то есть хлеб, который всегда там".

(224) Притч. 15:15. Смысл этой фразы - "нескончаемый пир", W.McKane, Proverbs (Philadelphia, 1970), pp. 234, 481.

(225) Исх. 30:8.

(226) Исх. 27:20; Лев. 24:2.

(227) 4 Цар. 25:30. Буквально "содержание постоянности", то есть "регулярное содержание". (BDB, p. 556).

(228) Иез. 39:14.

(229) BDB, p. 556.

(230) Там же.

(231) CHAL, p. 391; cf. KBL, p. 1031.

(232) Такие термины, как tame' ("быть нечистым", "осквернять" [GHAL, р. 124]), ga'al ("стать нечистым, сделать нечистым", осквернить" [CHAL, p. 53]), go'al ("загрязнение" [CHAL, p. 53]), полностью отсутствуют.

(233) Lacocque, p. 164.

(234) Меуег, 2:179; BDB, p. 724.

(235) KBL,p. 680.

(236) Meyer, p. 15.

(237) BDB, p. 607; HAL, p. 618; CHAL, p. 222.

(238) KBL, p. 680: "Bis warm?"; HAL, p. 618; BDB, p. 607. Следует отметить, что в Ветхом Завете вопросительное наречие времени используется лишь в будущем времени; см. Hartman and Di Leila, p. 226: "Буквально, "Доколе видение?".

(239) Е. Jenni, "mstaj warn?" THAT, 1:934. (240) HAL, pp. 248 - 49.

(241) Bentzen, p. 71; подобная же точка зрения выражена Marti, p. 60; Montgomery, p. 343; Porteous, p. 126 - 27; Plb'ger, p. 127; Delcor, p. 177; A. Lacocque, p. 164: "Ответ в стихе 14 - 2300 вечеров и утр, под которыми следует понимать 2300 совершаемых дважды в день непрерывных жертвоприношений или 1150 дней"; Hartmann and Di Leila, p. 227; Baldwin, p. 158.

(242) "И" добавлено в скобках, но понимается в этом сокращенном выражении "вечер-утро" на основании его присутствия в стихе 26.

(243) A. Rahlfs, Septuaginta, 7th ed. (Stuttgart, 1962), vol. 2, p. 918.

(244) Hex. 29: 38 - 42; Чис. 28:3-6; 29:1-6,16,19,22, 25,28, 31, 34, 38; Ездр. 3:3-5. См. также S. J. Schvvantes, "'EREB BOQER of Daniel 8:14 Re-Examined", AUSS 14 (1978): 375 - 86/

(245) Hex. 29:39; Лев. 6:12-13; Чис. 28:4; 4 Цар. 16:15; 1 Пар. 16:40; 23:30; 2 Пар. 2:4; 13:11; 31:3; Ездр. 3:3.

(246) 2 Ездр. 5:50 (неканон.): "Они приносили... жертву всесожжения Господу утром и вечером"; см. Schwantes, p. 381.

(247) Keil, pp. 302-5; Young, p. 174.

(248) Быт 1:5, 8, 13, 19, 23, 31; см. Исх. 20:8-11; 31:15, 17. О библейских свидетельствах того, что исчисление суток начиналось с вечера, см. Н. R. Stroes, "Does the Day Begin in the Evening or Morning?" VT 16 (1966): 460 - 75.

(249) Keil, p. 303; Young, p. 174; Schwantes, pp. 384-85.

(250) Keil, p. 630.

(251) Keil, p. 304.

(252) См. Быт. 7:4, 12; Исх. 24:18; 3 Цар. 19:8 и т.д.

(253) W. H. Schmidt, Die Schopfungsgeschichte der Priesterschift, 2nd ed. (Neukirchen-Vluyn, 1967), p. 68, n. 3.

(254) E. Jenni, "jam Tag", THAT, 1:710.

(255) См. 1 Мак. 1:54, 59; 4:52.

(256) Wright, pp. 186-87 утверждает следующее: "Однако все попытки каким-то образом связать этот период - как 1150 дней или расширяя его до 2300 дней - с каким бы то ни было историческим событием, упомянутым в книгах Маккавеев или в записях Иосифа Флавия, оказались тщетными... Профессор Драйвер совершенно справедливо утверждает: "Представляется невозможным найти два события, разделенные 2300 днями (6 годами и 4 месяцами), которые соответствовали бы имеющемуся описанию"".

(257) См. Иез. 4:6; Чис. 14:34. Эти тексты указывают на то, что в символическом пророчестве один день обозначает один буквальный год. Таким образом, период в 2300 дней, то есть пророческих дней, означает столько же фактических, буквальных лет. Об историческом применении принципа "день - год" см. L. E. Froom, The Prophetic Faith of Our Fathers 4:784-851. См. также William H. Shea, Selected Studies on Prophetic Interpretation, (Washington, DC, 1982), pp. 56-93 относительно анализа библейского обоснования принципа год - день.

(258) Montgomery, p. 341.

(259) Charles, р. 210; Leupold, р. 351; Young, р. 173; Hartman and Di Leila, p. 226.

(260) Более подробно вопрос о связях между Дан. 8 и 9 рассматривается в G. F. Hasel, "Revelation and Inspiration in Daniel", Ministry 47 (October 1974): 20-23

(261) Обычно понятие "видение" в Книге Даниила обозначается термином hazon - словом, возможно, заимствованным из арамейского (М. Wagner, Die lexikalischen und grammaticalischen Aramaismen im alttestestamentlichen Hebraisch [New York, 1966], Nos. 93-98), которое встречается в Дан. 1:17; 8:1, 2 (3 раза), 13, 15, 17, 26; 9:21; 24; 10:14; 11:14.

(262) Дан. 8:15, 16, 26, 27; 9:23; 10:1, 6, 7 (2 раза), 8, 16, 18, где используется либо mar'ah, либо mar'eh. Последнее использовано лишь в 8:16, 26, 27; 9:23; 10:1.

(263) Плогер утверждает, что Дан. 9:23 определяется через его связь с 8:16. Об этом же говорит Гинсберг на с. 33: "Следовательно, 9:21 [9:23] предполагает наличие гл. 8 со ст. 16 в ней". Лакок на с. 190 говорит: "Глава 9 предполагает наличие, как минимум, ст. 15.16 главы 8, что является весомым аргументом в пользу единого авторства этих двух глав."

(264) См. J. Doukhan, "The Seventy Weeks of Daniel 9: An Exegetical Study", AUSS 17 (1979): 4-6.

(265) Doukhan, pp. 10-13.

(266) CM. L. H. Wood и S. H. Horn, The Chronology of Ezra 7,2nd ed. (Washington, DC, 1970), pp. 91-116.

(267) Принцип истолкования "год - день" применяется в отношении 4:16, 23 - 25, 32, где "семь времен" понимаются как "семь лет". Обычно модель истолкования "год - день" основывается на Чис. 14:34 и Иез. 4:5, 6. Дан. 8, как мы уже ранее отмечали, демонстрирует применение этого принципа. Дан. 9:24-27 предоставляет еще один ключ к применению этого принципа. В этом тексте 70 недель становятся 490 буквальными днями или пророческими годами. Основные указатели находятся в Книге Даниила и Откровении.

(268) Сочетание 'ad.... w (e) означает "до той поры... тогда". Ср. Суд 16:2, BDB, p. 724. Ploger, p. 120 передает этот временной оборот словами "После.... тогда".

(260) Lacocque, p. 164: "Пророк не передает содержание вопроса обычными грамматическими средствами. Мы видим определенные артикли там, где их не должно быть, и отсутствие таковых там, где им следовало бы быть".

(270) Montgomery, p. 341 переводит его как "постоянность"; Young, р. 173 переводит этот термин как "непрерываемость".

(271) См. также Schwantes, pp. 375-81.

(272) Bevan, p. 135, полагает, что причастие rum в форме muram (ВНК, BHS) "опущено", (KBL- 881; CHAL, р. 335; HAD, p. 257) и должно стоять за hattamid. С ним соглашается von Gall, p. 52. Ploger, p. 122; Lacocque, p. 158; не согласны с таким изменением текста. Hartman and Di Leila, p. 226 добавляют инфинитив harem или baser (удалять).

(273) См. также Hasslberger, p. 105; Ploger, p. 122.

(274) Williams, pp. 10-11, 82, n. 489; E. Kautzsch and A. E. Cowley, Gesemus 'Hebrew Grammar, pp. 247-48.

(275) L. Kohler, Old Testament Theology (Philadelphia, 1957), p. 170. (276) KBL, p. 785.

(277) R. Knierim, "paesa'Verbrechen", THAT, 2:493.

(278) Там же, пар. 492.

(279) См. также применение в таких культовых или культово-судебных текстах, как Исх. 34:7; Чис. 14:18; 3 Цар. 8:50; Пс. 24:7; 31:1; 50:3; Ис. 53:5; 59:12; Мих. 7:18-20 и т.д.

(280) См. Исх. 34:7; Лев. 16:16; Чис. 14:18; 3 Цар. 8:50; Пс. 31:1; Ис. 43:25; 44:22; Мих. 7:18.

(281) Knierim, cols. 493-95.

(282) Считается, что somem является сокращенным причастием формы Polel, образованным от т (е) soтет (см. E. Konig, Lahrgebdude der Hebraischen Sprache [1881-97], 1:197; Behrmann, p. 55; Marti, p. 59; Charles, p. 210; CHAL, p. 376). См. также S.R. Driver, The Book of Daniel (Cambridge, 1901), pp. 150-51; BDB, p. 1031.

(283) Rowley, p. 125. Обратите внимание на различия:- happesa' somem (8:13); siqqusim т (е) somem (9:27); hassiqqus m (e) somem(U-31); siqqus somem (12 (A) 11).

(284) J. C. Fenton, The Gospel of St. Matthew (Baltimore, 1963), p. 387.

(284) F. W Burnett, The Testament of Jesus-Sophia, (Washington, DC, 1981), p. 306.

(286) Rahlfs,vol. 2, p. 932.

(287) Там же, с. 936.

(288) Там же, с. 918.

(289) См. примечание 282, где обозначены различия в еврейском тексте.

(290) W. Bauer, W. F. Arndt, and F. W. Gingrich, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, 1960), p. 137.

(291) W. Foerster, "bdelussomai", TDNT, 1:600.

(292) Burnett, p. 303, n. 1.

(293) Там же, с. 303. Относительно термина "мерзость запустения" см. В. Rigaux, "BDELUGMA TES EREMOSEOS Me. 13, 14; Mt. 24,15", Bib 40 (1959): 675 - 76; S. В. Frost, "Abomination That Makes Desolate", IDB (Nashville, 1962), 1:13,14; G. R. Beasley-Murray, Commentary on Mark Thirteen (London, 1957), pp. 59-72; W. C. Kaiser, "Desolation Sacrilege", International Standart Bible Encyclopedia, rev. (Grand Rapids, 1979), vol. 1, pp. 930-31.

(294) Использована форма Hithpael.

(295) CHAL,p. 376.

(296) Дан. 8:27 с формой Hithpael. См. сходное значение в арамейском в 4:19; также в Иез. 3:15.

(297) Дан. 9:17 в форме Qal. См. также "опустошение" святилища, которое было предсказано как наказание за непослушание в Лев. 26:31.

(298) Относительно угрозы суда см. Иез. 20:26; 32:10; Ис. 6:11; Иер. 4:27; 10:22. F. Stolz, "smmode liegen", THAT, 2:970-74.

(299) Qal инфинитив tet от natan изменен на nittan (Niphal), (....), "утвердилась" (ср. BHS) и увязывается с предыдущим термином, вследствие чего все предложение звучит так: "И мерзость запустения утвердилась" (предложено van Gall, p. 52; поддержано Marti, p. 59; Bentzen, p. 56; BHS). Montgomery, p. 341 изменяет на tito и переводит так: "Его святилище сделается". Ploger, р. 122, предлагает w (e) tef, "и раскрытие святости". Перевод tet как "осквернение", за который выступают Hartman и Di Leila, pp. 222,226, не имеет до сих пор лексикографической поддержки (ср. KBL, pp. 642-43; CHAL, pp. 249-50; BOB, pp. 678-81).

(300) Marti, p. 59; Ploger, p. 120; Hasslberger, pp. 106-7.

(301) Marti, p. 59.

(302) Hasslberger, p. 107.

(303) Miiller, col. 594; KBL, p. 827.

(304) Muller, col. 592

(305) Исх. 15:11; 77:13; ср. Ис. 52:10; Ам. 4:2; Иер. 23:9 и т.д.

(306) Исх. 36:1, 3, 4, 6; Лев. 4:6; 10:4, 17, 18 (2 раза); Чис. 3:28, 31, 32, 47, 50; 4:15 (3 раза) - 16; 8:19; 18:3, 5; 31:6; 1 Пар. 22:19; 23:28, 32; 24:5; 2 Пар. 30:19; Ис. 43:28; 62:9; Мал. 2:11; Пс. 67: 24; 73:3; 19:2; 27:2. См. также Исх. 30:13; 24; 38:24-27; Лев. 5:15; 27:3, 25; Чис. 7:13, 19, 25, 31, 37,43, 49, 55, 61, 67, 73, 79, 85, 86; 18:16. Обратите особое внимание на использование qodes в тексте, связанном с Днем искупления, Лев. 16:2-4, 16, 17, 20, 23, 24, 27, 32, 33.

(307) См. Пс. 59:6; 67:5; 101:19; 149:1; ср. "святое жилище" Божье на небесах во Втор. 26:15; 2 Пар. 30:27; Пс. 67:5; Иер. 25:30; Зах. 2:13. ВОВ, с. 871.

(308) Исх. 26:33, 34; 28:29, 35, 43; 29:30; 31:11; 35:19; 39:1, 41; 3 Пар. 8:4, 8, 10.

(309) Лев. 16:2; ср. Иез. 41:21,23.

(310) Лев. 21:6.

(311) 2 Пар. 23:6; 31:17, 18; Ездр. 8:28.

(312) Лев. 16:4, 32; Исх. 28:2, 4; Иез. 42:14

(313) Ис. 62:12; 63:18; Дан. 12:7

(314) Ис. 6:13; G. Hasel, The Remnant, 3rd ed. (Berrien Springs, MI, 1980), pp. 232-48.

(315) Пс. 113:2; Dahood, 3:134 высказывает предположение о том, что поэтическая пара, "его святилище... его владение", выражает "единую идею, "святилище владения"", в которой Иуде не отдается предпочтения перед Израилем.

(316) Ср KBL, р. 828; CHAL, р.314.

(317) Дан. 7:18,21,22,25,27. См. Hasel, "The Identity of "The Saints of the Most High" in Daniel 7", Bib 56 (1975): 176-85; cf. R. Hanhart, "Die Heiligen des Hochsten' (Dan 7, 21. 25), "VTSup. 16 (1967), pp. 90-101; V. S. Poythress, "The Holy Ones of the Most High in Daniel VII," VT 26 (1976): 208-213.

(318) Общепринято называть это событие предшествующим пришествию судом.

(319) A. Ferch. "The Judgment Scene in Dan 7," The Sanctuary and the Atonement, pp 157-76.

(320 ) Waw перед qodes указывает на то, что этот термин "связан с последующим "и" (Montgomery, p. 341; см. HAL, p. 248; CHAL, p. 85: " w (e)... w (e) как....и) перед saba'.

(321) Существительное mirmas, деноминатив rms, встречается в Ветхом Завете, также в Ис. 5:5; 7:25; 10:6; 28:18; Мих. 7:10: Иез. 34:19.

(322) Ис. 5:5; 7:25; Иез. 34:19.

(323) Ис. 10:6; 28:18; Мих. 7:10.

(324) Термин "очищено" обнаруживается в таких предшествующих KJV переводах, как Епископская Библия (1568 г. н.э.), Женевская Библия (1560 г. н.э.), Тавернская Библия (1551 г. н.э.), Великая Библия (1539 г. н.э.), Библия Матфея (1537 г. н.э.), пер. Ковердейла (1537 г.) и пер. Уиклифа (1382 г.).

Дата добавления: 2015-06-27