Прагматический анализ использования предсказанного 4 страница

В оставшихся двух примерах, однако, tamid использован как прилагательное в выражении "постоянная [или ежедневная] жертва всесожжения" (olat hattamid) (210) Именно этот случай его применения представляет огромную важность. Он демонстрирует, что в середине II в до н.э. - незадолго до написания Дан. 8-12 (согласно предположениям последователей историко-критического направления) - слово tamid не использовалось в форме адъективного сокращенного существительного в качестве специального термина, имеющего значение "ежедневная [постоянная] жертва" "Ежедневная жертва" описывается обычным образом с использованием слова tamid в роли прилагательного, определяющего существительное "жертва" ('olah)

Наш краткий анализ употребления слова tamid в кумранской литературе показывает следующее (1) tamid в подавляющем большинстве случаев используется как наречие со значением "непрестанно", "постоянно" (2) Tamid дважды использовано в качестве прилагательного, поясняющего существительное "жертва всесожжения" ('olaf hattamid) (3) Tamid нигде не встречается отдельно как существительное (4) Tamid нигде не встречается как специальный термин либо сокращенное, эллиптическое выражение в кумранской литературе (5) Использование tamid как наречия или прилагательного в доступной нам кумранской литературе предостерегает против перевода hattamid в книге Даниила как специального или сокращенного термина Такое его использование действительно встречается в талмуде, труде, написанном в IV или V вв христианской эры Придание же особого, появившегося спустя многие века (211) смысла более раннему номинальному использованию данного слова остается в высшей степени проблематичным и сомнительным приемом

Теперь мы обратимся к библейскому использованию термина tamid - слова, которое встречается в Ветхом Завете 103 раза (212) Лишь в пяти случаях его употребления в Книге Даниила (8:11 - 13; 11:31: 12:11) и более нигде это слово использовано как адъективное существительное, стоящее отдельно с определенным артиклем и не поясняющее другое слово

Можно предположить, что тщательное исследование использования термина tamid в Ветхом Завете прольет свет на его применение в Книге Даниила Для Ветхого Завета типично использование термина tamid как наречия В таком виде оно встречается не менее 62 раз (213) из 103 случаев его употребления и означает "постоянно" (214) в смысле "продолжаться непрерывно" (215) Оно имеет многочисленные связи и ассоциации, например, "непрестанно" хвалить (Пс. 33:2), говорить (Пс. 34:28; 39:17), дуть (7 Пар. 16:6), трясти (Пс. 68:23), уповать (Пс. 70:14), стоять (3 Цар. 10:8; 2 Пар. 9:7), хранить (Лев. 24:3), стремиться (1 Пар. 16:11), есть (2 Цар. 9:7,13), жертвовать (2 Пар. 24:14) и так далее

Tamid встречается 21 раз в виде прилагательного (216), которое используется субстантивно (217), в генитиве (218), в выражении 'olat hattamid "непрерывная (219) жертва всесожжения" (220) Эта генетивная конструкция буквально переводится как "жертва сожжения постоянности" в значении жертвы всесожжения, которая приносится без перерыва каждое утро и каждый вечер

Следует, однако, подчеркнуть, что эта особая конструкция tamid в Ветхом Завете не ограничивается ежедневным приношением жертвы всесожжения В двух случаях она использована для обозначения "постоянного жертвоприношения зерном" (minhat hattamid) (221). Подобным же образом этот термин используется и в других фразах, например, "постоянный хлеб предложения" (222), "постоянный хлеб" (223), "постоянный праздник" (224), "постоянное курение" (225), "постоянный свет" (226), "постоянное содержание" (227) и "люди постоянности" (228), то есть "люди, нанятые постоянно" (229)

Теперь давайте подведем итоги данного исследования использования tamid в Ветхом Завете Мы обнаружили, что контекстуальные связи и семантические ассоциации демонстрируют его применение как наречия и как прилагательного В последнем случае этот термин используется субстантивно в генитиве, что буквально заставляет его функционировать в еврейском языке в значении существительного - "непрерываемая постоянность" или "нескончаемость" (231)

Диалог о святилище

(стихи 13, 14)

Редакционный обзор. В этих стихах внимание пророка обращается к беседе, происходящей между двумя святыми существами в небесных дворах. Они говорят о видении, особенно о борьбе рога против небесного святилища и народа Божьего. Один из них спрашивает другого: "На сколько времени простирается это видение?"

Хотя наши наиболее распространенные версии Библии в своих переводах подчеркивают продолжительность времени, автор отмечает, что еврейский оригинал буквально гласит: "Доколе?" В центре диалога находится конец времени, о чем позднее Гавриил говорит Даниилу (cm. 17, 79). Следовательно, сущность вопроса состоит в том, чтобы узнать не о протяженности (сколько времени?), но о прекращении (доколе?) и о том, что произойдет после этого.

Автор отмечает, что принцип "год - день" отчетливо подразумевается в главе 8. Выражение: "доколе видение (hazon)?" - относится ко всему видению (ст. 1, 2, 15). Это означает, что временной период протяженностью в 2300 вечеров и утр должен начаться в некий момент во время правления Персидской империи (овна) и будет простираться в течение всего времени козла, последующих за ним четырех рогов и деяний "небольшого рога" до другого момента в конце времени. Поскольку период в 2300 буквальных дней, безусловно, оказывается слишком коротким, очевидно, что, как подразумевалось, 2300 вечеров - утр должны пониматься символически и здесь должен быть применен принцип "год - день".

Нет каких-либо экзегетических оснований, позволяющих предполагать, что эти 2300 вечеров - утр относятся к двум публичным приношениям, которые ежедневно приносились в жертву. Ошибочно следуя этой логике, некоторые исследователи делили пополам общее число, чтобы получить период в 1150 дней. Это попытка подогнать данный временной период в главе 8 под трехлетний период осквернения храма Антиохом IV, но ее результаты не соответствуют фактической исторической ситуации. "Вечер - утро" - это выражение, относящееся не к системе жертвоприношений, но к обозначению периода времени. Оно естественным образом связано с терминологией обозначения суток (Быт. 1). (Обсуждение терминологии и сути проблемы см. Symposium on Daniel, vol. 2, ch. 7).

To, что временной элемент вводится в видение одним из небесных персонажей, естественно вызывает обостренный интерес к точкам начала и конца этого периода. В видении главы 8 они не обозначены. Автор, однако, перечисляет и анализирует целый ряд связей с целью продемонстрировать, что видение главы 9 - явление Гавриила и объяснение пророчества о 70 седминах - по сути, является продолжением данного ему поручения - пояснить Даниилу видение главы 8.

Именно в главе 9 Даниилу дается точка, с которой начинается отсчет одновременно 2300 дней/лет и 490 дней/лет (70 недель). Эта точка - вступление в силу повеления, данного Артаксерксом в 457 г. до н.э. Тогда завершение 2300-летнего периода приходится на 1844 год. Автор говорит: "Именно эта точка и время после нее находятся в центре внимания в главе 8. В определенном смысле это центральная точка всей Книги Даниила".

В этом и предыдущем разделах автор анализирует вопрос о значимости некоторых еврейских терминов: tamid ("ежедневная/постоянность"), pesa' ("преступление"), qodes ("святилище") и nisdaq ("очистить/оправдать") Такая фразеология (равно, как и использование в видении символов жертвенных животных: овна и козла) указывает на контекст святилища с частичной аллюзией на День искупления. Хорошо знающий ритуал жертвоприношения еврей совершенно естественным образом соотнес бы пророчество: "тогда святилище очистится" с ритуалом Дня искупления.

Таким образом, налицо терминологические, концептуальные и богословские связи между Дан. 8 и Лев. 16 То, что в Лев. 16 описывается как великая кульминация очищения, восстановления, оправдания и отмщения древнего Израиля в День искупления, который завершает ритуальный цикл, в Дан. 8 описывается как великая кульминация для всего народа Божьего в глобальном, вселенском масштабе в конце этого времени. Изображенная в Дан. 8 судебно-искупительная работа, совершаемая в небесном святилище, - это та же самая работа, которая ранее описывалась в сцене предшествующего пришествию суда в параллельном видении Дан. 7 (ст. 9, 10, 13, 14, 22, 26).

В видении Дан 8 просматриваются связи не только с главами 2 и 7, но также и с видением глав 11, 12. Так, в 12 1-3 Князь Михаил встает для спасения "все (х), которые найдены будут записанными в книге" (12:1) и для воскрешения верных для жизни вечной. Соответственно, великая кульминация Книги Даниила - это не суд, сколь бы ни был он важен для искупления народа Божьего. Скорее финальный суд (начальная фаза которого началась в 1844 году) и восстановление небесного святилища является теми действиями, которые ведут к воскрешению и новому веку с его вечным царством. В плане Божьем суд перед наступлением нового века предназначен принести в конечном счете спасение тем, кто воистину принадлежат к народу Божьемуj'В конце концов, старое уходит, а новое приходит

План раздела

1. Вступление.

2. Экзегеза Дан. 8: 13, 14.

3. Содержание вопроса (ст. 13). 4 Содержание ответа (ст. 14).

Вступление

Мы медленно и упорно продвигались в своем анализе слов, фраз и предложений Дан. 8:9-12. Он раскрыл нам множество подробностей, связанных с деяниями "небольшого рога". Со всей очевидностью вновь и вновь подтверждалось, что текст ничего не говорит об осквернении святилища или его места как таковых. Мы не встречаем типичных еврейских терминов, обозначающих осквернение или загрязнение (232). О чем действительно текст повествует - это о борьбе - в различных формах - с народом Божьим, основанием Его святилища и, таким образом, с Самим Богом и Его истиной. Права, принадлежащие по праву одному лишь Богу, узурпированы, а непрерывное Божественное посредническое служение лишено своей действенности. Мы видим указания на глобальное, вселенское измерение, и эта тема получает свое дальнейшее развитие в диалоге ст 13, 14. Именно к его анализу мы далее и обратимся

Экзегеза Дан. 8:13, 14

Вопрос 8.13 открывается еврейскими словами 'ad-matay. Обычно они переводятся на английский язык фразой "Как долго" (KJV, RSV, NASB, TEV). Многие комментаторы, однако, отмечают, что эти слова еврейского оригинала следует переводить иначе. Это важный момент, поскольку "суть вопроса заключается в первых словах", 'ad-matay (233). Что означают эти слова? Первое слово - 'ad - это временной предлог (234), который следует переводить словом "до" (235). К нему присоединяется временное вопросительное наречие matay (236), означающее "когда" (237).

Некоторые ведущие лексикографы переводят составное выражение 'ad-matay как. "доколе" (238). Эти слова предваряют "суть вопроса, на которую дается фактический ответ" (239). В этом выражении ("доколе") основное внимание обращено на то, чему предстоит произойти в период конца времени и после него.

Существует популярная, но ошибочная точка зрения, что речь идет о всем временном периоде в 2300 вечеров - утр. Однако, фактически в вопросе стиха 13 акцентируется конечная точка 2300 вечеров-утр и то, чему надлежит произойти, начиная с этого момента. Речь идет не о протяженности (как долго), но об окончании (до каких пор) и о том, что будет дальше Такой экзегетический вывод подкрепляется контекстуально использованием временного наречия "до" ('ad) в ответе в стихе 14а, за которым, в свою очередь, следует слово "тогда" (waw после информации о времени) в последней части стиха 14 (240)

Здесь следует отметить, что основное внимание в видении - беседе главы 8 сконцентрировано на конце времени. Ангел - истолкователь недвусмысленно повествует Даниилу о том, что "видение относится к концу времени" (ст. 77), а затем вновь: "Видение... о вечере и утре, истинно", но "оно относится к отдаленным временам" (ст. 26). В стихе 19 звучит ободряющее сообщение, что видение "относится к концу определенного времени" Этот акцент на конце времени подчеркивает важность диалога из вопроса и ответа в ст. 13, 14 для вопроса о конце времени.

2300 вечеров и утр

Теперь следует вкратце обратиться к выражающей временной период фразе "2300 вечеров и утр" (ст. 14)

Истолкователи уже давно выдвинули предположение о том, что выражение "вечера и утра" есть просто уникальный способ выразить полное количество жертвоприношений tamid, которые будут пропущены за время осквернения храма Антиохом IV. Поскольку жертвоприношение совершалось утром и вечером каждого дня, утверждается, что 2300 пропущенных жертвоприношений указывают на фактический временной период в 1150 дней (241). В переводе Библии "Современный английский вариант" (TEV) ответ в стихе 14 буквально так и звучит: "Это будет продолжаться в течение 1150 дней, когда не будут совершаться вечерние и утренние приношения". Подобное популярное истолкование требует анализа и оценки.

Текст еврейского оригинала стиха 14 ('ad 'ereb boqer 'alpayim us (e) los me'ot) легко переводится буквально, как "до 2300 вечеров [и] утр" (242). Септуагинта (перевод 70) переводит эту фразу, истолковывая "вечера - утра" как "дни": "До вечеров и утр, 2300 дней" (243).

Есть несколько соображений, которые противоречат истолкованию фразы о 2300 вечерах и утрах, как 1150 дней и пониманию "вечеров-утр" как жертвоприношений tamid. Ниже мы вкратце обобщим эти соображения

1.Ритуал жертвоприношения tamid в Ветхом Завете обозначается выражением "непрерывная жертва сожжения" ('olat tamid), означающим сожжение приношения ежеутренне и ежевечерне. Этот термин не означает жертву, приносимую утром, а затем еще одну, приносимую вечером (244) Сочетание утренней и вечерней жертвы всесожжения последовательно обозначается как 'olat tamid. Поэтому деление числа 2300 на два ничем не обосновано.

2. Последовательность слов во фразе "вечеров- утр", где вечера предшествуют утрам, вряд ли относится к жертвоприношениям tamid. В упоминаниях жертвоприношения tamid утро всегда предшествует вечеру "Жертва всесожжения утра и вечера" (245). Такая последовательность применяется везде в Ветхом Завете без исключений. В постбиблейский период последовательность "утро и вечер" по отношению к жертвоприношениям tamid сохраняется (246). То есть выражение "вечеров-утр" относится не к жертвоприношениям tamid, но к исчислению времени.

3. Нет никаких экзегетических оснований для исчисления 2300 вечеров и утр раздельно для того, чтобы получить в результате 1150 суток (247). Впервые вечер и утро использованы в такой последовательности для обозначения суток в повествовании о творении в Быт I (248). Язык текста Книги Бытия отражается здесь в 8:14,26 (249). Исследователь Кейл вполне уместно заметил: "Еврейский читатель никак не мог воспринять временной период [в] 230,0 вечеров и утр... как 2300 полудней или 1150 суток, поскольку в творении вечер и утро представляли не полдня, но целые сутки... Следовательно, мы должны воспринимать слова такими, какие они есть, то есть понимать их как 2300 суток" (250). Совершенно верное замечание.

Когда евреи желали отдельно обозначить дни и ночи, они упоминали количество тех и других как "сорок дней и сорок ночей" или "три дня и три ночи" (251). И даже в этих случаях выражение "сорок дней и сорок ночей" означает не 20 суток, но сорок следующих друг за другом календарных дней (252). Поэтому другие исследователи правильно отмечали, что вместо "день" говорится также "вечер-утро" (8:14) и что в "Дан. 8:14 "день" обозначен как 'ereb boqer, "вечер-утро" (253).

4. И, наконец, следует отметить следующее: независимо от того, понимаются ли 2300 вечеров-утр верно (как сутки) или неверно (как 1150 суток), и независимо от того, воспринимаются ли они как 6 лет 4 месяца и 20 дней или как 3 года 2 месяца и 10 дней соответственно (основываясь на 360 днях в году), - остается фактом то, что нет исторического периода, который был бы связан с Антиохом IV и упоминался бы в Книге Маккавеев или в записях Иосифа Флавия и соответствовал бы любому из этих двух временных периодов (254).

Осквернение храма Антиохом IV продолжалось ровно три года (235). Основываясь на календаре из 360 дней, это составляет лишь 1080 дней, и поэтому никак не может относиться к предполагаемым 1150 дням, не говоря уже о 2300 днях (256).

Представляется поэтому совершенно разумным с экзегетической точки зрения воспринимать 2300 вечеров и утр как 2300 целых временных единиц и рассматривать их как пророческий временной период, применяя к нему принцип год - день, известный из других пророческо-символических временных предсказаний (257).

Начальная и конечная точки 2300 вечеров и утр

Теперь мы возвращаемся к начатому ранее обсуждению фразы: "Доколе простирается видение?" Мы вновь подчеркиваем, что выражение "доколе" ('ad-matay) не относится к протяженности времени. Если бы вопрос звучал. "Как долго?" - то в центре его была бы именно протяженность времени. Вопрос же "Доколе?" подчеркивает конечную точку указанного временного периода. Это контекстуально выделяется в ответе: "до... тогда" ('ad... w (e)) в стихе 14. Когда будет достигнута точка завершения этого периода, произойдет нечто, имеющее отношение к святилищу.

Когда особое внимание уделяется концу временного периода, неизбежно в поле зрения возникает вопрос о его начале. Иными словами, начало и конец представляют собой неразделимое целое - как и то, что происходит во время видения. В связи с этим возникает ряд важных вопросов. Например: охватывает ли временной период все видение (периоды овна, козла и "небольшого рога")? Или протяженность видения во времени ограничена лишь периодом "небольшого рога"? К счастью, текст содержит в себе ответы на эти вопросы.

Указывалось на то, что сам вопрос (в соответствии с синтаксисом еврейского языка) заканчивается с окончанием предложения: "Доколе [будет] видение?" (258) Те, кто желал бы ограничить сферу действия вопроса периодом "небольшого рога" (239), оставляют без должного внимания еврейское существительное "видение", которым в стихе 13 является hazon. Этот термин в главе 8 встречается не менее семи раз (ст. 1, 2 [три раза], 13, 15, 17, 266). Исследование этого термина как в данном стихе, так и во всей написанной по-еврейски части Книги Даниила (см. 9:21; 10:14), показывает, что он отличается от слова mar'eh, которое имеет значение "явление", но иногда также переводится как "видение".

Слово hazon ("видение") в стихе 13 контекстуально относится к видению об овне, козле и "небольшом роге", на что ясно указывают первые случаи его употребления в стихах 1,2. Mar'eh ("явление") более тесно связано с "явлением" небесных существ, участвующих в разговоре о попрании святилища и его восстановлении (см. 8:16, 26а-27).

Текстуальные свидетельства этих специальных терминов играют определяющую роль в ответе на вопрос о временном периоде, который охватывает видение. Другими словами, временной период, на который простирается hazon -видение в вопросе в стихе 13, включает в себя весь спектр событий, показанных пророку в стихах 3 - 12. Контекстуально и терминологически он не ограничивается лишь периодом "небольшого рога".

Этот вывод ни в коей мере не опровергается кратким выражением, которое следует за словом hazon в оставшейся части стиха 13: "непрерывность и преступление, вызывающие ужас, попрание святилища и народа вызывают". (Следует заметить, что слово "о", которое встречается в некоторых переводах, например, в KJV и RSV, добавлено в текст и отсутствует в еврейском оригинале.) Синтаксис и направленность еврейского текста не позволяют воспринимать эти выражения в качестве распространенной генетивной конструктивной последовательности (которая читалась бы "видение о непрерывности и т.д). Подобная конструкция, естественно, ограничила бы "видение" (hehazon) в стихе 13 теми словами, которые следуют за ним в предложении.

Давайте кратко рассмотрим синтаксис и то, каковы были бы требования грамматики, если бы слово "видение" находилось в генетивных конструктивных отношениях со следующими за ним словами. Если бы существительное hazon ("видение") находилось в конструктиве, то (1) оно не имело бы при себе определенного артикля (однако существительное написано с определенным артиклем [hehazon ] ), (2) оно демонстрировало бы редукцию гласных (то есть массореты, добавившие гласные к согласным изначального текста, отметили бы hazon с Pathah, а не Qames).

Тот факт, что в состоящем из одних лишь согласных тексте стоит определенный артикль, исключает наличие генетивных конструктивных отношений В еврейском оригинале hehazon ("видение") находится в абсолютном состоянии. В то время, как существует возможность того, что второй элемент в конструкте представляет собой существительное придаточное, первый субстантив или существительное в последовательности должен быть в конструкте. Таким образом, синтаксис стиха 136 не позволяет рассматривать "видение" как часть конструкции, содержащейся в данном стихе.

Это заставляет предположить (основываясь на еврейском синтаксисе), что вопрос "доколе?" был опущен эллипсом до следующих за ним выражений в стихе Сущность вопроса можно понять так: "До какого времени видение, [до какого времени] непрерывность и преступление, вызывающие ужас, [до какого времени] попрание святилища и воинства"?'

Как бы то ни было, текст стиха 13 охватывает все видение стихов 3 - 12, указывая таким образом, что 2300 вечеров (и) утр относятся ко всему периоду от овна и козла, включают в себя деяния "небольшого рога" и простираются до конца времени (ст. 17, 19).

Не может быть ни тени сомнения в том, что в главе 8 применен принцип "год - день". 2300 вечеров (и) утр должны охватывать весь период символизированных образами событий, начиная с некой точки во время периода овна. Понимание 2300 вечеров-утр как буквальных дней не соответствует контексту вопроса. Таким образом, пророк демонстрирует, что необычное выражение, не имеющее ни артикля, ни указателя множественного числа, ни союза, символически означает "годы". Сам пророк предоставляет ключ для понимания его в соответствии с принципом "год - день" на основании контекстуальных, лингвистических, филологических и синтаксических отношений в 8:12-14.

Этот вывод имеет центральное значения для понимания всего смысла 8-й главы. Если верно, что "видение", упомянутое в стихе 13, относится ко всему видению, на которое впервые содержится ссылка в стихах 1, 2, которое описывается в стихах 2-14 и на которое вновь содержится ссылка в стихе 15, то глава 8 никоим образом не может завершиться или ограничиться временем Антиоха IV Епифана. Это невозможно, поскольку временной период простирается далеко за пределы времени этого человека. Признание того, что hazon - "видение" охватывает временной период всего видения в целом (ст. 2 - 14), включая "явление" (mar'eh), описанное в стихах 13, 14, как составную часть общего целого, звучит погребальным звоном для истолкования, сосредоточенного на Антиохе IV Епифане.

Стоит отметить, что термин hazon ("видение") как вводит (ст. 1, 2) "видение - диалог" (ст. 2-14), так и завершает его (ст. 15). Таким образом, он выполняет функции "границы", очерчивающей пределы всего "видения - диалога" в целом. Это служит дополнительным указанием на то, что hazon ("видение") в стихе 13 относится ко всему "видению - диалогу".

Глава 8 не дает нам ни terminus a quo ("отправной точки"), ни terminus ad quem ("завершающей точки") временного промежутка в 2300 "вечеров - утр" в терминах конкретных лет. Основное внимание в ст. 13, 14 уделено прежде всего тому, что произойдет в конце этого периода и за его пределами.

Ключ к пониманию временного аспекта обнаруживается в действии, которое происходит в последнее время Иными словами, в главе 8 основное внимание обращено на момент во времени в конце 2300 "вечеров - утр", а не на весь этот временной период или его начало. Соответственно, разумно было бы ожидать, что отправную точку для исчисления всего временного периода следует искать в другом месте. Такое предположение находит контекстуальное подтверждение в стихе 26, где ангел - истолкователь подходит к временному элементу 2300 "вечеров - утр", но не пытается в этот момент разъяснить его.

Связи между Дан. 8 и 9

Не получивший объяснения в 8:13,14 временной элемент вновь упоминается в главе 9, вполне определенно связанной с главой 8 (260). Можно упомянуть следующие связи между главами 8 и 9.

1. Терминологическое сходство. Обозначение понятия "видение" (261) термином mar'eh (262) встречается в 8:16, 26, 27. В последнем стихе оно относится конкретно к mar'eh о "вечерах-утрах". Вновь этот термин использован в 9:23, "уразуметь видение" [mar'eh]". Использование этого термина позволило самым разным истолкователям признать наличие связей между главами 8 и 9 (263)

Вторым общим для этих глав терминологическим элементом является слово "прежде" (9:21). Оно вполне естественно возвращает читателя к 8:16, где начинается данное Гавриилом истолкование видения (mar'eh).

Третий элемент терминологической связи обнаруживается в применении одной и той же формы глагола bin ("понимать") в 8:15-17, 23, 27; 9:2, 22, 23. Та же повелительная форма, "уразумей" (haben), которую мы видим в 8:17, где Гавриил начинает свое истолкование о том, что 2300 вечеров-утр относятся к концу времени, вновь появляется в 9:23 в устах того же ангела, изрекающего пророчество о 70-й седмине (264).

2. Культовые элементы. Дан. 8:13,14 содержит культовые элементы, относящиеся к святилищу. Дан. 9:24- 27 также содержит культовые элементы, связанные с искуплением (евр. корень kpr), помазанием (евр. корень msh), "Святым святых", смертью Мессии и прекращением приношения и жертвы (265).

3. Общий ангел - истолкователь. Ангел - истолкователь Гавриил впервые появляется в 8:16 и несет поручение истолковать видение Даниилу (ст. 17, 19). В 9:21-23 тот же ангел возвращается для того, чтобы завершить выполнение того, что ему поручено. "Муж Гавриил, которого я видел прежде... коснулся меня... и сказал... уразумей видение [mar'eh]".

4. Словесное откровение. Следует иметь в виду, что временной элемент словесного откровения в главе 8 остается неясным для Даниила: "И [я] не понимал его" (ст. 27}. В Дан. 9:24-27 не содержится видения, но есть словесное откровение, в котором временной элемент занимает важнейшее место. Как в 8:13, 14, так и в 9:24- 27 мы видим словесные откровения, и оба они связаны с временным элементом. Второй из текстов дает начальную точку для исчисления временного промежутка, о котором говорится в первом откровении.

5. Концептуальная связь. Кульминационным моментом Дан. 9 является помазание святилища (qodes qodasim, cm. 24), а в Дан. 8 - очищение святилища (qodes). Если первое словесное откровение (8:13,14) указывает на окончание длительного временного периода из 2300 вечеров-утр, то представляется, что второе словесное откровение о 70 седминах в 9:24-27 должно повествовать о его начальной точке. Тогда эта информация дает возможность определить точку завершения этого периода. Отсутствие этих данных в главе 8 не позволило Даниилу понять (mebin, cm. 27) откровение.

Если словесное откровение 9:24-27 начинается с первого повеления Артаксеркса, вышедшего в седьмой год его правления - 458/457 гг. до н.э. - т.е. с возвращения Ездры в 457 г. до н.э. (Езд. 7:7 -9) (266), то оно обозначает начальную точку для исчисления 2300 вечеров- утр в 8:14. Тогда конечная точка пророчества о 2300 годах-днях (267) приходится на 1844 г. н.э. Именно эта временная точка - и период после нее - находятся в центре внимания в главе 8. В таком случае она является центром всей Книги Даниила.

Дата добавления: 2015-06-27