Прагматический анализ использования предсказанного 3 страница

Некоторыми истолкователями предложены более точные варианты перевода. В одном случае это слово истолковывается как "the Constant" (109), но переведено как "постоянное всесожжение" (110). Другие переводят этот термин выражением "постоянные" (111), которое обозначает "все, что не прекращается, то есть постоянно и неизменно используется в храмовых служениях" (112), а не просто ежедневные жертвоприношения. Или он означает "непрерывность" (113) и относится ко всем регулярно совершаемым обрядам еврейских культов.

Истолкователи историко-критической школы и все остальные, интерпретирующие 8:9 - 14 как пророчество, исполнившееся в событиях, связанных с Антиохом IV, придерживаются общего мнения, что существительное tamid следует переводить как специальный термин (114) - как аббревиатуру обычного библейского выражения, 'olat hattamid, "ежедневная [постоянная] жертва".

Временами можно увидеть указания на проблемы, возникающие при таких интерпретациях. Например, признается, что: (1) всегда, когда tamid встречается в Ветхом Завете в связи с "ежедневной жертвой", это прилагательное, вместе с которым стоит существительное, означающее "жертва всесожжения" ('olat) (115); (2) используется это слово в особом, сокращенном смысле лишь в Книге Даниила (8:11-13; 11:31; 12:11) (116 ); (3) лишь в Талмуде (написанном в IV-V вв. н.э.) tumid используется как специальный термин (117). Этими исследователями открыто признается, что Антиох IV Епифан представляет модель, согласно которой следует истолковывать этот текст.

У нас, однако, возникает вопрос о том, насколько разумно использовать "модель Антиоха" и специальный термин из еврейского Талмуда (118) для интерпретации библейского выражения в ветхозаветной апокалипсической книге. Почему автор 8:11,12 не использовал обычное для Ветхого Завета выражение, обозначающее ежедневную жертву ('olat tamid), если желал сказать именно это?

Исследование имеющейся в нашем распоряжении кумранской литературы показывает, что термин tamid используется подобным же образом, что и в Ветхом Завете (см. ниже статью "Кумран и использование еврейского слова tamid в Ветхом Завете"). Использование его в

Библии как прилагательного в качестве существительного демонстрирует многочисленные ассоциации со всеми фазами еврейского культа. Поэтому, хотя tamid используется в контексте "жертвы всесожжения", контекстом этим значение термина не ограничивается. Он используется вместе с такими терминами, как "приношение зерном", "хлебы предложения", "курения", "свет", "содержание" и т.д. Учитывая эти богатые и разнообразные.связи, в высшей степени рискованно ограничивать его значение, семантическую сферу и ассоциации лишь "ежедневной жертвой" и "постоянной жертвой всесожжения".

Проведенные нами филологические исследования использования tamid в Ветхом Завете и в кумранской литературе указывают в направлении ином, нежели его интерпретация значения "ежедневная [постоянная, непрекращающаяся] жертва". Такое ограниченное значение не встречается в каких-либо библейских или постбиблейских текстах до времени написания Талмуда (IV-V вв. н.э.) Мы поэтому не убеждены, что прочтение 8:9-14 через призму "модели Антиоха" корректно с экзегетической, контекстуальной или исторической точек зрения.

Согласно антиохическому истолкованию, hattamid обычно относится либо к "ежедневной [утренней - вечерней] жертве" (119), либо - менее ограниченно - ко всему, что постоянно используется в священных богослужениях (120). Оно предполагает, что "небольшой рог", то есть Антиох IV "возвысился, отменив служение Яхве в Иерусалимском храме" (121) и осквернил Божье "святилище на земле" (122). Те из аспектов текста, которые не вписываются в данную интерпретацию, например, происхождение "небольшого рога" (123), природа "небольшого рога" как царства, но не царя (124) и указание на время (125), в целом остаются без внимания.

Проявляя справедливость к этой позиции, следует, однако, признать, что обычно исследователи, отдающие предпочтение этому истолкованию, берут модель преследований во время Антиоха и изменяют, реконструируют, переводят и интерпретируют текст таким образом, чтобы в большей или меньшей степени привести его в согласие с избранной исторической моделью. Типичным примером этого является недавно изданный комментарий к Книге Даниила в "Anchor Bible Series".

Историческое истолкование "небольшого рога" воспринимает этот символ как олицетворяющий Рим (126) во всей продолжительности его политически-языческой и экклезиастически-папской фаз (127). Отнятая "постоянность" воспринимается большинством исследователей как отнятое "постоянное священническое служение Христа в небесном святилище (Евр. 7:25; 1 Ин. 2:1) и... истинное поклонение Христу в евангельский век" (128) Или это выражение воспринимается как указывающее на "такую форму извращения и богохульства, которая направлена на подрыв основной идеи работы Христа как Посредника между грешником и его Богом" (129). Эта деятельность включает в себя присвоение прерогатив, принадлежащих "Князю воинства", в смысле служения, посреднической деятельности, равно как и стремления к славе и почестям, принадлежащим Богу в плане спасения.

Мы уже отмечали, что 8:11а относится к самовозвеличению власти "небольшого рога" вплоть до небесного "Князя воинства". В стихе 116 сказано, что "от него" (mimmennu), то есть от небесного "Князя воинства" отнята tamid. Это говорит о том, что tamid (постоянность, то, что происходит непрерывно) представляет собой нечто принадлежащее небесному Князю.

Что же из свершаемого "Князем воинства" (Христом) может быть "отнято" у Него? Небесный "Князь воинства" непрерывно занимается посредничеством и ходатайством. В Новом Завете Христос (после Своего вознесения и воцарения) предстает как небесный Первосвященник, "посредник [mesites] между Богом и человеками" (1 Тим. 2:5). Его посредническая функция подчеркивается неоднократно (130). Он выступает также в роли небесного Ходатая (Рим. 8:34; Евр. 9:24; 1 Ин. 2:1), исполняющего Свою ходатайственную деятельность непрерывно "за нас пред лицем Божием" (Евр. 9:24). Соответственно, hattamid ("постоянность"), которая совершается.без перерыва и которую власть "небольшого рога" отнимает "у Него" - это Его постоянное служение посредничества и заступничества.

Узурпация в период экклезиастической фазы Рима отражает те виды деятельности рога, которые лишают действенности непрерывное служение небесного "Князя воинства", составляющие часть плана спасения. Именно об этом, как представляется, идет речь во второй части 8:11.

Если наш анализ текста верен, то пока еще не говорится ничего такого, что позволяло бы предположить осквернение святилища или храма в Иерусалиме. "Отнятие" чего-то у "Князя воинства" не является актом осквернения. Слова, означающие осквернение или загрязнение, еще не появились в главе 8, и, не опасаясь вторгнуться в вопросы, связанные со следующими фразами - 8:11в-14, скажем, что мы их так и не увидим.

Третье предложение

Теперь обратимся к последнему из предложений, входящих в 8:11, и рассмотрим прежде всего отношения между тремя предложениями в этом стихе. Строго говоря, третье к последнее предложение представляет собой глагольное придаточное (131). Можно предположить, что это и второе предложение носят пояснительный характер. То есть они детализируют или объясняют то, о чем упомянуто в первом предложении (132), а именно тему самовозвеличения и присвоения властью "небольшого рога" не принадлежащих ей прерогатив. То, что эти три предложения связаны воедино, очевидно из употребления личных местоимений "него" и "его", когда речь идет о "Князе воинства". Смысл этого текста можно перефразировать следующим образом:

"И рог возвеличился даже до Князя воинства, то есть отнял у Него непрерывное служение и низверг основание Его святилища".

Буквально перевод стиха 11в выглядит так: "... и основание Его святилища было низвергнуто". Рассматривая это предложение, следует отметить, что переводчики и истолкователи зачастую производят поспешные и необдуманные изменения в еврейском тексте этого предложения. Сама же по себе эта фраза в еврейском оригинале никаких трудностей не представляет.

В NEB это предложение сокращено до "... и даже поверг Его святилище". NAB предлагает такой вариант: "...святилище Которого низвергнуто", TEV же гласит: "... и разрушил Храм". Эти динамичные переводы последнего времени (133) изменяют субъект, а один из них даже опускает личное местоимение ("Его").

Эти современные переводы следуют тенденции, принятой среди истолкователей историко-критической школы. Считается нормальным, что подлежащее (основание, место - KJV, RSV, NASB и т.д.) полностью опущено, а еврейский термин miqdas ("святилище"), который в оригинале находится в положении определения родительного падежа, превращается в дополнение (134), и таким образом предложение (при одновременно измененном глаголе) звучит так: "... и осквернил святилище" (135) или "и попрал святилище" (136). Изменено подлежащее и введен новый глагол. Мы ставим под сомнение подобные процедуры.

В стихе 11в использован еврейский глагол huslak, означающий "низвергать". Комментаторы произвольно изменили его на tirmos ("осквернено (137), загрязнено (138) лишено святости") (139). Еврейский текст, однако, хорошо сохранился (140), и есть свидетельства его глубокой древности (141), о чем говорят также и фрагменты рукописей Книги Даниила из Кумрана (142). Подобные попытки, предпринимаемые истолкователями и переводчиками, свидетельствуют о том, насколько сложно согласовать главу 8 с интерпретацией, привязанной к Антиоху Епифану. Произвольные изменения еврейского текста, не имеющие подтверждения в рукописях, вряд ли делают более убедительным истолкование, предлагаемое этими исследователями историко-критического направления.

Давайте проанализируем глагол, фактически имеющийся в еврейском тексте. Как сказано выше, "был повергнут" является переводом huslak (143 ). Этот глагол образован от корня (144), означающего "бросать (отбрасывать, повергать, бросать назад)" (145) как в буквальном (146), так и в метафорическом смысле (147). Примерно в 75 процентах из 125 случаях его употребления в действие, отображаемое этим глаголом, вовлечены люди. В остальных случаях субъектом является Бог (Яхве) (148).

В этих вариантах перевода он зачастую означает Божьи акты, повергающие Израиль в бедствия (149).

Среди 125 случаев употребления этого глагола нет ни одного, предполагающего - в буквальном либо метафорическом смысле - что его значение может быть каким-либо образом связано с осквернением. Этот факт вряд ли можно переоценить. "Повержение" подразумевает не акт осквернения, но акт разрушения или лишения чего-либо дееспособности.

Итак, глагол huslak в стихе 11в имеет значение "было низвергнуто" (150). Иногда отмечается смешение буквального и метафорического значений в использовании этого глагола (151). Если здесь подразумевается космическое измерение - а именно такое измерение хорошо согласуется с основной идеей предыдущих предложений - то низвержение основания святилища относится к лишению действенности основания святилища в небесной сфере.

Объектом, "низверженным" в стихе 11в, является "основание Его святилища". Словом "основание" переведено еврейское makon. Традиционно оно переводится

на английский язык как "место". Обычным же еврейским словом, означающим "место", является maqom. Оно встречается в Ветхом Завете около 400 раз и происходит от корня gum Слово makon же образовано от корня kun, не имеющего никакого отношения к предыдущему упомянутому корню. Помимо словообразовательного корня между этими терминами есть и ряд других отличий. Будет полезным исследовать применение makon в Ветхом Завете, поскольку это позволит пояснить причину его использования в 8:11.

Слово makon используется в Ветхом Завете семнадцать раз (152). Лишь в одном случае это слово использовано во внекультовом контексте (153). Во всех других случаях термин, несомненно, ассоциируется с культовыми обрядами (154). Чаще всего (семь раз) он означает "место обители" Божьей (155) на небесах (156), святилище Божье (157). Три раза слово использовано для обозначения земной "обители" Господа - Его земного святилища (158). В одном случае контекст допускает, что термин может относиться как к небесной, так и к земной "обители" (159). Дважды makon используется метафорически в описании престола Божьего. Говорится, что правосудие и правота есть makon - "основание" или "основа" Его престола (160). Значение "основание" относится также к Иерусалимскому храму, а в одном случае означает все пространство горы Сион (161).

Дополнительную информацию дает изучение культовых контекстов использования makon. Именно в Своей небесной обители - в Своем святилище на небесах - Бог слышит молитвы верных Ему - как израильтян, так и не израильтян (162), откуда проистекает Его прощение и откуда Он вершит "суд" или "справедливость" (163). И вновь, именно из Своей небесной обители - Своего святилища на небесах - Господь взирает на жителей земли (77с. 32:13, 14). Именно там установлен Его престол, "основание" (makon) которого утверждено на принципах "правосудия и правоты" (Пс. 88:14; 97:2).

Таким образом, основываясь на исследовании каждого из случаев употребления makon (помимо его использования в 8:11), мы можем по новому взглянуть на его функции в пророчестве. Власть "небольшого рога" есть направленная против Бога власть, которая низвергает "основание Его святилища". Во всех случаях за одним исключением makon ("основание") совершенно определенно связан с культовым контекстом. Нигде, однако, этот термин не ассоциируется с идеей загрязнения или осквернения. Власть "небольшого рога" не загрязняет и не оскверняет makon небесного святилища "Князя воинства".

Низвержение же рогом makon ("основания") небесного святилища представляет помеху, препятствующую Богу слышать молитвы Своего народа и помеху для прощения, которое есть основа/основание Божьего небесного святилища. То есть деяние рога связано с вмешательством в смысле лишения дееспособности "основания" или "основы" (makon) небесного святилища, из которого проистекают правда и справедливость Божьи.

Посредством образа низвержения метафорическим языком передается идея того, что власть "небольшого рога" подбирается, в сущности, к самой основе деятельности Божьей в небесном святилище - к работе по прощению греха Подобная акция затрагивает самую суть непрерывного ходатайства и служения "Князя воинства" (Христа) в небесном святилище. Иными словами, направленная против Бога власть рога поражает самую основу заступнической деятельности небесного святилища, в котором происходит посредническая и спасительная работа ради верных.

Генетивная конструкция "основание Его святилища" встречается в Ветхом Завете лишь в 8:11, где термин miqdas имеет значение "святилище" (164), как и в другим местах Книги Даниила (165). Следует отметить, что miqdas может относиться к Божьему святилищу/храму на земле или на небесах (166), либо и к земному, и к небесному святилищу в одном и том же тексте (167).

Основываясь на филологическом, терминологическом и семантическом анализе, можно сказать, что есть все основания предполагать особый акцент стиха Ив на космическом измерении. Власть "небольшого рога" вновь демонстрирует направленность своих деяний против Бога стремлением нейтрализовать ту работу, которая проводится в небесном святилище (168), где Христос осуществляет служение ради Своего народа.

Космическое измерение низвержения небесного основания (169) святилища передает концепцию реальной попытки лишить действенности небесное служение Христа посредством утверждения конкурирующей посреднической системы. Эта система отвлекает внимание людей от первосвященнической работы Христа, лишая их неиссякаемых благословений от Его служения в небесных чертогах.

Теперь можно подытожить основные черты, характеризующие деятельность "небольшого рога", как она отражена в ст. 9, 11. В числе его деяний можно выделить: (1) горизонтальную экспансию от малых начал до больших размеров (ст. 96, 24а), черпающую, возможно, силы в идолопоклонническом служении (ст. 10а, 24а), (2) преследование Божьих святых (ст. 10в, 24в); (3) присвоение себе прерогатив, присущих Божеству, своей попыткой достигнуть Князя воинства (ст. Па, 25аб); (4) устранение непрерывности (Божественных) служений, совершаемых ради спасения человека (ст. 116, 25е); (5) низвержение или лишение действенности ходатайственного служения Христа, которое носит непрерывный характер, включает в себя прощение и является основанием небесного святилища (cm. 11в). Можно поэтому с уверенностью утверждать, что борьба против "основания святилища" эквивалентна борьбе против Самого Бога (170).

Экзегеза Дан. 8:12

Теперь следует обратить наше внимание на следующий стих исследуемого текста (ст. 12) Сопоставляя разные переводы, читатель обратит внимание на разнообразие их вариантов. Существует два основных варианта понимания первого предложения этого стиха, хотя в конечном счете их смысл в определенной мере сходен.

Первое предложение

1. В буквальном переводе это предложение может выглядеть так: "И воинство было дано над [против] непрерывностью в нечестии". В структуре еврейского оригинала существительное "воинство" (saba') предшествует глаголу (171) и может восприниматься в качестве подлежащего. Поскольку термин "воинство" не имеет при себе определенного артикля, лучше воздержаться от того, чтобы ассоциировать его с тем же словом в предыдущих стихах. Действие "воинства" (понимаемого как подлежащее) направлено против "непрерывности".

Если "непрерывность" (hattamid) обозначает то же, что и в стихе 11, то "воинство" относится к сущности, противодействующей "непрерывности" или служению "Князя воинства" в небесном святилище. В таком случае "воинство" должно ассоциироваться с "небольшим рогом". То есть это воинство "небольшого рога", ведущее борьбу против "непрерывности".

В таком случае действие стиха 12а выражает идею того, что "воинству" "небольшого рога" в форме экклезиастического Рима (символ, который может относиться к клиру) была дана власть над "непрерывностью", то есть над непрерывно проходящим заступническим, посредническим служением небесного Князя воинства. Заступничество, посредничество и другие блага, ассоциирующиеся с tamid, полностью попадают под власть "воинства" "небольшого рога".

Глагольная конструкция "было дано" (tinnaten) представляет собой пассивную форму женского рода от глагола natan (112). Если за ней следует предлог 'al, как в данном случае, то зачастую она имеет значение "приносить что-то против" (173). Соответственно, "воинство" "небольшого рога" нечто принесло против непрерывного служения "Князя воинства".

Пояснение сути этой негативной деятельности дается, возможно, в выражении "в нечестии" (b (e) pasa'). Предлог " b (e) " обычно означает "в" (174), но может иметь и значение "[вместе] с" (175). Таким образом, это выражение может указывать на то, что "воинство" "небольшого рога" действует "в" или "с" нечестием.

Другой вполне обоснованный вариант понимания этого предлога состоит в том, чтобы воспринимать его как обозначение причины (176). В таком случае нечестие вызвано действием воинства против "непрерывности" или непрерывного служения Князя. Если, что вполне возможно, идея текста заключается в этом, то мятежное нападение на tamid является причиной нечестия. Можно понять, что сущность вызываемого им нечестия (преступления) состоит в том, что людей побуждают довериться заместительному служению (-ям) поддельного непрерывного служения рога.

2 Согласно второму варианту истолкования первого предложения стиха 12, "воинство" воспринимается в нем как дополнение, но не как подлежащее. Соответственно, предложение в таком случае переводится так: "И [ему] было дано воинство над [против] непрерывностью в нечестии".

В таком случае власть "небольшого рога" воспринимается как подлежащее Ей было дано "воинство" Это "воинство" можно воспринимать либо более узко, как "клир", либо в более широком смысле, как "группу людей", выступающих против (или находящихся "над") непрерывного служения "Князя воинства" в небесном святилище

Завершающие слова "в нечестии" или "с нечестием" могут, таким образом, означать, что власть "небольшого рога" действует посредством воинства с нечестием или в нем Если же предлог " b (e) " выражает причину, то смысл предложения может заключаться в том, что рогу было дано "воинство", выступающее против непрерывного служения небесного "Князя воинства", что приводит к нечестию. Вызываемое этой деятельностью нечестие может заключаться в поощрении людей довериться поддельному, ложному служению вместо веры в спасительное, прощающее посредничество и ходатайство небесного "Князя воинства". Тогда "нечестие" может относиться к людям

Следует отметить, что первое предложение стиха 12 является, возможно, наиболее сложным в тексте 9-14 для уяснения его смысла Поэтому какой бы вариант его интерпретации ни был избран - рассматривающий "воинство" как подлежащее или как дополнение - смысл фразы остается неясным.

Можно еще раз подчеркнуть, что tamid ("непрерывное служение") обозначает то, что происходит в Святом святилища (177). Власть "небольшого рога" в состоянии лишь смутить людей относительно происходящего там служения. (В земном святилище термин tamid используется лишь по отношению к обстановке и ритуалам, связанным с первым отделением). Но "небольшой рог" не способен помешать той работе, которая происходит в Святом святых в конце времени.

Второе предложение

Второе предложение стиха 12 можно буквально перевести так "... и он повергает истину на землю" Глагол "повергает" вновь написан в форме женского рода Подлежащим может быть либо рог, либо воинство (о котором идет речь в первом предложении), поскольку оба существительных стоят в женском роде (178). Учитывая контекст, однако, более логичным будет считать подлежащим "небольшой рог" (179). Подобная точка зрения согласуется также с интерпретацией видения, данного в стихах 24, 25. В этой части стиха описывается другой аспект деяний "небольшого рога".

Слово "истина" ('emet) переводится в значении "истинная религия, воплощенная в Священном Писании" (180), или, в более узком значении, Тора (181), или просто "истина" в абстрактном смысле (182). Отсутствие артикля типично для этого термина, и нет необходимости придавать особое значение этому (183). В четырех из шести случаев его употребления в Книге Даниила еврейское слово относится к откровению, исходящему от Бога, которое есть истина (8:26; 10:1, 21; 11:2). В этих примерах речь идет о достоверности явленной истины в смысле непременности ее исполнения в будущем (184) В пятом случае речь идет о том, что постигшие Израиль несчастья были исполнением того, что "[было] написано в законе Моисея" (9:13d), однако они не привели к покаянию, и "истина" Божья была оставлена без внимания (136).

Исходя из значения "истины" в этих его употреблениях, можно понимать это слово в стихе 12 как означающее откровение Божье в его полном виде, включающее в себя как "закон Моисея" (185), так и пророчески-апокалиптическое откровение, содержащееся в самой Книге Даниила. Сам контекст Книги Даниила подтверждает предположение, что "истина" здесь, в стихе 12, является термином, относящимся к Божественной истине откровения, которую рог повергнет на землю Эта данная посредством откровения истина содержит наставления о поклонении Богу, спасении и сопутствующих темах, включая также и Божий план утверждения Его царств благодати и славы.

Третье предложение

Стих 12 завершается двумя краткими глаголами, которые буквально можно перевести как "и он преуспевал и благоуспевал" Идея ясна Враждебная Богу сила, которую символизирует "небольшой рог", преуспела в своих притязаниях, она благоуспевала в своих мятежных деяниях. "Благоуспевание" в видениях Книги Даниила всегда относится к деяниям враждебных Богу сил (186). Пророческая идея ясна. Хотя враждебные Богу силы благоуспевают, истина, однако, заключается в том, что в конечном итоге это не так. Бог сохраняет контроль над всем, даже когда представляется, что это не так.

Так завершается ангельское истолкование. Несмотря на потрясающий воображение успех в своем географическом горизонтальном и направленном к небесам вертикальном продвижении и в различных деяниях, "небольшой рог" будет сокрушен "не человеческой рукою" (ст. 25). Это произойдет на переломе веков, в то время, когда все описанные в Дан. 2 царства будут сокрушены камнем, оторвавшимся "без содействия рук" (2:34, 45).

Завершающее примечание

Кумран и использование еврейского слова Tamid в Ветхом Завете

Истолкователи историко-критической школы относят написание Дан. 8 - 12 ко II в. до н.э. Если это верно, то разве использование tamid в кумранских материалах, написанных примерно в то же время, не должно демонстрировать сходное значение?

Мы находимся в благоприятной ситуации, располагая кумранскими свитками, в которых используется термин tamid (187), поэтому краткий анализ имеющихся свидетельств может оказаться полезным. В Благодарственных псалмах (Hodayot) из пещеры No 1 (1QH), датируемых I в до н.э., термин tamid встречается пять раз (188). Везде он использован как наречие в значении "непрестанно" в таких оборотах, как "непрестанно я буду благословлять имя Твое" (189), "непрестанно возносить молитвы" (190) и т. п. В этом свитке данное слово нигде не ассоциируется с жертвоприношениями или святилищем.

В Наставлении о послушании (1 QS) этот термин встречается три раза (191) И вновь tamid здесь наречие, означающее "непрестанно" и связанное с законом, который следует изучать "непрестанно" (192). Следует также "непрестанно" помнить о судах Божьих (193) и "непрестанно" повествовать о праведных делах Божьих (194).

Третьим документом из рукописей Мертвого моря, в котором встречается tamid (и вновь лишь в форме наречия), является Свиток о войне сынов света против сынов тьмы (1 QM) (195), который датируется временем между 50 г до н э. и 50 г. н э. (196) И вновь это слово использовано во внекультовом контексте в предложении "Открывай врата непрестанно [tamid]" (191). В остальных случаях оно употреблено в культовом контексте и относится к обращенным к главам семей наставлениям относительно того, что им следует делать в начале войны.

Главы священников должны "служить непрестанно [ tamid ]пред Богом" (198); главы левитов также должны "служить непрестанно [tamid]" (]99). Другим же предписывается "служить ежедневно [tamid] (200) у врат святилища" (201). Те, кто служит, будут "обретать для себя удовлетворение непрестанно [tamid] пред Ним" (202). Хотя перед нами и контекст святилища, tamid не использовано как существительное или как особый термин, обозначающий ежедневную жертву. Оно имеет значение "непрестанно" или "непрерывно" и неизменно используется как наречие.

В том же значении наречия использовано это слово и во Флорилегиуме (4 QFlor) (203). Слава Божья "будет пребывать над ним [святилищем] постоянно [tamid]" (204). Подобным же образом этот термин использован как наречие и в четырех других случаях его употребления во вне-библейских текстах из Кумрана (205)

В 1977 году был опубликован знаменитый Хромовый свиток (206), написанный во второй половине II в. до н.э. (207) Документ состоит из описания храмового здания, законов относительно жертвоприношений, праздников, Дня очищения и различных наставлений. В этом труде термин tamid встречается четыре раза (208). В двух случаях он использован в типичном значении наречия - в значении "непрестанно" или "постоянно" (209).

Дата добавления: 2015-06-27