Прагматический анализ использования предсказанного 1 страница

Побиение Стефана камнями обоснованно считается событием, достаточно значимым для того, чтобы ознаменовать собой конец этого пророческого периода. В Книге Деяния святых Апостолов не содержится даты этого события, но ее можно установить, принимая во внимание дату обращения Павла. На основании Гал. 1 наиболее приемлемой датой смерти Стефана хронографы Нового Завета считают 34 г. по Р. X. Это, вероятно, произошло незадолго до обращения Павла, в том же самом году.

Сокрушение Мессии, которое свело на нет значение системы жертвоприношений в середине последней недели, следует исторически датировать весной либо 30, либо 31 гг. по Р. X. Имеющаяся хронологическая дата не вполне точна, чтобы определить, какая из этих дат предпочтительнее.

Прагматический анализ исполнения в истории

Я глава Даниила

Поскольку, как явствует, принцип "год за день" по указанным выше причинам прочно основан на Писании, его применение должно давать такие результаты в истолковании, подтверждение которым можно по возможности найти во внебиблейских источниках.

70 недель из Дан. 9:24-27 представляют в этом отношении замечательный случай для рассмотрения. Они должны были начаться с издания указа о восстановлении Иерусалима. Указ о возвращении, данный Ездре, который и начал это восстановление (Езд. 4:11 - 16), был издан в седьмой год правления Артаксеркса (Езд. 7:7-26). Седьмой год правления Артаксеркса можно установить, используя классические исторические документы: Канон Птолемея, Элефантийские папирусы и Нововавилонские договорные таблички, - это будет 458/457 г. до Р. X. Евреи того времени пользовались осенним календарем (Неем. 1:1; 2:1), поэтому 70 недель в Книге Даниила начинаются в год, который тянется с осени 458 г. до Р. X. до осени 457 г. Первые семь недель, или 49 лет, этого периода требовались для восстановления Иерусалима. О завершении этого периода не сохранилось ни библейских, ни внебиблейских данных, так что этот пункт исторически нейтрален, если говорить об исполнении данного пророчества. Следующие 62 недели, или 434 года, подводят нас ко времени пришествия и явления Мессии. Это пророчество осуществилось в лице Христа, когда Он публично начал Свое служение в 15-й год правления императора Тиверия, то есть в 27 г. по Р. X. (Лк. 3:1). Доказательство того, что 15-й год правления Тиверия приходится именно на 27 г. по Р. X., особенно внимательно смотрите в "Справочнике по библейской хронологии" Дж. Финегана (21).

Данный спектр исторических дат, содержащихся в имеющихся источниках, использованный применительно к этим пророческим событиям, достаточно точно соответствует временным периодам этого пророчества и позволяет заявить, что оно исполнилось. Поэтому принцип "год за день" выдерживает прагматический анализ относительно исполнения предсказанных событий точно в указанное в Писании время.

В 1689 г. по Р. X. английский истолкователь пророчеств по имени Дру Крессенер (1638-1718) опубликовал предсказанную им дату конца 1260 дней из Откр. 11:13. В указанных главах этот особый временной период выражен тремя различными способами: 1260 дней, 42 месяца и 3 1/2 времени (Откр. 11:2-3; 12:6, 14; 13:5). Начиная отсчет этого временного периода со времен Юстиниана в VI в. по. Р. X. и применяя к этим 1260 дням принцип "год за день", Крессенер пришел к заключению, что "время зверя кончится примерно к 1880 году" (22). Он применил символ зверя к папству, и папа в самом деле был низложен в 1798 г. Таким образом, дата, которую Крессенер определил для этого события, - а она оказалась довольно точной - исполнилась все-таки только спустя два года, после того, как в действительности "время зверя кончилось". Он предсказал это событие более чем за столетие, применив к временному периоду библейского пророчества принцип "год за день". Принимая во внимание время, когда было сделано данное истолкование, можно сказать, что это необычайно проницательное предсказание. Необыкновенная хронологическая точность, с которой исполнилось предсказание Крессенера, подтверждает мысль о том, что он и в самом деле применил правильный герменевтический инструмент для интерпретации этого временного пророчества - принцип "год за день".

Резюме. В этом исследовании были рассмотрены двадцать три библейских аргумента, подтверждающих применение принципа "год за день" по отношению к временным периодам в апокалиптических пророчествах книг Даниила и Откровение. Эти доказательства подразделяются натри основных уровня, которые охватывают спектр идей от наиболее общих, то есть менее специфичных, к более узким, более специфичным. Как было отмечено, на уровне более общих аргументов историческое истолкование этих пророчеств дает более философский взгляд на участие Бога во всей истории человечества, и, таким образом, Его влияние на ход истории христианской эры в свете пророчеств требует гораздо больших периодов, чем периоды буквального времени в апокалиптических пророчествах Даниила и Иоанна. Обычно в течение этих периодов с народом Божьим в мире происходят всякие плохие события, но к завершению их неблагоприятная ситуация изменяется. Таким образом, это явление представляет собой как бы срез развития греха между добром и злом на протяжении всей великой борьбы. И если бы эти периоды времени были просто буквальными, они не обеспечили бы и минимальной основы для этой великой борьбы.

Апокалиптические пророчества охватывают значительно более долгие периоды истории, чем классические пророчества. Однако если бы указанные в них периоды времени были буквальными, они были бы значительно короче временных периодов классических пророчеств. Этот парадокс разрешается лучше всего, если временные периоды в апокалиптических пророчествах истолковывать как символические, обозначающие более долгие периоды реального исторического времени.

Значение для истории спасения событий, которые предсказаны в этих апокалиптических пророчествах, также подчеркивает факт, что для завершения этих событий необходимы сроки более длительные, нежели буквальные периоды времени. Более того, акцент, поставленный в некоторых пророчествах Книги Даниила на "времени конца", предполагает, что эти временные периоды длятся до этого "времени конца" и, таким образом, ограничивают его. Простираться же столь далеко может лишь символическое время, обозначающее более длительные периоды исторического времени.

Промежуточная категория представляет собой уровень более специфических доказательств, подтверждающих принцип "год за день" в пользу символического времени против времени буквального (это мы рассмотрим ниже). В апокалиптических пророчествах применяются символические числа с символическими единицами измерения времени и в символических контекстах. Такие особенности данных пророчеств говорят в пользу того мнения, что эти указания о времени следует истолковывать скорее как символические, нежели как буквальные.

В Книге Даниила имеет место широкий спектр использования слова "дни", что логически ведет к символическому использованию этого слова в тех случаях, когда в пророчествах этой книги "днями" определяется количество лет. Особенно короткие временные периоды в апокалиптических пророчествах, такие, как семидесятая неделя, три с половиной и десять дней, лучше истолковываются символически, поскольку в буквальном смысле они не несут какой-либо интерпретивной нагрузки. Несомненно, имеется прямая связь между содержанием пророчеств о трубах и язвах в Откровении. Однако первые содержат временные пророчества, в то время как вторые не содержат их. Символические временные периоды можно лучше всего увидеть в нескольких исторических пророчествах о трубах, которые подводят к ряду эсхатологических язв. Чтобы охватывать столь большие отрезки истории, временные периоды, перекрывающие царства (например, в Дан. 8 и 9), требуют, если их не понимать буквально, более протяженных периодов времени.

На уровне узких специфических доказательств, подтверждающих символическое истолкование времени в апокалиптических пророчествах на основании принципа "день" за "год", сначала рассматривается некоторый основополагающий материал из Ветхого Завета. В исторических повествованиях Ветхого Завета имеется ряд примеров, в которых еврейское слово "дни" используется в значении "годы". Есть также ряд примеров в поэтических книгах Ветхого Завета, в которых слово "дни" проходит параллельно со словом "годы". Оба эти употребления закладывают прочную основу для такого образа мышления, который можно распространить на более узкое количественное применение этих отношений в Апокалипсисе.

Левит 25:1-7 является первым библейским отрывком, в котором применяется уравнение "год-день". В этом примере субботний день с предшествующими ему шестью днями становится моделью субботнего года для земли. Юбилейный период, в свою очередь, исчислялся на основе семи недель-лет. Юбилей создает особенно выразительную параллель с временным периодом в Дан. 9:24-27.

Еще одно использование принципа "год за день" дается в Чис. 14:34, где дни из прошлого используются для того, чтобы вычислить годы в будущем. Обратное этому находится в Иез. 4:6, где годы прошлого используются для того, чтобы вычислить дни в будущем. При тщательном сравнении фразеологии в этих двух отрывках обнаруживается, что в них используется один и тот же принцип "год за день", но применяется он в них по-разному. Применение в указанных фрагментах этого принципа отличается от того, как он используется в Лев. 25:1-8. Данный пример дает возможность увидеть этот же принцип, но употребленный в апокалиптических пророчествах еще в одной манере. Так, рассматриваемое ниже использование его ближе всего по сути к тому, как он употреблен в Лев. 25:8.

Особую важность в отношении указанного принципа представляет собой перевод слова, обозначающего единицы измерения времени в Дан. 9:24-27 (sabu'a). Библейские и доступные внебиблейские доказательства показывают, что это слово следует переводить специфически, т. е. как "недели". Поскольку события, изложенные в этом пророчестве, не могут совершиться в течение 70 недель, эти "недели" следует истолковывать как символические, обозначающие более длительные периоды реального исторического времени. Параллель из Лев. 25:8 дает "годы" для истолкования "дней" в этих неделях. То же можно сделать в отношении повествования в Дан. 9, если эти дни сравнивать с 70 годами, предсказанными Иеремией, о которых говорится в тексте 2. Несколько аспектов этого повествования дают скорее всего прямые связи между этими двумя временными периодами, а также "годами" первого из них со "днями" второго.

То же самое можно сделать и в отношении 2300 "вечеров-утр", то есть "дней" в Дан. 8:14, если сравнивать их с годами в Дан. 11:6, 8 и 13. События, совершившиеся в течение всеохватывающего периода времени, изложенные в Дан. 8, очень детально истолковываются в Дан. 11, где и объясняется этот период. Года в 11:6, 8 и 13 относятся к событиям, имевшим место в эллинистический период. Они параллельны символическим "вечерам-утрам", то есть "дням" из 8:14, начинающимся в период персидской империи, кроме того, они перекрывают вышеупомянутый эллинистический период и даже простираются за пределы этого периода. Таким образом, получается, что Книга Даниила являет принцип "год за день" дважды: один раз в 9-й главе и один раз в 8-й главе, если сравнивать эту главу с пояснением к ней в главе 11.

В заключение рассмотрим практическое применение изложенного выше принципа, чтобы воочию увидеть, как он работает. Для этого используем анализ исторических дат, которые дают внебиблейские источники применительно к событиям, изложенным в пророчестве Дан. 9:24-27. Принимая во внимание данные доступных источников, они вполне удовлетворительно согласуются друг с другом.

Этот принцип также применялся комментаторами Книги Даниила и Откровения, с тем чтобы предсказать события, еще не совершившиеся В некоторых случаях предсказания, сделанные на этой основе, исполнились с удивительной точностью Принцип "год за день" выдержал оба этих прагматических анализа, что еще раз подтвердило его обоснованность

Поэтому в ответ на задачи, поставленные во введении к этому исследованию, можно сделать вывод, что применение принципа "год за день" в отношении временных периодов в апокалиптических пророчествах книг Даниила и Откровение основано на аргументированном истолковании Писания

"Небольшой рог", небесное святилище и конец времени: исследование Дан. 8:9-14

Герхард Ф. Хазел

"Небольшой рог" - аспекты язычества (ст. 9, 10)

Редакционный обзор. Стихи 9 - 14 тематически представляют собой центр 8-й главы Книги Даниила Можно сказать, что в некоторых аспектах они - центр всей книги Контекстуально эти стихи составляют часть видения, данного Даниилу в третий год правления Валтасара Откровение же в целом состоит из трех основных частей

1 Общее видение (овен, козел "с видным рогом", позднее обломанным, четыре рога, появляющиеся на месте сломанного, и, наконец, возникновение и ужасающие деяния "небольшого рога", cm 13, 14)

2 Диалог между небесными существами (cm. 13, 14)

3 Первая часть предложенного Гавриилом объяснения откровения (cm 15, 16)

Хотя историко-критическая школа и пыталась оспорить подлинность Дан 8 9- 14, свидетельства подтверждают аутентичность этого текста Он содержится во всех известных еврейских рукописях и во всех других манускриптах древности В качестве основы для анализа этого текста в этом и двух последующих разделах автор предлагает его новый буквальный перевод

Первый раздел этой главы концентрирует внимание на "небольшом роге", его происхождении, природе и первых деяниях, как они отражены в видении. Особенно много споров идет о происхождении рога, поскольку именно этот аспект предоставляет возможность дать ему точное определение. Автор демонстрирует, что грамматическая конструкция фраз в ст. 8, 9 указывает на то, что рог воспринимался как перемещающийся от одного из четырех ветров, то есть от одной из четырех сторон света. Он не образовался из предшествовавшего ему рога (олицетворявшего империю Селевкидов), как пытались утверждать представители историко-критического направления в попытке подвести основу под отождествление этого рога с Антиохом IV.

Более того, глагол, использованный для описания расширения деяний "небольшого рога", не имеет значения "расти". Он скорее обозначает горизонтальную, географическую экспансию рога на юг, восток и север (согласно переводу Септуагинты). Если это верно, то можно предположить, что рог образовался на западе и оттуда начал свое движение. С исторической точки зрения это верно в отношении Рима, но не Антиоха.

Хотя общераспространенным является термин "небольшой рог", еврейский оригинал просто указывает, что он творил свои деяния от малого начала и превратился в силу необычайной мощи. Экспансия его развивалась не только географически, но и к небесам - против звезд. Некоторые из них рог низверг на землю. Согласно истолкованию Гавриила, такое вертикальное движение, обращенное против звезд, должно обозначать агрессивность рога, обращенную против народа Божьего.

Содержание раздела

1. Вступление.

2. Контекст.

3. Аутентичность данного отрывка.

4. Перевод.

5. "Небольшой рог": происхождение и первые деяния.

Вступление

Для авторитетности исследование столь насыщенного текста, как Дан. 8:9-14, должно основываться на здравых и разумных герменевтических принципах. Наш анализ, соответственно, будет включать в себя: (1) филологическое исследование ключевых терминов; (2) анализ грамматических (слов) и синтаксических (предложений) моделей еврейского текста в сопоставлении их там, где это целесообразно, с современными переводами; (3) рассмотрение ближайшего и более широкого контекста Книги Даниила и Библии в целом; (4) рассмотрение выводов, сделанных основными школами истолкования и их ведущими представителями. Там, где это представляется уместным, мы будем уделять внимание также и внебиблейским материалам.

Поскольку в предыдущем исследовании мы уже обращались к проблеме литературной структуры Дан. 8 (23), мы дадим лишь краткое ее описание как части контекста 8:9-14.

Контекст

Следует избегать столь опасного искушения, как попытка исследовать текст Писания в отрыве от его контекста. Поэтому представляется важным уделить внимание контексту ст. 9 - 14 в видении гл. 8 и в Книге Дали-ила в целом.

Эти шесть стихов составляют часть откровения гл 8 В этом откровении ясно очерчены вступление (ст. 1, 2} и заключение (cm. 27). Само же откровение можно разделить на три основные части: (1) видение (ст. 3 - 12), (2) беседа (ст. 13, 14) (24) и (3) объяснение видения Гавриилом (ст. 15-26)

"Видение" содержит описание: (а) овна и его деяний (ст. 3, 4), (б) козла и его деяний (ст. 5-8); (в) "небольшого рога" (ст. 9 - 12), его происхождения (ст. 9а), экспансии (ст. 9б) и его поразительных деяний (ст. 10-12).

"Беседа" также составляет часть сверхъестественного откровения, данного Даниилу. Происходит она в то время, когда взгляд зрителя прикован к деяниям "небольшого рога" на земле. Ее, однако, отделяет от предыдущей части откровения очень важный переход от "видения" в ст. 3-12 к "слышанию" в ст. 13, 14.

Начало беседы отмечено вступительными словами: "и услышал я" в ст. 13а. Соответственно, беседа прерывает ход того, что показано в видении. Она представляет нечто новое, а именно диалог между небесными существами, состоящий из вопроса и ответа (25). Диалог как форма беседы вводит ее во временные рамки, простирающиеся за пределами 2300 "вечеров и утр", которые Архангел Гавриил описывает как "конец времени" (ст. 17).

Таким образом в рамках более обширного видения Дан. 8 в нашем тексте (ст. 9-14) прослеживаются четыре стиха, относящиеся к происхождению и деяниям "небольшого рога" (ст. 9-12). За ними следуют два стиха, повествующие о беседе, в которой поднимается вопрос или, скажем точнее, завершается видение и дается ответ о периоде, простирающемся на 2300 "вечеров и утр". Их кульминацией будет апокалиптически-эсхатологическое событие: "очищение" святилища (ст. 13, 14).

Переход от "видения" к "беседе" между стихами 12 и 13 знаменует также изменение акцента в повествовании от чисто горизонтального (и, таким образом, земного) движения, которое мы видим в Мидо-Персии (овне) (ст. 3, 4, 20) и Греции (козле) (ст. 5 - 8, 21), чей рог сломан, а на его месте возникают четыре рога или царства (ст. 8, 22). Описание этих двух мировых империй и разделение последней из них остается полностью на горизонтально-земном уровне. Нет никаких указаний на вертикальное движение в небесную сферу

Подобным же образом описание "небольшого рога" начинается с изображения его происхождения и горизонтально-земной экспансии (ст. 9-10, 23, 24). Но в последующих деяниях, или во второй стадии (ст. 11,12, 25), мы видим четко выраженное движение "небольшого рога" в вертикальном направлении. Он устремляется вверх, к тому, что представляется чисто небесной сферой в беседе двух небесных существ об "очищении" святилища и времени его начала (ст. 13, 14). Ниже приведена таблица, в которой мы попытались наглядно изобразить горизонтально-вертикальный аспект всего текста в целом (ст. 12-14):

Диаграмма Дан. 8:2-14

Корреляция между землей и небесами (между земными и небесными реалиями) типична для всех видений Книги Даниила. Она, например, очевидна во время сна Навуходоносора, когда все земные реалии внезапно обрываются картиной камня сверхъестественного происхождения (2:34, 35, 44, 45).

Видение главы 7 также достигает своей кульминации в эсхатологических событиях небесного суда конца времени (7:9, 10; 13, 14), который следует за четырьмя мировыми империями и деяниями "небольшого рога" (ст. 8, 10-12, 21, 22, 23-25) и предшествует установлению непреходящего царства (ст. 13,14, 26) Видение глав 11, 12 также характеризуется переходом от земных реалий времени Мидо-Персии к сверхъестественно-небесной реалии - явлению Михаила, искупающего праведных во время воскресения (12:1 - 4).

В каждой из этих основных линий пророчества мы видим тесную связь между земной и небесной реалиями. Поэтому мы полагаем, что для правильного понимания главы 8 нужно следовать той же модели. То есть представляется, что движение от чисто земной (горизонтальной) сферы сменяется вертикальным, которое достигает небесных сфер и кульминируется в беседе, всецело вводя нас таким образом в небесную реалию.

Аутентичность данного отрывка

Подготовленный исследователь Книги Даниила знает о том, что последние десятилетия единство ее подвергалось сомнению. В середине нашего столетия Г Л. Гинсберг высказал предположение о том, что стихи 13, 14 (а также ст. 16, 2ба, 276) изначально не входили в часть видения главы 8 (26) Это предположение входит в его гипотезу, согласно которой Книга Даниила составлена из двух источников, а именно Книги Даниила А и Книги Даниила Б, каждый из которых прошел несколько стадий редактирования. Гипотеза эта была оспорена Г. Г. Роули (27), поддержана Гинсбергом (28), которому в свою очередь дал ответ Роули (29). Тем не менее недавно появился комментарий, поддерживающий точку зрения Гинсберга о том, что 8:13, 14 представляет собой более позднюю вставку, но не часть оригинального видения (30).

В другом недавно опубликованном исследовании утверждается, что все четыре стиха 8:11-14 представляют собой "более позднюю интерполяцию" (31). Еще более радикальна точка зрения Йепсена, предполагающего, что все описание "небольшого рога" как в видении (5:9- 14), так и в его истолковании (ст. 23-26) представляет собой более позднюю вставку (32). Но точка зрения Йепсена не нашла поддержки среди исследователей и слишком радикальна даже для наиболее критично настроенных представителей историко-критического направления в истолковании.

Следует помнить о том, что важнейшая причина отрицания единства Книги Даниила сторонниками историко-критической школы заключается в том, что содержание глав 1-6 невозможно подогнать под события, происходившие при Антиохе IV Епифане во втором веке до н.э. Вывод Г. Л. Гинсберга о том, что главы 1-6 (то, что он называет "Даниил А") не содержат "ничего, что можно было бы интерпретировать как косвенную ссылку на ситуацию эпохи Антиоха IV, если применяется ответственная экзегеза" (33), оказал сильное воздействие даже на многих комментаторов историко-критического направления. Исследователи этой школы неизменно выражают мнение, что эти главы, по крайней мере 2-6, должны относиться к более раннему периоду (34), возможно, ко времени вавилонского плена

Что же можно сказать о 8 9-14? Какие аргументы приводит историко-критическая школа интерпретации в пользу отрицания их как части оригинального видения? Выдвигаются следующие соображения: (1) Дан. 8:13, 14 "определенно не подразумеваются в стихах 8:15-25, 26б", - утверждает ГЛ. Гинсберг (35), которого недавно поддержал Б. Хасльбергер (36), утверждающий, что истолкование в главе 8 не опирается на стихи 13, 14 (37). (2) Беседа в 8:13, 14 немотивирована (38). (3) Дан. 8.11, 12 изменяет род глаголов на мужской в то время, как в стихах 9, 10 глаголы стоят в женском роде (39).

Давайте остановимся на этих аргументах. Что касается утверждения о том, что 8:13, 14 "не подразумеваются в 8:15-25, 26б", то необходимо отметить, что этот текст подразумевается стихом 16, где термин march ("видение") отражает ссылку на беседу, как и тот же термин в стихе 26а. Гинсберг, однако, выводит эти две части из истолкования в ходе своего критического анализа. Таким образом, если рука критика выводит за рамки интерпретации стихи 16 и 26а, то в пояснительной части стихов 15-26 действительно нет более каких-либо ссылок на стихи 13, 14! И тогда рука критика может удалить также и стихи 13, 14.

Подобного рода закольцованная логика "архидробителя" (40) Книги Даниила и его последователей оставляет желать слишком много лучшего для того, чтобы быть убедительной. Ясно, что в тексте в его изначальном виде истолкование позволяет выявить ссылки на 8.13, 14 в стихах 16 и 26. Таким образом, стихи 13, 14 предполагаются и дальнее истолкование содержит ссылки на них (ст. 15-26)

Теперь следует обратиться к аргументу о том, что беседа в ст. 13, 14 не мотивирована Помимо прочего, 8:13, 14 обращается и к временному элементу. Элемент времени присутствует в апокалиптическом видении в главе 7 (ст. 25) и апокалиптическое видение в гл. 11, 12 также содержит ссылки на временной элемент (12:7, 11, 12). На основании этого можно ожидать, что параллельное апокалиптическое видение гл. 8 также будет содержать указание на время. И действительно, Дан. 8:13, 14 содержит ссылки на временной элемент (41), давая таким образом достаточную мотивацию для данного текста. В целом сторонники историко-критического направления не считают эту предполагаемую недостаточность мотивации убедительной причиной для отрицания аутентичности 8:13, 14.

Нам остается только выяснить вопрос о целостности 8:11, 12, где, как утверждается, есть изменение рода глаголов с женского (ст. 9, 10) на мужской (ст. 11, 12).

Изменение в роде глагола никоим образом не может считаться причиной, позволяющей рассматривать стихи 11, 12 в качестве интерполяций. Можно предположить, что интерполятор вряд ли проявил бы такую небрежность, полагая, что его вставка не будет обнаружена из-за перемены рода глагола. Необычность рода указывает на истинность текста. Более того, некорректно говорить о том, что оба стиха - 11 и 12 содержат глаголы в мужском роде. Лишь в стихе 11 глагол стоит в мужском роде, а в стихе 12 он вновь в женском. Подробное, слово за словом, истолкование, к которому мы перейдем ниже, позволяет предположить причину этого изменения рода в стихе 11.

Теперь, обобщая сказанное, вполне уместно высказать предположение о том, что текстуальные свидетельства аутентичности 8:9-14 безупречны. Этот текст содержат все известные еврейские рукописи и древние переводы. Следовательно, разумно сделать вывод о том, что 8:11,12,13,14 - подлинные тексты, составляющие ключевую часть, если не самую ключевую часть (42), апокалиптического видения главы 8.

Перевод

Читатель различных современных переводов 8:9- 14 (как на английский, так и на другие языки) заметит наличие явных различий в передаче текста, в ряде случаев различий весьма существенных. Дело в том, что переводчики вновь и вновь пытаются подогнать еврейский оригинал под модель, истолковывающую это пророчество временем Антиоха IV Епифана. Предпринимались многочисленные попытки реконструировать еврейский текст посредством таких приемов, как изменение рода, глаголов, имен, падежей, пропуска слов и т.д. Цель подобных реконструкций состоит в том, чтобы подогнать еврейский текст под известную информацию, касающуюся исторических событий, связанных с Антиохом IV и его временем. Происходит это по той причине, что историко-критическая школа интерпретации отождествляет "небольшой рог" с этим правителем династии Селевкидов. Эти тенденции не затронули библейских исследователей консервативной школы. Они провели тщательную работу с имеющимся еврейским текстом, который, как мы уже отмечали выше, хорошо сохранился в данном отрывке книги. Поэтому мы представим буквальный перевод этих стихов, основанный на тексте оригинала. Экзегетическое обоснование будет предложено в подробном анализе в следующей части нашего исследования:

Дан. 8:9-14

9.И от одного из них выходит рог от малых начал, и он чрезвычайно возвеличился к югу и к востоку и к славе.

10. И он стал великим над воинством небесным, и он заставил часть воинства и часть звезд пасть на землю, и он попирал их.

11. И он возвеличил себя даже до Князя воинства, и от Него было отнято непрерывное служение, и основание святилища Его было свергнуто.

12. И ему было дано воинство против непрерывного служения, вызывающее преступление, и он повергает истину на землю, и он преуспевал и процветал

13. Затем я услышал, как один святой говорил и другой святой сказал тому, который говорил, "Доколе будет видение, которое охватывает непрерывное служение и преступление, вызывающее отвращение, попирая и святилище, и воинство?"

14. И он сказал мне: "До 2300 вечеров и утр, затем святилище очистится".

Подробности и различные аспекты этого перевода будут подробно рассмотрены в следующем разделе.

"Небольшой рог": происхождение и первые деяния

Теперь мы обратимся к смыслу 8:9-14 и значимости этого текста как в рамках всего откровения главы 8, так и в контексте апокалиптически-эсхатологических видений Книги Даниила

Дата добавления: 2015-06-27