Типы наук 1 страница

Генрих Риккерт (1863-1936). Неокантианец.

Основные произведения: «Предмет познания» (1892), «Границы естественнонаучного образования понятий» (1896), «Науки о природе и науки о культуре» (1899), «Философия истории» (1904), «Логика предикатов и проблема онтологии» (1930), «Основные проблемы философской методологии, онтологии и антропологии» (1934).

Развивал идеи Виндельбанда. Главная задача философии, по Риккерту – это разработка чистой теории ценностей, что предполагает разграничение их различных видов, выявление специфики и взаимоотношения между собой. Фундаментальной проблемой философии становится проблема единства ценностей и действительности, поиск «третьего» – сферы, где объединяются действительность и мир ценностей. «Царство смысла» – это, по мнению Риккерта, и есть посредник между двумя мирами. В реальном психическом акте – суждении – соединяются оценка и содержание суждения. Оценка – это акт присоединения ценности из трансцендентного мира. Но тайна соединения имманентной действительности и трансцендентных ценностей осталась неразгаданной. В поздних работах Риккерт продолжает развивать теорию познания, дополняя ее онтологией. Действительность как целое есть результат совокупности четырех взаимосвязанных сфер:

• чувственно воспринимаемый мир (физического и психического);
• интеллигибельный мир – ценностей и смысловых образований;
• мир необъективируемой субъективности, в свободных актах которой соединяются сущее и ценность;
• Мир потустороннего бытия на основе религиозной веры в бога, где сущее и ценность полностью совпадают.

	Генерализующие	Индивидуализирующие
Оценивающие	Социология, экономика	История
Неоценивающие	Классическое естествознание	Эволюционная биология, геология

• Неокантианство. Марбургская школа.

(Г. Коген, Э. Кассирер)

Герман Коген (1842-1918). Начал преподавательскую деятельность в городе Халле (1865-1875). С 1875 года после смерти Ф. Ланге возглавил кафедру философии Марбургского университета.

Основные труды: «Теория опыта Канта» (1885), «Обоснование Кантом этики» (1877), «Обоснование Кантом эстетики» (1889). Это работы раннего периода, которые носили характер интерпретаций работ Канта. Построение собственной философской системы Коген начал в 1902 году, когда вышла его книга «Логика чистого познания», затем «Этика чистой воли» (1904), «Эстетика чистого чувства» (1912).

Коген рассматривал знание как саморазвивающуюся систему. Предмет чистого мышления не дан, а задан. Познавательный процесс представляет собой последовательность актов категориального синтеза, протекающего по априорным законам мышления. Так, неопределенный предмет постоянно определяется, но этот процесс бесконечен. Построение предмета чистой мыслью есть построение самого мира природы, как он построен наукой. Для Когена остается нерешенной проблема необходимости и всеобщности как характеристик научного знания. Коген утверждает соотнесенность научных знаний с «безусловным», с целью, с абсолютом, что придает знаниям характер всеобщих и необходимых.

Эрнст Кассирер (1874-1945). С. 1896 года ассистент Когена в Марбургском университете. Профессор и ректор Гамбургского университета (1930-1933). После 1933 эмигрировал из Германии в Англию (Оксфорд), затем в Гетеборг (Дания), с 1941 работал в США.

Основные труды: «Познание и действительность» (1910), «Понятие о субстанции и понятие о функции» (1910), «Проблемы познания в философии и науке нового времени» (1906) в 4-х томах; «Философия символических форм».

По мнению Кассирера, философия должна быть не наукой о мире, а гносеологией. Марбургская школа поставила задачу рассмотрения трех типов человеческой культурной деятельности – теоретической, нравственной и эстетической. Идеалом для них служит математизированное естествознание. Кассирер обращает внимание на способ образования научных понятий, особенно в математики. Он отвергает понятие как форму мышления в аристотелевском смысле, когда понятие формируется на основе выделения сходных признаков определенной группы предметов. Все объекты математики, по Кассиреру, конструктивные объекты. «Мы познаем, – утверждает Кассирер, – не «предметы», это означало бы, что они раньше и независимо определены и даны как предметы, а предметно, создавая внутри равномерного течения содержания опыта определенные разграничения и фиксируя постоянные элементы и связи».

Понятие – это функция, на основе которой задается класс предметов. Кассирер полагает, что пространство и время не являются априорными формами чувственности, они являются понятиями. Идеи практического разума также имеют конструктивную природу и исполняют не только регулятивную функцию. Идеи практического разума – это символические функции. Разнообразные сферы культуры (язык, миф, религия, искусство, наука, история) Кассирер называет символическими формами, они самостоятельны и несводимы друг к другу. «Человек есть животное созидающее символы».

Мир культуры является продуктом символической деятельности людей. Символические формы играют роль «предлогических структур». За символическими формами находится «последний, первичный слой реальности», которая достигается лишь «означающим трансцендированием», принципиально отличным от причинной связи между объектом и субъектом, и тем более от отражения объекта сознанием.

Кассирер задает вопрос: каковы характеристики человеческого мира?

«Несмотря на то, что человек часть природы, у него между системой рецепторов и аффектов, которые есть у всех видов животных, есть и третье звено, которое можно назвать символической системой. Это новое приобретение целиком преобразовало всю человеческую жизнь. По сравнению с другими животными человек живет не просто в более широкой реальности — он живет как бы в новом измерении реальности. Существует несомненное различие между органическими реакциями и человеческими ответами. В первом случае на внешний стимул дается прямой и непосредственный ответ; во втором ответ задерживается. Он прерывается и запаздывает из-за медленного и сложного процесса мышления.

Человек живет не только в физическом, но и в символическом универсуме. Язык, миф, искусство, религия — части этого универсума, те разные нити, из которых сплетается символическая сеть, сложная ткань человеческого опыта. Весь человеческий прогресс в мышлении и опыте утончает и одновременно укрепляет эту сеть. Человек уже не противостоит реальности непосредственно, он не сталкивается с ней лицом к лицу. Физическая реальность как бы отдаляется по мере того, как растет символическая активность человека. Вместо того чтобы обратиться к самим вещам, человек постоянно обращен на самого себя. Он настолько погружен в лингвистические формы, художественные образы, мифические символы или религиозные ритуалы, что не может ничего видеть и знать без вмешательства этого искусственного посредника. Так обстоит дело не только в теоретической, но и в практической сфере. Даже здесь человек не может жить в мире строгих фактов или сообразно со своими непосредственными желаниями и потребностями. Он живет, скорее, среди воображаемых эмоций, в надеждах и страхах, среди иллюзий и их утрат, среди собственных фантазий и грез. «То, что мешает человеку и тревожит его, – говорил Эпиктет, – это не вещи, а его мнения и фантазии о вещах».

… мы можем уточнить и расширить классическое определение человека. Вопреки всем усилиям современного иррационализма это определение человека как рационального животного ничуть не утратило своей силы. Рациональность – черта, действительно внутренне присущая всем видам человеческой деятельности. Даже мифология — не просто необработанная масса суеверий или нагромождение заблуждений; ее нельзя назвать просто хаотичной, ибо она обладает систематизированной или концептуальной формой. С другой стороны, однако, нельзя характеризовать структуру мифа как рациональную. Часто язык отождествляют с разумом или с подлинным источником разума. Но такое определение, как легко заметить, не покрывает все поле. Это pars pro toto; оно предлагает нам часть вместо целого. Ведь наряду с концептуальным языком существует эмоциональный язык, наряду с логическим или научным языком существует язык поэтического воображения. Первоначально язык выражал не мысли или идеи, но чувства и аффекты. И даже религия «в пределах чистого разума» как ее понимал и разрабатывал Кант – это тоже всего лишь абстракция. Она дает только идеальную форму, лишь тень того, что представляет собой действительная конкретная религиозная жизнь. Великие мыслители, которые определяли человека как animal rationale, не были эмпириками, они и не пытались дать эмпирическую картину человеческой природы. Таким определением они скорее выражали основной моральный императив. Разум — очень неадекватный термин для всеохватывающего обозначения форм человеческой культурной жизни во всем ее богатстве и разнообразии. Но все эти формы суть символические формы. Вместо того чтобы определять человека как animal rationale, мы должны, следовательно, определить его как animal symbolicum – символическое животное. Именно так мы сможем обозначить его специфическое отличие, а тем самым и понять новый путь, открытый человеку — путь цивилизации».

Макс Вебер(1864-1920)

Макс Вебер – немецкий философ, социолог, культуролог, историк. Обучался в Гейдельбергском университете юриспруденции, политической экономии, экономической истории, политике. Профессор Берлинского, Фрейбургского и Гейдельбергского университетов. Основатель немецкого социологического общества (1909). Издатель «Архива социальных наук и социальной политики» с 1903 года.

Основные труды: « К истории торговых обществ в средние века» (1889), «Римская аграрная история и ее значение для государственного и частного права» (1891), «Национальные государства и народно-хозяйственная политика» (1895), «Объективность социально-научного и социально-политического познания» (1904), «Рошер и Книс и логические проблемы исторической политической экономии. Серия статей» (1903-1905), «Протестантская этика и дух капитализма» (1904-1905), «Критические исследования в области логики наук о культуре» (1906), «К положению буржуазной демократии в России» (1906), «О категории понимающей социологии» (1913), «Хозяйственная этика мировых религий» (1916-1919), «Политика как призвание и профессия» (1919), «Наука как призвание и профессия» (1920), «Хозяйство и общество» (1921).

Вебер в своем творчестве синтезировал идеи марксизма, неокантианства и философии жизни. Испытал большое влияние идей французского мыслителя 19 века Алексиса Токвиля (1805-1859), его книг «Демократия в Америке» (1835-1840) и «Старый режим и революция» (1856).

Важной темой исследования Макса Вебера была тема рациональности как исторической судьбы западного общества и организующего принципа познания. Вебер стремился к сохранению объективности и социального, и гуманитарного, и научного типов знания. В то же время он старался сохранить «человеческий» смысл любого социального явления.

Свою общесоциологическую концепцию Вебер называл «понимающей» социологией.

С точки зрения Вебера, поступок человека, социальное действие всегда имеет двойную природу. С одной стороны, поступок человека мотивирован «изнутри», с другой стороны, он обусловлен определенным социальным воздействием. Совокупность человеческих действий порождает возникновение устойчивых смысловых связей в обществе. Поэтому в исследовании необходимо использовать и метод выявления причинных связей, и метод понимания.

Ученый должен уметь конструировать «идеальный тип» какого-либо социального организма, например, идеальный тип западного города, японской деревни, европейского университета и т.д. «Идеальный тип» – это теоретическая конструкция, помогающая выявить общие черты социальной целостности с сохранением частностей.

Построение «идеального типа» предполагает применение определенной исследовательской процедуры –«отнесение к ценности». Вебер разграничивал понятия «оценка» и «отнесение к ценности». По мнению Вебера, «оценка» – это продукт субъективно-личной позиции. «Отнесение к ценности» – это процедура, к которой прибегает исследователь социальных процессов, когда он должен беспристрастно выделить ведущие ценности, на которые ориентируются люди в той деятельности, которую он анализирует. «Отнесение к ценности» в процессе анализа отличает социальное и гуманитарное познание от естественнонаучного и составляет специфику его рациональности.

Единицей анализа в процессе познания общества Вебера считает человеческое действие. Анализируя идеально-типическую структуру человеческого поступка, Вебер выделял четыре типа человеческого поведения.

1. Целерациональное поведение, когда индивид ставит цель и сознательно применяет средства для ее достижения.
2. Ценностно-рациональное поведение, когда человек осознанно строит свою жизнь в соответствии с высшими ценностями – добром, справедливостью, общим благом.
3. Аффективное поведение, когда поступки человека определяются не целью, а душевным состоянием индивида, его настроением.
4. Традиционное поведение, когда человек совершает действия по привычке и обычаю, но не сознательно избирает способ действия.

Соответственно, для экономического поведения Вебер определил традиционный и целерациональный типы поведения. В первом случае это поведение на основе «этики убеждения», во втором случае это поведение на основе «этики ответственности», воплощающей макиавеллевский принцип эффективности любого поступка, который ведет к цели. Поведение в капиталистическом обществе строится на основе сопоставления доходов и издержек, этот принцип лишен какого-либо этического содержания.

В сфере политики применение категории «идеальный тип» позволяет выделить три типа легитимной власти – традиционный, легальный и харизматический.

Оппонируя марксизму, Вебер подчеркивал вероятностный характер социальных закономерностей и соответственно ограниченные возможности социального предвидения. По мнению ученого, можно говорить лишь о доминировании определенного типа поведения в конкретном обществе, но не о предвидении конкретных деталей общества будущего.

В целом, Макс Вебер внес существенный вклад в становление общей теории и практики управления организацией. Его относят к административной школе менеджмента, однако в отличие от большинства представителей этой школы, он опирался на культурологическую интерпретацию организационных процессов, что позволяет отнести его к особому направлению в теории управления, связанному с культурологическим пониманием "машинной модели организации".

7.6. Феноменология

Наиболее оригинальное и значительное направление в философии ХХ века. Основоположником феноменологии является Э. Гуссерль. Оно оказало сильное влияние на экзистенциализм, герменевтику, постмодернизм.

Эдмунд Гуссерль (1859-1938). Немецкий философ. В университете особое внимание уделял астрономии, математике, физике, философии. Углубленно изучал Новый Завет. Основоположник феноменологии. Один из наиболее влиятельных философов ХХ века. Конфликтовал с властями фашистской Германии, был уволен из Фрайбургского университета.

Произведения: «Философия арифметики. Психологические и логические исследования» (1891), Логические исследования» в 2т.» (1900-1901), «К феноменологии внутреннего сознания времени» (1904-1905), «Философия как строгая наука» (1911), «Идеи чистой феноменологии» (1913), «Парижские доклады» (1924), «Картезианские размышления» (1931), «Кризис европейской науки и трансцендентальная феноменология» (1936).

Основное внимание уделял проблемам познания и сознания. Был убежден, что «истину следует искать в имманентных (внутренних) свойствах человеческого ума, а не во внешнем мире».

В принципе, линия феноменологии продолжает традиции философии Канта и второго позитивизма. Исходный принцип феноменологии Гуссерля состоит в том, что орудием познания является сознание. Любые явления и объекты внешнего мира запечатлены и проявляются в сознании. Мы изучаем только феномены.

Задача феноменологии – выявить структуры и основополагающие акты чистого сознания, отличая форму этих актов и структур от содержания. Основным методом очистки является метод феноменологической редукции.

Получив в процессе редукции «чистое сознание», мы видим, что оно представляет собой необратимый и не локализуемый в пространстве поток феноменов. Мы не можем посмотреть на поток сознания «сверху», мы плывем внутри него.

Гуссерль был убежден в существовании абсолютно истинного знания (на примере математики и логики). Вопрос: как абсолютная истина может возникнуть в индивидуальном сознании человека? Смысл акта суждения «2+2=4» – истина, не зависящая от физических, психических и других особенностей субъекта.

Гуссерль стремится критически подойти к понятиям и представлениям, лежащим в основании картины мира и здравого смысла, например, к понятию «объективная реальность», или «действительность». Он требует отказа от этих понятий и заключает их в скобки. Метод эпохе (от греч. «остановка, воздержание от суждения») – заключать в скобки все наивно-реалистические идеи естествознания, философии и здравого смысла относительно внешнего мира и человека. Требование эпохе означает воздерживаться от суждений об объективном мире. Это своеобразный подготовительный акт феноменологической редукции.

Таким образом, феноменология исследует не физическое, а интенциональное строение мира, ее предметом становятся не объективные законы действительности, а «смыслы бытия».

Интенциональность – это направленность на что-то. Наше сознание всегда интенционально. В интенциональности можно выделить два момент: объект направленности (что?) и саму направленность (как?). Первая часть интенциональности называется ноэма (что?), вторая часть называется ноэзис (как?).

Возьмем три акта сознания: 1) «Дверь закрыта»; 2) «Дверь закрыта!»; 3) «Дверь закрыта?». Во всех трёх актах сознания направлено на единое «что», на «дверь» и на «закрыто». Но когда мы обращаемся к тому, как направлено сознание, обнаруживаем различие.

Гуссерль понимал смысл как то тождественное, что сохраняется во всех направленных на данное «что» актах. Понятие смысла, сущности стало центральным в феноменологии. В дальнейшем Гуссерля занимал вопрос о соотношении смыслов и тождестве смыслов, входящих в концептуальные схемы («деревья смыслов») различных субъектов. Это позволило решать проблему понимания людей друг друга по-новому.

Гуссерль не оставлял без внимания и проблему объективности научного знания, пытаясь понять природу этой объективности. По Гуссерлю, для человечества мир является общей интенцией. Когда индивидуальное я становится на почву интерсубъективности, становится возможным научное знание.

В последней работе «Начало геометрии» Гуссерль показал, что люди являются сообща носителями языка. Язык как носитель смысла, являясь материальным объектом, оказывается вплетенным в ткань общего для различных субъектов и поэтому объективного (с позиции индивидуального сознания) мира. Принадлежность языкового знака общему объективному миру оказывается гарантом и условием объективности идеального смысла и делает возможным понимание и общение.

Гуссерль говорил о кризисе европейской духовной культуры и науки. Он полагал, что происходит отчуждение объективного научного знания от субъекта, утрата «жизненного мира».

Значение феноменологии чрезвычайно велико. В рамках феноменологии была поставлена проблема смыслообразования и коммуникаций, которая впоследствии будет разрешаться в структурализме и постмодернизме. Исследование проблемы понимания будет продолжено в рамках герменевтики на основе феноменологического метода. Философия экзистенциализма использует понятие «жизненного мира», а исследования тайн работы сознания и мышления помогут становлению кибернетики и созданию «искусственного интеллекта». Не случайно Гуссерля называют «дедушкой» «искусственного интеллекта».

Экзистенциализм (философия существования)

Крупнейшее течение западной философии ХХ века. Возникло накануне 1-й мировой войны. Существовало до середины 1960-х гг.

Л.И. Шестов, Н.А. Бердяев (Россия); М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер (Германия); в период 2-й мировой войны – это Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. Де Бовуар (Франция); Н. Аббаньяно Э. Пачи (Италия). Х. Ортега-и-и Гассет (Испания) – близок к экзистенциализму; У. Лоури, У Баррет, Дж. Эди (США).

Широкое культурообразующее течение, в рамках которого происходило осмыслении проблемы человека. Это течение было осуждено папской энцикликой в 1950 г. Соединяет в себе как религиозные поиски, так и атеистические. К религиозному течению экзистенциализма относятся Бердяев, Шестов, Марсель, Ясперс, Бубер. К атеистическому относятся: Сартр, Камю, Хайдеггер.

Основные труды:

Н.А Бердяев: «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «Опыт эсхатологической метафизики» (1947);

М. Хайдеггер «Бытие и время» (1927)

К. Ясперс Философия в 3 т. (Т.1 – «Философская ориентация в мире», Т.2 – «Прояснение экзистенции», Т.3 – «Метафизика».

Ж.-П. Сартр «Бытие и ничто» (1943), «Экзистенциализм – это гуманизм» (1946).

А. Камю «Миф о Сизифе» (1943).

Представители экзистенциализма называют в качестве своих предшественников С. Кьеркегора, Ф. Ницше, Ф.М. Достоевского, Унамуно.

Экзистенциалисты критически воспринимают предшествующую, классическую рационалистическую линию философии. Они противопоставляют явления жизненного ряда, «жизненного мира» (веру, надежду, любовь, страдание, нужду, страх, заботы, отчаяние, решимость, тревоги, боль, страсть и др.) явлениям познавательного ряда. Они утверждают, что познанию мира предшествуют наивный контакт человека с миром, непосредственное переживание человеком своей «заброшенности» в мир и отчужденность.

Они исследуют различные способы экзистенции человека в мире. Экзистенция – это специфически человеческий способ существования в мире, характеризующийся несовпадением с самим собой, необходимостью постоянно доказывать, что человек должен быть тем, что он есть, а не «просто быть». Экзистенциалисты считают, что понять человека на основе использования рациональных методов, особенно методов естествознания невозможно, постижение бытия человека возможно только интуитивно.

В отличие от «философии жизни» экзистенциалисты утверждают присутствие некой трансцендентной сущности, на которую направлены переживания человека и которая стоит за всеми переживаниями.

Важнейшая особенность экзистенции – смертность человека, его конечность. Именно этот факт делает жизнь человека трагичной. Неотвратимость смерти заставляет человека по-особому смотреть на жизнь и ценить ее.

«Бытие-в-мире» человека сопряжено с данностью, с условиями его существования: принадлежностью к определенному этносу, социальной группе, культуре, конкретной ситуации (несвобода).

Важнейшая характеристика человеческого бытия – свобода становится объектом особого внимания в экзистенциализме. Свобода обусловлена интенциеей, направленностью сознания на трансцендентную сущность. У религиозного человека – это Бог, у атеиста – Ничто. Ничто означает свободу человека выбирать самого себя, свою сущность, которая не зависит ни от чего в этом мире. Свобода, по Сартру, является тяжелым бременем, так как человек сам выбирает себя как личность. Если человек отказывается от этого выбора, он становится «как все» и перестает быть самим собой. Он погружается в мир анонимности, обезличенности, где никто ничего не решает и не несет никакой ответственности.

Сартр полагал, что бремя свободы, превращение человека в личность обрекают последнего на одиночество. Так как отношения в «мире объективации» не является подлинными, они пропитаны ханжеством и ложью, то Камю полагал, что личности могут обрести подлинное общение лишь на мгновение.

Однако преодоление плена «объективированного мира» возможно, и оно осуществляется на основе чистого творчества. Творчество ради денег, успеха, престижа есть элемент «объективного мира» и не дает человеку свободы.

В целом, экзистенциалисты всегда подчеркивали несводимость познания человека к познанию причин (социальных, экономических) и структур (бессознательного, психики), определяющих его жизнь. Экзистенциализм, таким образом, представляет собой совершенно особый тип рациональности. Он оказал сильное влияние на формирование герменевтики, а также на многих представителей интеллигенции – писателей, художников ХХ века.

Психоаналитическая философия

Психоанализ – метод лечения неврозов в психиатрии, который был создан З. Фрейдом в конце 19 века. Психоанализ получил широкое культурологическое и философское обобщение. Он эволюционировал и дал начало нескольким направлениям: фрейдизму, неофрейдизму и аналитической психологии.

Организационно психоанализ оформляется в 1902 г., когда в Вене вокруг Фрейда собрался кружок единомышленников. В 1908 г. состоялся первый Международный конгресс психоаналитической ассоциации, первым ее президентом был избран К. Юнг. В 1911 г. А. Адлер выступил с критикой Фрейда. В 1913 г. произошел разрыв Фрейда с Юнгом. Юнг основал аналитическую психологию. В1920-1930 гг. формируется неофрейдизм, ярким представителем которого является Э. Фромм.

Психоаналитическая философия оказала сильнейшее влияние на западную антропологию ХХ века, на развитие герменевтики, постмодернизма. Психоанализ повлиял на все сферы культуры – на литературу, живопись, кино, театр, педагогику, политологию, на повседневную жизнь среднего европейца благодаря мощной сети психологических консультаций.

Основным объектом исследования был психика. Психика рассматривалась как состоящая из нескольких слоев: сознания и бессознательного.

З. Фрейд (1856-1939). Психиатр, психолог. Окончил медицинский факультет Венского университета. Жил в Австрии, Франции, в 1938 г. переехал в Лондон, где и умер. В начале своей врачебной практики широко применял гипноз. В 1890-х годах создал собственный метод лечения – психоанализ.

Произведения: «Толкование сновидений» (1899), «Тотем и табу» (1913), «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921),

«Я и Оно» (1923). «Будущее одной иллюзии» (1928). «Недовольство культурой» (1930).

Фрейд выделяет в психике три слоя:

«Оно», Id – сфера бессознательного, наполненная вытесненными из области сознания желаний и влечений, главным образом, сексуальных. Подчиняется принципу удовольствия.

«Сверх-Я», Super Ego – сфера моральных и поведенческих запретов, налагаемы обществом на человека. Формируется за счет переноса внутрь психики различных авторитетов. «Сверх-Я» формируется к пяти годам, когда у ребенка формируется чувство вины и стыда. «Сверх-Я» перехватывает сексуальные и агрессивные импульсы, идущие из «Оно» и трансформирует их в угрызения совести. Реализует принцип долженствования.

«Я»,Ego – сфера сознания находится между «Оно» и «Сверх-Я». Выполняет функцию приспособления человека к окружающей среде. Реализует принцип реальности.

Среди трех сфер психики наиважнейшей является бессознательное, эта сфера – целый океан, а сознание – только тонкая пленка на нем. Бессознательное прорывается наружу через сны, оговорки, фантазии человека.

В основе человеческой природы, по Фрейду, лежат два ряда влечений, одни осуществляют инстинкт жизни (влечения Эроса), другие осуществляют инстинкт смерти и агрессивность (влечения Танатоса – бога смерти). Влечения Эроса и Танатоса могут проявляться не только на индивидуальном уровне, но и в целых культурах.

Фрейд ввел в научный оборот несколько важных понятий – сублимация, либидо, «Эдипов комплекс», «Комплекс Электры».

Либидо – это сексуальное влечение.

Эдипов Комплекс – бессознательное эротическое влечение мальчиков к матерям и связанное с ним чувство агрессии к своему отцу.

Комплекс Электры – бессознательное влечение девочек к отцам и агрессивность к матери.

Сублимация – перемещение социального неприемлемого сексуального влечения в социально приемлемы вид деятельности – в творчество, в культуру.

Фрейд утверждает репрессивный характер любой культуры, так как культура основана на отказе людей от бессознательных влечений и на принуждении к труду.

Дата добавления: 2015-08-31