Типы наук 2 страница

Рассматривает религию как коллективный невроз.

Основная задача человека – усиление мощи интеллекта и расширение сферы сознания за счет бессознательного.

Карл Юнг (1875 -1961). Швейцарский психологи психиатр. Окончил медицинский факультет Базельского университета. Работал в психиатрической клинике в Цюрихе. В 1907 г. познакомился с Фрейдом, стал пропагандистом психоанализа. В 1913 г. порвал с Фрейдом. В 1916 г. организовал клуб «Психологический клуб». После 1920 г. создал аналитическую психологию. В 1948 г. под Цюрихом появился «Институт К. Юнга».

Юнг выдвинул идею о коллективном бессознательном. Использовал для разработки своей теории восточные религиозно-философские учения, а также учения мистического и оккультного содержания.

Произведения: «Очерки ассоциативной психологии» (1906). «Психологические типы» (1921). «Отношение между я и бессознательным» (1928), «Проблема души в наше время» (1931). «Психология и алхимия» (1944). «Символика духа» (1948).

Основная критика Фрейда Юнгом заключалась в том, что по мнению Юнга, Фрейд преувеличивал роль сексуальности и физиологических факторов вообще в психике человека.

Коллективное бессознательное – центральное понятие психологии Юнга. Это единое, психическое начало бытия, существующее наряду с физической реальностью. Коллективное бессознательное представляет собой систему архетипов. Становление индивидуального сознания – это процесс обособления личного «Я» от коллективного бессознательного, от родовой человеческой сущности. Архетипы – это автопортреты инстинктов. Среди важнейших архетипов: «Великий отец» (Анимус), «Великая мать» (Анима), «Персона», «Тень», «Самость», «Анима» – чистая женственность, эмоциональность, «Анимус» – чистая мужественность, рациональность

Персона – совокупность социальных ролей, масок которые использует человек.

Тень – низший человек в нас: страхи, сексуальные комплексы, инфантильные желания.

Самость – психологический образ Бога, Высшего. (Символ: квадрат, вписанный в круг, или круг, вписанный в квадрат).

Архетип обладает огромной энергией. Рационализм – это попытка взять энергию под контроль. Прорыв энергии архетипов ведет к войнам, революциям, тоталитаризму, к стихийным бунтам.

Юнг полагал, что западная культура недооценивает мир «коллективного бессознательного», а восточная культура недооценивает «мир сознания». Истина лежит в синтезе и гармони двух начал.

Концепция синхроничности Юнга представляет особый интерес. С помощью нее он пытался научно объяснить феномены ясновидения, магии, парапсихологии. Юнг полагал, что между индивидуальной психикой человека и коллективным бессознательным есть связь. Некоторые люди способны видеть сцепленную с бессознательным физическую реальность.

Влияние Юнга велико, некоторые полагают, что оно больше, чем влияние Фрейда.

Альфред Адлер (1870-1937). Австрийский врач, психолог. Доктор медицины, профессор психологии. Основатель индивидуальной психологии.

Произведения: «Нервный темперамент» (1912). «Познание людей» (1917). «Практика и теория индивидуальной психологии (1920). «Наука жить» (1929). «Смысл жизни» (1933).

Полагал, что в психике человека основным является не принцип удовольствия, а принцип «воли к власти». Личность человека развивается между комплексом неполноценности и желанием во что бы то ни стало добиться успеха. Чувство неполноценности преодолевается за счет «компенсации» – гипертрофированной активности, иногда приобретающей извращенные формы. Нормальное психическое развитие человека – это оптимальное преодоление комплекса неполноценности на основе чувства общности с другими людьми.

Вильгельм Райх (1897-1957). Австро-американский психолог, психиатр. Лидер леворадикального фрейдизма. Ученик и последователь Фрейда.

Произведения: «Функции оргазма» (1927). «Анализ характера» (1928). «Генитальный и невротический характеры» (1929). «Массовая психология фашизма» (1933). «Сексуальная революция» (1936).

Адлер попытался синтезировать фрейдизм и марксизм в работе «Диалектический материализм и психоанализ» (1924).

В 1934 г. отошел от фрейдизма, в 1939 г. эмигрировал в США. Разработал теорию сексуальной революции. Считал, что сексуальная революция является необходимой предпосылкой человеческой революции, так как она освобождает людей от подавленной сексуальности. Создал учение о системе репрессивной сексуальности, которая через семью, политику и культуру подавляет сексуальность, и формирует людей, готовых принять диктатуру. Разработал натурфилософское учение об «оргонной энергии» – мощной, сексуальной, жизненной энергии и необходимости ее позитивного использования.

Карен Хорни (1885-1952). Немецко-американский психоаналитик. Одна из лидеров неофрейдизма. Осуществляла критику основных положений фрейдизма – эдипова комплекса, теорию либидо, концепцию бессознательного. Утверждала влияние культуры на бессознательное. Выделила «великие неврозы» нашего времени

Произведения: «Невротическая личность нашего времени» (1937), «Новые пути в психоанализе» (1939), «Самоанализ» (1942), «Наши внутренние конфликты» (1945). «Неврозы и развитие человека» (1950).

Эрих Фромм (1900-1980). Немецко-американский психолог и социолог. Один из ведущих представителей неофрейдизма. Часто относят к франкфуртской школе.

Произведения: «Бегство от свободы» (1941), «Человек для себя» (1947), «Здоровое общество» (1955). «Искусство любить» (1956). «Дзен-буддизм и психоанализ» (1960), «Концепция человека у Маркса» (1961). «Революция надежды» (1968). «Анатомия человеческой деструктивности» (1973). «Иметь или быть» (1976).

Фромм выступает с позиции критики биологизаторских походов к проблеме человека, имевших место у Фрейда. Он считает, что человек утратил свою биологическую (первую природу), приобрел вторую – социальную. В основе социальной природы человека лежат экзистенциальные дихотомии (противоречия).

Экзистенциальные дихотомии

Человек – часть природы, подчинен ее законам.	Человек создает свой социальный культурный мир.
Человек бездомен, лишен гармонии с миром.	Человек стремится к гармонии с миром, стремится найти свой дом.
Человек смертен, конечен	Человек утверждает вечные ценности и идеалы, стремится к бессмертию.
Человек одинок, стремится к свободе	Человек стремится преодолеть одиночество, стремится к солидарности с другими людьми.

Эти дихотомии человек преодолевает различными способами: позитивными (стремление к свободе, истине, справедливости) и негативными (через ненависть, садизм, конформизм, нарциссизм).

Фромм полагает, что характер заменяет человеку инстинкты. Характер формируется под воздействием не столько биологических, сколько социальных факторов. Каждая историческая эпоха вырабатывает свой социальный характер. Современное капиталистическое индустриальное общество сформировало «рыночный характер», «технократический характер». В современной западной цивилизации усиливаются некрофильские тенденции, восхищение машинами, принижение ценности живого, предпочтение искусственного натуральному.

1. 9. Франкфуртская школа.

Течение социальной философии. В 1923г. был создан Франкфуртский институт социальных исследований. Потом институт переезжал в Женеву, в Нью-Йорк, в 1950 г. институт был восстановлен во Франкфурте-на-Майне. Представители: Макс Хоркхаймер (1895-1973),Теодор Адорно (1903-1969), Герберт Маркузе (1889-1979), одно время в школу входили Эрих Фромм и Юген Хабермас.

Ученые Франкфуртской школы пытались оппонировать позитивизму, укоренившемуся в социологии. Хоркхаймер ввел понятие «критическая теория», «критическая социология». Эту концепцию рассматривают как одну из версий неомарксизма и фрейдомарксизма, так как в работах встречается марксистская терминология и много ссылок и на психоанализ.

Хорхаймер и Адорно в книге «Диалектика просвещения. Философские фрагменты» показывают, что европейская культура, основанная на рационализме, порождает дуализм объекта и субъекта, характеризуется отчуждением человека. Разрыв единой природы на объект и субъект – опасно и трагично. Оно порождает антагонизм рационального и эмоционального, человека и природы. Миф ХХ века – безграничное господство человека над природой, тотальная несвобода. Фашизм, тоталитаризм – болезни ХХ века, порожденные фундаментальным разрывом бытия.

В отчужденном бытии существует «одномерный человек». Книга Маркузе «Одномерный человек» (1964) стала своеобразным манифестом этого течения.

В рамках концепции «негативной диалектики» утверждается, что противоречия в любой системе не могут быть разрешены средствами самой системы. Главную опасность современного мира они усматривали в конформизме, который господствует повсюду. Они провозглашают необходимость бунта и революции.

Эти идеи послужили основой для политических движений «новые левые», которые провозглашали необходимость экстремистских, террористических методов, чтобы разбудить общество.

Хабермас после 1960-х уходит из школы. В произведениях «Теория общества или социальная технология?» (1973); «Проблемы легитимации в условиях позднего капитализма» (1973), «Теория коммуникативного действия» (1981) Хабермас показывает, что возникает противоречие между «жизненным миром» человека и социальной системой. Господство технической рациональности вносит отчуждение в межличностные взаимодействия, порождает ложь в отношениях между людьми.

7.10. Современная западная религиозная философия

Неотомизм – современное религиозное течение в рамках католицизма, опирающееся на учение Фомы Аквинского. В 1879 г. в энциклике папы Льва ХIII томизм был провозглашен философской доктриной Ватикана. Томизм меняется под воздействием времени и различных философских течений. II Ватиканский собор 1962 г. принял курс на обновление католицизма. Представители: Этьен Жильсон (1884-1978); Жак Маритен (1882-1973); Тейяр де Шарден (1881-1955).

Так, Маритен в своей книге «Интегральный гуманизм» (1936) высказывает идею о целостном человек, о единстве его природного и сверхприродного начал. Он говорит о необходимости теоцентрического гуманизма, который должен придти на смену антропоцентрическому гуманизму.

Маритен приветствует экзистенциальные поиски философии ХХ века. Он говорил, что «христианская мысль по самой своей сути является экзистенциальной, и, быть может, самой экзистенциальной среди других форм философии. Приветствовал, таким образом, антропологический поворот в неотомизме.

Тейяр де Шарден (1881-1955)– член ордена иезуитов, естествоиспытатель. Автор книги «Феномен человека» (1955), посвященной проблеме отношений науки и религии. В 1962 г. Ватикан издал указ, призывающий охранить католическую молодежь от воздействия его работ. Они были изъяты из библиотек католических учреждений. Вселенная, согласно де Шардену, пронизана Божеством и устремлена к совершенству. У философа была идея создания «сверх-науки», которая бы координировала все отрасли научного знания. Для современного человека важно обретение интуиции, схватывающей единство мира в его материальном и духовном измерении.

Планетарное бытие имело три стадии – «преджизнь», «жизнь», «феномен человека». «Точка омега» – это мир Божественного совершенства, цель развития.

Философ иудаизма – Мартин Бубер (1878-1965). Один из самых значительных и оригинальных религиозных мыслителей ХХ века. Произведения «Я и ты» (1923), «Диалог» (1932), «Проблема человека» (1947), «Два образа веры» (1951), «Образ добра и зла» (1952). «Затмение Бога. Мысли по поводу взаимоотношений религии и философии» (1952).

В самых лучших традициях философии Бубер возрождает ценность и необходимость подлинного диалога. Откровенный, доверительный диалог является дефицитом в современном мире. Бубер говорит о препятствиях к диалогу. Разрастающееся Оно может погубить человека. У человека три сферы бытия: жизнь с природой, жизнь с людьми, жизнь с духовными сущностями. Важнейший вопрос – отношения человека и Бога. В настоящее время происходит «затмение Бога», но человек вернется к Богу, в этом философ не сомневается.

Протестантские философы: Карл Барт, Пауль Тиллих, Альберт Швейцер

Барт, Тиллих, Бультман представляют так называемый неортодоксальный протестантизм.

Карл Барт (1886-1968) – автор концепции «диалектической теологии». Утверждает, что противоположность Бога и человека абсолютна. В пропасти между ними и заключен глубокий смысл. Имея духовную сущность человек так или иначе обречен на размышления о Боге.

Пауль Тиллих (1886-1965) – Книга «Мужество быть» (1952) посвящена тревогам, охватывающим человека: тревоге судьбы и смерти, тревоге пустоты и одиночества, тревоге вины и осуждения. Работа «Теология культуры» посвящена тому, что современная культура изобилует светскими движениями, которые несут скрытый религиозный смысл и являются квазирелигиозными. Автор видит выход в обращении человека к Богу.

Альберт Швейцер (1875-1965). Немецко-французский мыслитель. Гуманист. Врач, пастор, теоретик философии культуры.

В юности принял решение уехать врачом в Африку и помогать людям. Этому решению остался верен в течение всей жизни. Был удостоен Нобелевской премии мира в 1952 г. Основная тема его творчества судьба современной культуры. Главное произведение «Философия культуры»: в 2 ч. «Упадок и возрождение культуры» (1923), «Культура и этика» (1923).

Швейцер говорил: «Два переживания омрачают мою жизнь. Первое состоит в понимании того, что мир предстает необъяснимо таинственным и полным страдания. Второе – в том, что я родился в период духовного упадка человечества». Главным принципом человек должен стать принцип «благоговение перед жизнью». Этот принцип означает безграничную ответственность человека за все живое на Земле.

Швейцер полагал, что современные государства сверхорганизацией общественной жизни порождают эгоизм и безответственность человека, его «бедумье».

В ХХ веке оформилась радикальная, новая теология, представителями которой являются: Л. Банхоффер, Дж. Робинсон. В рамках этой концепции утверждается, что бог не имманентен миру и не трансцендентен миру, т.е. он не внутри мира и не за его пределами, он является бесконечной тайной. Среди американских теологов США возникло даже учение о мертвом Боге. Человек обязан служить ближнему, любить его и ждать нового пришествия Бога.

Мусульманские философы: Джемала ад-Дина ал-Афгани; Мухаммед Акбал (1873-1938) из ИНдии, Мухаммед Абдо из Египта. В арабской философии существует два течения: традиционализм, представители которого выступают против новшеств, утверждают необходимость следования истинам Корана и Шариата и модернизм, в рамках которого высказывается тезис о равновесии между верой и разумом, между восточной и западной культурами.

7.11. Прагматизм (истинность как полезность)

Прагматизм (греч. Pragma – дело, действие) – влиятельное течение американской философии (70-е г. 19 в – 70-е г. 20 в.). Представители: Ч. Пирс, У. Джемс, Д. Дьюи. До второй мировой войны занимало господствующее положение в США. Задача философии – не размышление о началах бытия и познания, а обнаружение метода решения проблем, встающих перед человеком в различных жизненных ситуациях. Критерий истинности концепции не соответствие ее действительности, а польза, полезность, положительный результат, которые она приносит. Прагматизм оказал сильное влияние на постпозивизм и лингвистику.

Чарльз Пирс (основоположник прагматизма) (1839-1914). Математик, логик.Произведение «Как сделать наши идеи ясными» (1876). Принцип Пирса: «Понятие об объектах достигается рассмотрением всех практических следствий, вытекающих из действий с этим объектом». Уделял много внимание языку как инструменту познания. Заложил основы общей теории знаков (семиотики). Сознание и мышление рассматривал как орудие приспособление человека к внешнему миру.

«Все наши понятия, только орудия или инструменты для действий. Бесполезно ставить вопросы о том, каков мир на самом деле. Гарантия истинности теории – ее полезность».

Уильям Джемс (1842-1910). Представитель прагматизма, психолог. Произведения: «Основания психологии» (1890), «Воля к вере» (1897), «Многообразие религиозного опыта» (1902), «Прагматизм» (1907), «Плюралистическая вселенная» (1909).

Сделал прагматизм очень популярным. Называл прагматизм «самой радикальной формой эмпиризма». «Прагматизм – это универсальный метод». «Плюралистическая вселенная» Уильяма Джемса – это незамкнутый, незакономерный мир; «царство случая», «поток жизни», «великий, цветущий, жужжащий беспорядок».

Вопрос полезности по отношению к любому феномену культуры делает его истинным. Джемс уделял большое внимание религии и считал религиозный опыт человека очень ценным.

Джон Дьюи (1859-1952). Представитель прагматизма. « Реконструкция в философии» (1920), «Опыт и природа» (1925), «Поиск достоверности» (1929).

По мнению философа, прагматизм – это коперниканская революция в философии. Старую философию Дьюи называл натурализмом, свою философию он называл инструментализмом. Центральным понятием его философской системы является опыт, который он трактует очень широко. Опыт – вся реальность внутреннего мира человека (мысли, страхи, сны, мечты, знания и др.). «Функция интеллекта – не копировать объекты окружающего мира, а устанавливать путь наиболее эффективных и выгодных отношений с этими объектами». Дьюи сторонник либеральных ценностей, индивидуальной личной свободы, достоинства каждого человека.

7.12. Герменевтика (проблема понимания)

Герменевтика (от греч. Hermeneia, «толкование»). В основе слова – имя древнегреческого бога Гермеса, бога красноречия, вестника богов. Это совокупность концепций понимания. Понимание есть процесс порождения и постижения смысла.

Общая герменевтика существует как особая гуманитарная дисциплина, наряду с ней существует философская герменевтика. Философская герменевтика сформировалась во второй половине ХХ века. Её основы были заложены в работах М. Хайдеггера и Х.-Г. Гадамера.

Мартин Хайдеггер (1889-1976). Крупнейший немецкий философ середины ХХ века. Оказал существенное влияние на экзистенциализм (первая половина его жизни) и герменевтику (вторая половина его жизни). Ученик Гуссерля. После прихода фашистов к власти вступил в партию, в течение года был ректором университета. После войны ему было запрещено преподавать до 1951г. В 1951 г. он вышел на пенсию, поселился в горах.

Произведения: «Бытие и время» (1927), «Учение Платона об истине» (1942). «Письмо о гуманизме» (1943), «Что такое философия?» (1956), «Путь к языку» (1959) «Ницше» (1961), «Техника и поворот» (1962), «Путевые вехи» (1967).

В экзистенциальный период творчества Хайдеггер утверждал, что выбор собственной экзистенции, своего истинного «я» человек осуществляет в жизни лицом к Смерти «бытие-к-смерти». Подлинная забота о ближнем состоит не в том, чтобы взять на себя его проблемы, а в том, чтобы помочь ближнему найти себя.

В рамках герменевтических исследований Хайдеггер показывает «открытость Бытия», как Бытие себя реализует в языке и истине. Философы досократики понимали истину как самораскрытие Бытия. Хайдеггер возвращается к этому видению мира. Он подчеркивает, что бытие проявляется сквозь язык, но не научный и не философский, а поэтический. Только отдавшись во власть бытия, на что способны люди искусства, человек становится свободным для восприятия истины. Проникновение в суть бытия возможно только через цепь все новых и новых интерпретаций.

Ханс-Георг Гадамер (1900-). Основное произведение «Истина и метод» (1960). Гадамер вслед за Дильтеем и Хайдеггером разграничивает естественные и гуманитарные науки. Естественные науки используют методы, которые не позволяют приблизиться к пониманию таких сфер бытия, как искусство, история, язык.

Цель герменевтики в том, чтобы извлечь из любого текста все то, что текст сообщает. Это не сводится к тому, что хотел сообщить автор, или к тому, что способен извлечь читатель. «Все» выступает в качестве некоторой предметности, существующей объективно.

Гадамер дает новое истолкование герменевтического круга. Приступая к любому тексту интерпретатор имеет некоторое пред-понимание. Оно определяется языком и уже имеющимися интерпретациями, основанными на культурной традиции. При интерпретации текст как будто сопротивляется. Возникают новые интерпретации и так до бесконечности. Проявляется парадокс: чем дальше от времени создания текста мы находимся, тем более точную интерпретацию можно получить.

В герменевтике понимание рассматривается как условие осмысления различных типов социального бытия. В начале своего развития герменевтика понималась как толкование воли богов, и занимались этим жрецы, позднее – как искусство и техника истолкования текстов в богословии, филологии, истории.

Существуют различные методы герменевтики:

• перевод с одного языка на другой;
• реконструкция – воспроизведение истинного смысла на основе вживания во внутренний мир автора (Шлейермахер);
• Шлейермахер ввел понятие «герменевтический круг». Это означает, что для понимания целого текста важно понимание частей, но в то же время для понимания отдельной части необходимо понимание целого.
• реконструкция как воспроизведение ситуации возникновения смысла (Дильтей); понимание произведения как проявления духа эпохи;
• диалог (формирование нового смысла и субъективности в соотношении с существующим);
• понимание себя как характеристики бытия, без которой бытие становится неподлинным (Хайдеггер); любое понимание иного идет от этой предпосылки;
• порождение новых смыслов в процессе диалога различных традиций (Рикер);
• порождение новых смыслов в диалоге с традицией (Гадамер, Хабермас);

Цель работы герменевта – выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудков), которыми наделяет его традиция. Хабермас видит герменевтику как рефлексивное средство критики и преодоление традиционной «извращенной коммуникации», приводящей к современному уродливому сознанию.

Рикер рассматривает герменевтику в семантическом, рефлексивном и экзистенциальном аспектах. Его семантический анализ опирается на психоанализ, структурализм и аналитическую философию. Познание рефлексирующего осуществляется через его объективации. Экзистенциальный план понимания подразумевает распознание за различными образами интерпретации разные способы бытия – при проблематичности нахождения единства.

7.13. Структурализм

Структурализм – это методология, нацеленная на исследование совокупности инвариантных отношений (структур) в динамике различных систем.

Начало структуралистской методологии связано с работами швейцарского ученого Фердинанда де Соссюра (1857-1913), с его работой «Курс общей лингвистики» (1916). Соссюр обратил внимание на то, что язык, обозначающий нечто, выражающий нечто, может это делать только во взаимосвязи каждого элемента с другим, т.е. принципиально структурно. Ученый отрицал субстанцию языка: даже звуки – это не атомы языка.

В 1928 г. выходит «Морфология сказки» В. Проппа, эта работа положила начало структурному анализу текстов.

В 50-х годах работы французского этнографа Клода Леви-Стросса (р. 1908) определили начало классического структурализма французской школы, куда входили Барт, Фуко («эпистема»), Лакан («символический порядок»). Методы структурной лингвистики были перенесены на обширное поле культуры. Леви-Стросс пытался применить методы структурализма в этнографии, используя конструкт «ментальные структуры». Наиболее известные произведения Леви-Стросса: «Структурная антропология» (1958), «Мифологии. Тт. 1-4» (1964-1971), «Структурная антропология –2» (1973), «Структура мифов» (1970), «Колдун и его магия» (1974). Леви-Стросс подчеркивает существования глубинного слоя культуры, который является феноменом бессознательного. Это своеобразная формальная матрица культуры, закреплена она в языке, в мифах, в ритуалах.

В отличие от «теории прелогизма» Леви-Брюля, выделявшего коллективные формы мышления архаических народов в качестве «дологического мышления», Леви-Стросс полагал, что «человек всегда мыслил одинаково хорошо». В результате анализа мифа он делал вывод о присутствии в мифах позитивной логики в форме структуры мифа.

Ролан Барт (1915-1980) искал структурные закономерности в различных феноменах культуры (массовых коммуникаций, моды). Он был основателем Центра по изучению массовых коммуникаций (1960). Барт утверждал связь языка и власти. Он пытался написать историю литературной политики буржуазии. Стремясь упразднить историю, буржуазия порождает миф как «деполитизированную речь». Барт утверждал, что существует язык, который мифическим не является, это язык человека-производителя. Литература не может мыслить себя вне власти, так как язык является не просто орудием содержания, он активно это содержание производит. Вывод Барта: любая деполитизация мира осуществляется в политических целях определенного класса.

Мишель Фуко (1926-1984) – французский философ-постструктуралист. Изучал механизмы порождения текстов. Основные произведения: «Рождение клиники. Археология взгляда медика» (1963), «Безумие и неразумие. История безумия в классическую эпоху» (1961), «Слова и вещи: археология гуманитарных наук» (1966).

Фуко анализирует «эпистемы» – соотношения «слов» и «вещей». В эпоху Возрождения слова и вещи взаимосвязаны, в эпоху классики связь опосредована мышлением, в современную эпоху связь слов и вещей опосредована основными формами гуманитарного знания. В современных условиях труд, жизнь, язык являются основными феноменами, подчиняющими себе человека. Впоследствии термин «эпистема» Фуко заменяет термином «архив» – «система формации и трансформации высказываний».

Во второй период творчества – постструктуралистский. Фуко описывает историю как нерациональную, субъект уже не приписан к одному архиву. Фуко волнуют три темы:

· сексуальность как производная от социальных сил;

· взаимодействие стратегий власти и дискурсивных практик (комплексы «власти-знания»;

· формирование классического субъекта и альтернативы для современного человека.

В работе «История сексуальности» Фуко показал, что сексуальность сама по себе не существует, и не противостоит как биологическое культурному в человеке. Сексуальность – это опыт, который задается социумом. Дискурсы-удовольствий, как и другие дискурсы формируются властью. Это приводит к образованию основных персонажей современного общества: истерической женщины, мастурбирующего ребенка, супругов-производителей и взрослого извращенца. Сексуальность – сфера наиболее интенсивной реализации властных стратегий дискурса.

В работе «Надзор и наказание» (1975) и первом томе «История сексуальности» – «Воля к знанию» (1976) Фуко показывает, что контроль представляет собой репрессивный механизм власти. Специфические практики власти конституируют тело человека посредством наказаний и описаний удовольствий.

Во втором и третьем томах «История сексуальности» – «Пользование наслаждением» и «Забота о себе» (1984) Фуко акцентирует внимание на субъекте. Он выделяет основные эпохи формирования субъекта:

· сократовско-платоновская,

· эллинистическая.

· христианская,

· новоевропейская.

В античности забота о себе «искусство существования» – основа опыта вообще – это забота о других, о государстве, об истине. В эпоху эллинизма на основе индивидуализации эта связь разрушается. В период христианства «искусство существования» перерабатывается в религиозные практики, а в современной культуре субъект вверяет себя заботам медицине, педагогике, государству в абстрактной заботе о себе. В настоящее время появляется возможность вернуться к античной практике «искусства существования», позволяющей иметь пространство индивидуальной свободы.

Жан Лакан (1901-1981) – французский теоретик и практик «структурного психоанализа». Вместо фрейдовской структуры «Оно – Я – Сверх-я» предложил структуру «реальное – воображаемое – символическое». «Реальное» – это хаос, недоступный именованию. «Воображаемое» – это индивидуальная вариация символического порядка, построенная на иллюзорном стремлении к единству. «Символическое» – объективно, это структурирующая сила, господствующая и над «реальным» и над «воображаемым» Материальные формы языка главенствуют в «символическом.».

Дата добавления: 2015-08-31