Стоицизм

Эпикур

Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души.

Древнегреческий философ Эпикур(342–271 до н.э.) вырос на острове Самос. После ряда переселений в 306 г. он основал свою школу в Афинах. Школа Эпикура располагалась в саду, над входом в который красовалось из-

речение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо».

Онтология. Эпикур был атомистом, но в отличие от Демокрита считал, что атомы наделены способностью самопроизвольного отклонения, и следовательно, в мире есть случайность. Благодаря существованию случайности в мире есть свобода. Учение Эпикура часто относят к материализму, но признание им существования бессмертных богов эту точку зрения ставит под сомнение.

Гносеология. В отличие от Демокрита, утверждавшего, что истинным может быть только рациональное, а не чувственное познание, Эпикур верил в истинность ощущений и восприятий. Восприятие – единственный критерий истинности суждений: никакие суждения не должны противоречить восприятию. Ошибки возникают от неправильной оценки ощущаемого.

Этика

Боги наслаждаются своим блаженным существованием и не вмешиваются в дела людей, а человеческие души смертны. Со смертью, учит Эпикур, душа, состоящая из атомов, рассеивается в пространстве; и поэтому смерть «не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, мы не существуем» [7, 209]. На основании этих представлений Эпикур строит свою эвдемонистическую и гедонистическую [23] этику.

Высшее благо для человека – наслаждение, счастье, которое есть «здоровье тела и безмятежность души» [8, 210]. Наслаждение заключается не в чувственных бесконечных кутежах и пиршествах, а в отсутствии страданий, в умеренном удовлетворении естественных желаний и в сладостной жизни, рождаемой благоразумием.

Благоразумие состоит в том, чтобы быть умеренным, уметь довольствоваться тем, что имеешь. С наибольшим удовольствием наслаждаются роскошью те, кто наименее в ней нуждается. «Простые кушания доставляют такое же удовольствие, как и дорогая пища, когда все страдание от неимения устранено» [8, 211].

«Благоразумие дороже даже философии. От благоразумия произошли все остальные добродетели; оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно. Ведь все добродетели по природе соединены с жизнью приятной, и приятная жизнь от них» [8, 212].

Атомам присуще отклонение, поэтому и человеку следует отклоняться от мира, жить незаметно, отказавшись от социальной активности, в разумных удовольствиях.

О справедливости. Благоразумно, утверждает Эпикур, быть справедливым. «Справедливый в высшей степени свободен от тревоги, а несправедливый полон очень сильной тревоги» [8, 215]. Эпикур дал определение естественной справедливости: «Справедливость, происходящая от природы, есть договор о полезном – с целью не навредить друг другу и не терпеть вреда» [8, 217].

Стоицизм – это религиозно-философское учение, основанное учеником киника Кратета древнегреческим философом Зеноном из Китиона (ок. 333–262 до н.э.).

Название учения происходит от портика Стоя (Stoa) в Афинах – названия общественного сооружения, где проповедовал Зенон Китийский. Во II в. до н.э. стоицизм распространился среди римлян. Наиболее известными римскими стоиками былиМарк Туллий Цицерон, Луций Анней Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Общие основы стоицизмаОнтология. Значительную часть своей онтологии стоики переняли у Гераклита. Они рассматривали мир как единое одушевленное и разумное целое или как живой организм, управляемый божественным законом – Логосом, мировым законом, разумом. Стоики придерживались телеологизм а: все в мире устроено целесообразно, каждая часть имеет свое предназначение и все строго предопределено Логосом. Стоики верили в Провидение, в его мудрость и благость. Вслед за Гераклитом стоики считали, что мир развивается циклично, каждый цикл заканчивается мировым пожаром. Гносеология. Стоики считали, что разум человека имеет одну природу с Логосом, благодаря этому человек может в значительной степени (но не вполне) познавать мироустройство, а также и собственную судьбу, предопределение, провидение, долг.

О предопределении и свободе человека. Судьбы людей предопределены мировым порядком к какой-то цели, к благу, и свобода индивида заключается в самопознании, в жизни в соответствии с разумом, в подчинении судьбе.

Этика

Человек, будучи высшим разумным существом в природе, должен заботиться о сохранении своей жизни. Но жить следует согласно природе, согласно добродетелям: «ведь именно к добродетели ведет нас природа» (Зенон). Согласно учению стоиков, внешний мир – лишь внешнее проявление происходящего внутри человека, и причины человеческих проблем находятся в человеческой душе. Проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Бога. Поэтому главная задача этики для стоиков – воспитание разумного, умеренного, справедливого, мужественного, невозмутимого, стойкого перед испытаниями судьбы человека, осознающего долг перед богами, родиной и согражданами. Человеку надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. Он должен осознать себя частью великой Вселенной и научиться жить по ее естественному закону, т.е. не вредить другому, например, не присваивать чужие вещи. Жить следует в согласии с естественным разумом, который, как учил Зенон, «предписывает, что следует делать, и запрещает то, что делать не следует».

Стоики призывали помнить о том, что любое создание сотворено ко благу и лучшим образом из всего, что могло быть. Многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним. Надо воспринимать бедствия, случающиеся с людьми, как служащие какому-то индивидуальному или мировому благу. Следует с благодарностью и радостью принимать то, что дано судьбой, тогда любая ситуация будет восприниматься позитивно, и человек не впадет в зависимость от обстоятельств. Подчиняясь судьбе, провидению, человек живет в согласии с природой и Логосом. Стремясь же избежать бедствий, люди могут навлечь на себя еще большее зло или исключить добро, которое может быть следствием переживания данного бедствия.

Объяснение существования зла Мир управляется разумом, тогда почему существует зло? Для объяснения существования зла стоики выдвинули ряд аргументов: 1) этический – зло существует, чтобы мудрецы могли упражняться в терпении и добродетели; 2) физический – Бог не всемогущ, его воля постоянно наталкивается на слепую необходимость природы, которая противится промыслу Бога; 3) космологический – то, что для части является злом, может быть добром для целого; 4) логический – если бы не было зла, то не было бы и добра.

Таким образом, зло в мире неизбежно и необходимо.

О законах и равенстве. Как уже отмечалось, в разуме человека, причастном мировому разуму – Логосу, стоики видели подлинную и общую для всех природу человека. Люди равны по природе, а человеческие законы должны быть применимыми везде и ко всем людям проявлениями вечного естественного закона Космоса. Стоики утверждали, что рабы – такие же люди, как и свободные, и нуждаются в братском к себе отношении.

О справедливости. У стоиков нет одного мнения о справедливости. Одни стоики считали, что справедливость онтологически укоренена во Вселенной, является ее законом. Так, Марк Аврелий писал: «Все происходящее происходит не только согласно определенному порядку, но и согласно справедливости, как будто кто-нибудь распределял все сообразно заслугам». Цицерон же отмечал, что полагаться на божественную или природную справедливость не стоит, люди сами обладают божественной природой, они могут и должны отстаивать справедливость самостоятельно.

Частные учения стоиков

Основателем стоицизма был древнегреческий философ Зенон Китийский (ок. 333–262 до н.э.). Он учил, что «космос – огромное государство с единым государственным устройством и одним законом». Зенон рассуждал

следующим образом: «Никакая часть [целого], лишенного способности чувствовать, не может быть чувствующей. Части мира способны чувствовать, следовательно, мир не лишен способности чувствовать. То, что лишено души и разума, не может породить из себя нечто одушевленное и владеющее разумом. Мир же порождает одушевленное и владеющее разумом. Следовательно, мир должен быть одушевленным и владеющим разумом» [Цит. по 21, 107].

Римский философМарк Туллий Цицерон (106–43 до н.э.) был блестящим оратором, выигрывавшим ряд тяжелых судебных дел, затем стал политическим деятелем, консулом, писателем, сторонником республики, против-

ником империи и неравенства перед законом. После падения республики и во время правления Цезаря Цицерон, не примирившись с диктаторством, ушел с политической сцены Рима и занялся сочинением и переводом философских трактатов. После убийства Цезаря в 44 г. до н.э. Цицерон вернулся к политике, планируя восстановить республику. В 43 г. до н.э. он был убит как «враг народа».

О природе человека. Цицерон считал, что все люди обладают божественной разумной природой: благородством, любовью к отечеству, желанием служить ближнему, чувством долга и благодарности. От рождения у нас смутные представления о своей божественной природе, но благодаря самопознанию мы можем постичь ее.

«Ведь всякий, кто познает самого себя, прежде всего, почувствует, что обладает каким-то божественным качеством».

Этика. Гуманизм. Считается, что именно Цицерон ввел термин «человечность» (humanitas). Человечность, по Цицерону, есть следование своей божественной природе, связанное с честностью и мужеством, с отказом от покорности и потворства телу, подавлением в себе стремления к наслаждению, избавлением от страха смерти и страданий, соединением со своими близкими, исполнением свои социальных, гражданских и моральных обязанностей, почитанием богов, с изощрением зоркости глаза и ума, выбором благого и отвержением противоположного. Человечность позволит человеку стать лучше и быть счастливым при любых, даже самых неблагоприятных обстоятельствах.

О справедливости, законах и праве

Цицерон считал, что истоки справедливости следует искать не в человеческих соглашениях (так как люди руководствуются выгодой, а выгода одних исключает выгоду других), а в разумно-духовной природе космоса и человека. «Если право не будет корениться в природе, то все доблести уничтожатся». Цицерон обосновал положение о равноправии: так как разум был дан всем, то и право также дано всем. «Права граждан одного и того же государства должны быть одинаковы. Да что такое государство как не общий правопорядок?».

Цицерон отмечал, что справедливость состоит в том, что дурные дела должны наказываться, а добрые вознаграждаться. У каждого есть естественная способность отличать «не только право от бесправия, но и вообще все честное от всего позорного», все честное относить к доблести, а все позорное – к порокам [21, 165]. Иначе «не возникло бы других доблестей, ни самого государства».

Философ провозглашает, что установление справедливости – дело людей. Не стоит уповать на богов в устройстве человеческих дел. «Мир управляется провидением богов [олимпийских]» [22, 124], но «боги, если и рассматривают человеческие дела, то, судя по их приговорам, не видят [между добродетелью и злодейством никакой] разницы», поскольку «дня не хватило бы, если бы я захотел перечислить, скольким добрым людям пришлось плохо, или если бы я стал вспоминать, сколько бесчестных счастливо прожили свою жизнь» [22, 185-186]. Цицерон приводит примеры трагических участей Сократа, Зенона Элейского, Анаксарха, других знатных людей, а также разбойников и тиранов, вполне благополучно доживших до старости и умерших без видимых мучений. Поэтому, утверждает Цицерон, люди хотя и могут полагаться на богов в удаче, здоровье, благополучии, но не должны полагаться на них в достижении справедливости. Люди сами причастны божествам, обладают разумом, совестью, способны отличать добродетели и пороки, а значит, они вполне могут в достижении справедливого общественного устройства полагаться на самих себя.

Для установления справедливости в государстве необходимы законы, основанные на разуме, ибо «разумный образ жизни делает людей лучше» [21, 161]. Цицерон считает, что законы должны способствовать исправлению пороков и стимулировать к добродетелям. Цицерон писал, что существуют неразумные, вредные и пагубные постановления народов, которые «заслуживают названия закона не больше, чем решения, с общего согласия принятые разбойниками» [21, 177]. Цицерон рассматривал «истинный закон» как разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, вечное, призывающее к исполнению долга, от преступления отпугивающее; «оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им».

«… закон есть сила природы, он ум и познание мудрого человека, он – мерило права и бесправия» [21, 156].

Цицерон отмечал, что вся сила закона заключается в его общем применении. Философ провозгласил принцип, называемый сегодня основным принципом правового государства:

«Под действие закона должны подпадать все».

О философии. Философия, по убеждению Цицерона, – это «наука об исцелении души» и «наука жить достойно». Она же – «руководительница душ, изыскательница добродетелей, гонительница пороков», она породила государства, «объединила в общество рассеянных по земле людей», «установила законы». В занятиях философией многие, отмечает Цицерон, впадают в сектантство, но исследовать вопросы следует, предпочитая «силу доказательств» и невзирая на авторитеты.

хе стоицизма Сенеке не удалось. В 54 г. Нерон пришел к власти, и

Луций Анней Сенека (ок.5 г. до н.э. – 65 г. н.э.) – адвокат, а затем член сената. Сенека по приглашению матери будущего императора Нерона был его воспитателем. Трудно сказать почему, но воспитать Нерона в ду-

спустя 3 года Сенека получил высшую в империи должность консула. В 59 г. Нерон убил свою мать, а Сенека вынужден был под давлением Нерона писать оправдательный текст для сената. В 62 г. Сенека оставляет дела. В 65 г. он был осужден Нероном на смерть и покончил жизнь самоубийством.

Этика. Сенека учил, что благо человека состоит в совершенном разуме, в чистой совести, в честных намерениях, в принесении пользы людям. Человек должен отбросить «все, что блестит снаружи, что можно получить из чужих рук», «что подбросил случай», «что любит толпа».

О свободе и предопределении. Сенека утверждает, что у человека есть предопределение, судьба: «Хотящего судьба ведет, нехотящего – тащит». Далее Сенека противоречиво утверждает, что у человека всегда есть возможность самоопределения, которой пользуются далеко не все. «Лишь немногие располагают собой и своим добром по собственному усмотрению, прочие же подобны обломкам в реке: не они плывут, а их несет. Одни, гонимые волной послабее, движутся медленней и отстают, других она влечет быстрее, те выброшены на ближний берег стихающим течением, эти унесены в море стремленьем потока. Поэтому следует установить, чего мы хотим, и добиваться желаемого с упорством» [17, 415].

О рабстве. Сенека, хотя и не осуждал рабство как таковое, призывал к гуманному обращению с рабами. «Они рабы? Нет, люди. Они рабы? Нет, твои соседи по дому. … Глуп тот, кто, покупая коня, смотрит только на узду и попону, еще глупее тот, кто ценит человека по платью или по положению, которое тоже лишь облекает нас, как платье. Он раб! Но, быть может, душою свободен. Он раб! Но чем это ему вредит? Покажи мне кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой – у скупости, третий – у честолюбия и все – у страха… Будь с рабами приветлив, покажи себя высоким без высокомерия: пусть лучше они чтут тебя, чем боятся» [17, 448].

Эпиктет (ок. 50–138) – сперва раб, а потом нищий вольноотпущенник, трудов не писал.Как и все стоики, Эпиктет утверждал божественную природу человека: в «сколке бога», «сыне Зевса» вложено сознание нравствен-

ного долга, мирового гражданства, братской любви ко всем и т.д.

Этика

«Само нравственное благо есть дар божества, а безнравственность есть безбожие. Желай быть праведным перед своею собственною совестью – перед Богом. Если будешь стремиться к этому, то преодолеешь свои порочные помыслы» [24, 628]. Эпиктет говорил, что самое главное для человека – любить добро и правду, почитать богов и быть справедливым.

Эпиктет говорил, что люди обычно ценят лишь тленное – тело, богатства, власть; и не заботятся о своей нетленной душе и о том, что может дать душе покой – о совести. «Мы забываем, что если совесть наша чиста, то никто не может нам повредить и что только от нашего недоразумения и желания обладать внешними пустяками происходят всякие ссоры и вражды». Человеку, оступившемуся, философ советует опомниться, спасти себя от самого себя:

«Ведь для этого тебе не нужно никого ни вязать, ни бить, ни убивать, – тебе надо только одуматься, поговорить с самим собою. Себя ты будешь слушать охотнее, чем других; прислушайся же к голосу своей совести и своего разума. Разбери хорошенько самого себя: всмотрись в свою жизнь и без всякой потайки смело осуди в ней то, что кажется скверным. Не говори, что в тебе сил нет, не поступай, как малодушные пловцы, которые не борются против течения реки и дозволяют унести себя в море. Помни, что управлять рассудком очень легко: стоит только пожелать жить лучше – и рассудок исправится. Если же ты будешь продолжать жить так, как теперь зажил, то вовсе потеряешь рассудок и станешь хуже животного.

Какая тебе будет выгода от добродетельной жизни? – спрашиваешь ты. Да разве не большая выгода: порядок вместо беспорядка, честность вместо бесчестия, воздержание вместо распутства, почитание своей души вместо презрения ее! Опомнись же и спаси свою душу! [24, 625].

«Приведи в порядок свою внутреннюю духовную жизнь; не давай ходу печали, страху, зависти, корысти, алчности, недружелюбию, изнеженности и необузданности. Всему этому можно не давать ходу только тогда, когда будешь помнить Бога, стремиться к Нему и исполнять во всем Его заповеди. Если ты не хочешь этого, то тебе придется со стоном и плачем тащиться за теми, кто сильнее тебя. Ты станешь искать счастия вне себя и никогда его не найдешь, потому что, вместо того чтобы искать его там, где оно находится, ты будешь искать его там, где его нет» [24, 674].

О свободе. Человек становится несвободным, рабом, когда выбирает лишь тленное, когда пренебрегает своей душой и лучшими духовными способностями: разумением, мужеством и смирением. А свобода выбора у человека всегда есть.

«Нет насилия, которое могло бы лишить нас свободы выбора… Спор идет,… – быть ли безумным или нет» [цит. по 7, 798].

Марк Анний Катилий Север(121–180), которого мы знаем как Марк Аврелий, был приемным сыном императора Антонина Пия. Он получил прекрасное философское и правовое образование. С 138 г. занимался админи-

нистративной деятельностью в государстве, с 161 г. правил империей (сначала с братом, а с 169 г., после смерти брата, единолично). Умер философ-правитель от чумы во время боевого похода. Марк Аврелий, пожалуй, был воплощением идеала философа-правителя, одним из самых гуманных и величественных императоров Рима. Он был мягок и великодушен по отношению к оппонентам, активно участвовал в фондах по помощи бедным детям, в мероприятиях по расширению прав женщин и законодательному обеспечению защиты рабов от жестокого обращения, посягательств на жизнь и честь и т.д. Он успешно защищал Римскую империю от германских варваров. Но одно обстоятельство омрачает этот почти идеальный образ: правление Марка Аврелия запятнано кровавыми преследованиями христиан. По-видимому, основной причиной того, что он действовал (и не останавливал действий местных властей) против христиан, явилось не только несогласие с мировоззрением христиан, но и то, что зарождающееся христианство посягало на религиозные и политические устои римского государства.

Этика. О предопределении и долге

Марк Аврелий советовал смотреть на все человеческое как на мимолетное, жить в согласии с природой, любить ближнего и «благодарить богов из самых сердечных глубин». Философ-император призывал:

«Всегда ревностно заботиться о том, чтобы дело, которым ты в данный момент занят, исполнять так, как достойно римлянина и мужа, с полной и искренней серьезностью, с любовью к людям, со свободой и справедливостью; и о том также, чтобы отстранить от себя все другие представления. Последнее удастся тебе, если ты каждое дело будешь исполнять как последнее в своей жизни, свободный от всякого безрассудства, от обусловленного страстями пренебрежения к велениям разума, от лицемерия, себялюбия и недовольства своей судьбой. Ты видишь, как немногочисленны требования, исполнив которые всякий сможет жить блаженной и божественной жизнью. Да и сами боги от того, кто исполняет эти требования, ничего больше не потребуют» [7, 277].

Марк Аврелий учил, что в мире царит предопределение, и долг каждого – с радостью следовать своей собственной благой природе.

«Чтобы с тобой ни случилось, оно предопределено тебе из вечности…» [7, 341].

«Я исполняю свой долг. Ничто другое не отвлекает моего внимания…» [6, 306].

«Будь подобен скале: волны беспрестанно разбиваются о нее, она же стоит недвижимо, и вокруг нее стихают взволнованные воды. Я несчастен потому, что со мной случилось то-то и то-то. – Отнюдь нет. Наоборот, я счастлив потому, что, хотя это и случилось со мной, я все же не предаюсь печали, не сломлен настоящим, не трепещу перед грядущим» [7, 294].

«Кто бы что ни делал или ни говорил, я должен оставаться хорошим человеком. Так золото, изумруд или пурпур могли бы сказать: «Что бы кто ни говорил или ни делал, а я должен остаться изумрудом и сохранить свою окраску» [7, 314].

«Всякое уклонение в сторону несправедливости, излишеств, гнева, огорчения, страха есть не что иное, как измена природе» [7, 354].

О свободе. Философ призывал свободно избирать лучшее в человеческой жизни, и это не одобрение толпы, власть, богатство, жизнь, полная наслаждений, а справедливость, истина, благоразумие, мужество, гражданственность, удовлетворенность твоего духа (даймона, божества) самим собой.

О дурных людях. Марк Аврелий ставит вопрос: «Возможно ли, чтобы злые люди не поступали как злые?» И сам же отвечает: «Невозможно, чтобы дурные люди не поступали соответствующим образом» [7, 299]. «Требование, чтобы дурные люди не заблуждались, – безумно, ибо означает стремление к невозможному» [7, 354]. Если думать, что порочный не может действовать вопреки своей природе, то само чувство гнева должно снижаться. Вместе с тем философ признает, что человек не должен смотреть на своего согрешающего собрата, как на неисправимого, но личный опыт не оставлял здесь для него места иллюзиям: «Люди будут делать одно и то же, как ты ни бейся» [7, 323]. Поэтому философ-император учил: «Никогда не жалуйся на придворную жизнь», и призывал относиться ко всем благожелательно.

«Когда какие-нибудь люди порицают тебя, или ненавидят, или дурно отзываются о тебе, то подойди вплотную к их душе, проникни внутрь и посмотри, что они собой представляют. Ты увидишь, что тебе незачем тревожиться относительно того, каково мнение этих людей о тебе. Однако относиться к ним следует с благожелательностью, ибо по природе они друзья тебе» [7, 336].

О государстве. Марк Аврелий учил, что в государстве закон должен быть одинаковым для всех, в нем должны признаваться равенство и равное право на речь; и единодержавие должно всего более почитать свободу подданных.

Завершая изложение истории эллинистической философии свободы, отметим, что концепция общей природы людей, причастности их Логосу вылилась в выражение стоиками идеалов гражданской и политической свободы (исполнение гражданского долга, братство всех людей).

***

Трудно переоценить значение античной философии вообще и античной философии свободы в частности. В античной философии были поставлены практически все фундаментальные проблемы в областях онтологии, гносеологии, права и этики, тесно связанные с философией свободы и остро стоящие в философии до сих пор.

Античность предложила два основных типа онтологии: процессуальную и субстанциональную. Процессуальная онтология, впервые предложенная Гераклитом, в сущности, сегодня признана многими философами как наиболее подходящее основание философии свободы. Субстанциональная онтология античности, впервые ярко представленная в идеализме Платона и господствовавшая в западном мировоззрении вплоть до ХХ в., в наши дни, начиная с философии Ницше, часто критикуется как основание социальных иерархий и несвободы.

Античная философия предложила два типа гносеологии: оптимистическую и агностическую. Оптимистическая гносеология связана с субстанциональной онтологией. Она способствует формированию рациональной, знаниевой культуры, в дальнейшем приведшей к развитию научной культуры. Но, с другой стороны, знаниевая культура пренебрегает интуицией и верой, и она приходит в тупик, когда встречается с неизбежными для знаниевого подхода противоречиями (например, в апориях Зенона) и неопределенностями. Агностицизм античности связан с процессуальной онтологией в учениях Гераклита, софистов и скептиков. Гераклит утверждал: «Многознание уму не научает». Агностицизм античности призывал опираться не на готовые знания, а на собственное мышление и чувствование.

Античная этика предложила два типа этики: абсолютистскую сократическую и антинормативистскую софистическую.

Индивидуальная свобода в античности рассматривалась неоднозначно:

– этически – как добродетельная жизнь, свободный выбор блага (Гераклит, Сократ, киники, стоики);

– имморалистически – как безмятежная жизнь (Эпикур, скептики);

– как разумная и направленная на благо жизнь (Аристотель);

– отрицательно – как произвол (Платон);

– провиденциалистски – как подчинение Провидению с одновременным стремлением к благу (стоики).

В области социальной свободы в античности звучали:

– политики как общения граждан (Аристотель);

– зачатки идеи правового государства (Аристотель, стоики);

– идеи естественного и позитивного права (Демокрит, Аристотель, софисты, стоики и др.);

– утверждение право должно быть справедливым, а законы – разумными (Сократ, Платон, Аристотель, Цицерон);

– идеи иерархичности (Гераклит, Платон, Аристотель);

– идеи демократии (Демокрит) и анархии (киники);

Античная философия сформулировала ряд фундаментальных положений в области философии права. Она предложила два типа правовых концепций – естественно-правовую и позитивистскую. Она предложила идею правового государства. В то время в Древней Греции отсутствовало верховенство закона. Например, любые правовые решения вплоть до казни могли быть приняты народным собранием по произвольным основаниям. Но уже Платоном и Аристотелем была высказана основная идея правового государства – идея господства справедливых законов в государстве. В Древнем Риме в период республики сильная и независимая судебная власть стала опираться на закон и обеспечивать равенство граждан перед законом. Но не все принципы правового государства были реализованы в Древнем Риме: правовые гарантии не распространялись на рабов и неграждан. А после падения республики императоры признавались выше закона.

Как видно из вышесказанного, в античности господствовал философский плюрализм, но следующая эпоха была уже не такой многоликой.

Контрольные вопросы

1. На какие периоды делится античная философия?

2. Какие рекомендации давал Пифагор для освобождения души?

3. Что такое диалектика и кто ее основатель?

4. Какое значения для философии имеет выражение Парменида «бытие есть, а небытия – нет»?

5. В чем состоит противостояние онтологических представлений Гераклита и Парменида?

6. Какую идею иллюстрируют апории Зенона?

7. Кто из философов выдвинул идею строгого детерминизма? Как эта идея влияет на понимание свободы?

8. Как объяснял Демокрит свободу человека?

9. В чем состоит счастье, согласно Демокриту?

10. Кто такие софисты и чему они учили?

11. Какой подход к установлению истин открыл Сократ?

12. В чем заключается этический рационализм Сократа?

13. Раскройте гносеологическую концепцию Платона.

14. Раскройте содержание учения Платона об идеальном государстве.

15. Раскройте учение о четырех причинах Аристотеля.

16. Каковы представления Аристотеля об иерархии бытия?

17. Сформулируйте концепцию естественного возникновения государства согласно Аристотелю.

18. В чем состоит общность социальных учений Платона и Аристотеля?

19. Какие положения учения Платона критикует Аристотель?

20. Можно ли назвать кинизм философией свободы и почему?

21. Как связаны гносеология и этика в скептицизме?

22. Раскройте содержание эвдемонизма и гедонизма Эпикура.

23. Что такое предопределение в учении стоиков? Совместимы ли понятия «предопределение» и «свобода»?

24. Какие аргументы выдвинули стоики для объяснения зла в мире?

25. В чем состоят основные положения философии права Цицерона?

26. Что говорили о свободе человека Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий?

27. Кто из философов античности внес вклад в создание и развитие концепций естественного и позитивного права?

28. Кто из философов античности считается автором концепции естественного возникновения государства?

29. Кто из философов античности утверждал идею верховенства закона?

30. Какие идеи относительно равенства людей высказывали: а) Демокрит, б) софисты, в) Платон, г) Аристотель, д) киники, е) стоики?

31. Как относились к демократии Гераклит, Демокрит, Платон и Аристотель?

32. В чем состоит справедливость, согласно: а) Гераклиту, б) Демокриту, в) софистам, г) Сократу, д) Платону, е) Аристотелю, ж) Эпикуру и з) Цицерону.

Дата добавления: 2014-12-10