Аристотель. Сократ Сократ (ок

Платон

Сократ

Сократ (ок. 470–399 до н.э.) – одна из революционных личностей в истории философии. Считается, что именно Сократ повернул философию к нравственности. Сократ не писал трудов. О философских воззрениях Сократа из-

вестно в основном из работ его учеников – Платона и Ксенофонта. Во многих случаях невозможно отделить воззрения учителя от воззрений Платона. Многие современные философы считают, что Платон, особенно в поздних своих работах, приписывал свои собственные идеи Сократу. На основе воззрений Сократа Платон сформулировал свое учение, заложившее основы идеалистической и моралистической культуры Запада.

Отношение к софистам. Сократ критиковал софистов за то, что они учат «постыдному делу» «угодничества толпе» – риторике, а не истине и не высшему благу. Риторы, отмечал Сократ, ищут «средства убеждения невежд», не определяя природу того, о чем идет речь. Они вводят людей в заблуждение своими речами о справедливом, при том, что сами не знают, что такое справедливость.

Гносеология. Об истинах. Сократ, в отличие от софистов, считал, что объективные истины существуют в скрытом виде в душе человека. Число 2 никто не назовет «единицей», а безобразное – «прекрасным». Человек не может знать все, но может и должен стремиться к знанию.

О душе

Сократ ориентировал своих учеников, прежде всего, на познание самого себя. «И, по-моему, смешно, еще не зная этого, исследовать мне чужое. Поэтому… я исследую не их, а самого себя: чудовище ли я замысловатее и яростней Тифона или же я существо более кроткое и простое, хоть и скромное, но по своей природе причастное к какому-то божественному уделу?» [15, 4] Сам философ говорил, что временами у него возникает внутренний голос «даймона» (божества), «… который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен сделать, а склонять меня к чему-нибудь никогда не склоняет» [10, 25].

Сократ верил в бессмертие души и в то, что в ней заложены зачатки знаний добра и зла. После смерти душа человека разумного, праведного и умеренного обретет достойную участь в Аиде – царстве мертвых, а душа порочного человека, привязанного к телу и удовольствиям, будет сильно страдать и ее будут насильно тащить в соответствующее ей место.

«Но остальные души, когда она к ним присоединится, все отворачиваются и бегут от нее, не желают быть ей ни спутниками, ни вожатыми, если окажется, что она нечиста, замарана неправедным убийством или иным каким-либо из деяний, какие совершают подобные ей души. И блуждает она одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержности, находят и спутников, и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте» [14, 84].

Поэтому Сократ призывал сограждан заботиться прежде всего о своей душе.

«Я только и делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого и старого, заботиться прежде и сильнее всего не о теле, не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше; я говорю, что не от денег рождается доблесть, а от доблести бывают у людей и деньги, и все прочие блага как в частной жизни, так и в общественной» [10, 23].

Для того чтобы душа человека была благой, нужно, чтобы она умела различать добро и зло. В этом и состоит, согласно Сократу, главная задача философии.

Майевтика. Так как всякий человек рождается с определенными зачатками знаний истин и истинных благ, то для того чтобы способствовать процессу порождения истин из зачатков знаний, философ предложил метод, названный им майевтикой – повивальным искусством, помогающим рождению истины. Суть метода состоит в том, что сначала собеседника с помощью наводящих и уточняющих вопросов подводят к противоречию с самим собой, а потом начинается совместный поиск истины. Сократ в таком случае говорил: «...я ничего не знаю... и все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать». Истина рождается через диалог между собеседниками, совместно ищущими истину.

Пример майевтики. Сократ с Евтидемом выясняют, что есть справедливость и несправедливость. Сначала Евтидем определяет обман как несправедливость, затем под влиянием наводящих вопросов признает, что обман по отношению к врагам справедлив, а по отношению к друзьям несправедлив. Далее выясняется, что и по отношению к друзьям обман тоже может быть справедливым, например, когда больному человеку, отказывающемуся принимать лекарство, дают его под видом пищи. В конце концов, Евтидем с Сократом приходят к истине: несправедливый поступок – это поступок, совершенный с вредоносным намерением.

Этика

Этика Сократа носит рационалистический характер. Сократ утверждал: «Чтобы правильно поступать, нужно знать правду, добро и истинное благо человека». Чтобы стать добродетельным, достаточно познать, что такое добродетели. Для совершения нравственно-прекрасного следует рационально знать, что такое нравственно-прекрасное. Чтобы быть храбрым, нужно знать, как преодолевать свой страх; чтобы стать справедливым, нужно рационально знать, что такое справедливость. При этом знание не следует путать с мнением. Бывает, что люди имеют мнение о каком-нибудь благе, например о справедливости, но не стремятся к нему. Безнравственные поступки совершаются из-за незнания. Сократ считал, что моральные действия ведут к счастью. Очевидно, что под счастьем философ понимал не материальные блага и не удовольствия, а обладание чистой совестью и самоуважением.

С помощью диалогов Сократ выясняет, что истинными благами являются: умеренность – это знание, как обуздывать страсти; храбрость – это знание, как преодолевать опасности; справедливость – это знание как соблюдать законы божественные и человеческие.

К знаниям истинных благ, для того чтобы не подвергаться «нравственной порче», следует добавить привычку «ни в чем не нуждаться», быть самодостаточным. Диоген Лаэртский писал о Сократе: «Часто он говаривал, глядя на множество рыночных товаров: "Сколько же есть вещей, без которых можно жить!"» Или: «Он говорил, что лучше всего ешь тогда, когда не думаешь о закуске, и лучше всего пьешь, когда не ждешь другого питья; чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам». Многие современные философы вслед за Ницше видят в этих и подобных словах нездоровую философию аскетизма, нищеты, убожества, отрицания жизни и естественного стремления человека к большему-лучшему. Но, по-видимому, Сократ, по существу, прав: если хочешь двигаться в духовном направлении, нужно уметь отказываться от неуемной жажды материальной наживы, телесных наслаждений и славы, уметь быть довольным своим положением.

Философия свободы. Слова Сократа: «Я не способен повиноваться ничему из всего, что во мне есть, кроме того убеждения, которое после тщательной проверки представляется мне наилучшим», выражают самое характерное качество свободного человека – развитое сознание.

О смерти философа. Сократ часто публично задавал своим согражданам (тем, кто признавал себя компетентным в тех или иных областях) довольно трудные вопросы, чем нередко ставил их в неловкое положение. В 70 лет неудобного для многих Сократа обвинили в том, что он пагубно влияет на юношество, вводит новых богов и представляет опасность для общества. Судом присяжных философ был приговорен к смертной казни. Ученики Сократа подготовили ему побег из тюрьмы, но он, следуя своей законнической концепции справедливости «что законно, то и справедливо», исполнил приговор суда, выпив чашу с ядом. В беседе с учениками перед смертью Сократ не переставал наставлять их: «Но опять-таки в силу того, о чем мы сейчас говорили, нечего тревожиться за свою душу человеку, который в течение целой жизни пренебрегал всеми телесными удовольствиями и, в частности, украшениями и нарядами, считал их чуждыми себе и приносящими скорее вред, нежели пользу, который гнался за иными радостями, радостями познания, и, украсив душу не чужими, но доподлинно ее украшениями, – воздержанностью, справедливостью, мужеством, свободою, истиной, ожидает странствия в Аид, готовый пуститься в путь, как только позовет судьба» [14, 91-92].

Критика учения. Рационалистическую этику Сократа критиковал Аристотель – для добродетельного поведения нужен благой характер, а не рациональное знание добродетелей. Ницше обвинил Сократа в рационалистическом морализме, в его направленности против жизни [см. п. 10.3].

Платон(427–347 до н.э.) – ученик Сократа, основатель объективного идеализма. Объективный идеализм Платона является одним из самых авторитетнейших философских учений вплоть до нашего времени. С ним мож-

но соглашаться или не соглашаться, но мимо его воззрений при изучении философии пройти нельзя.

Онтология

Объективный идеализм – идеализм, согласно которому идеальное первоначало существует объективно, т.е. независимо от людей.

Согласно объективному идеализму Платона, в занебесной выси находится «мир идей» – сверхчувственных, только в мышлении постигаемых, вечных сущностей – прообразов всех вещей. Бог-Демиург с помощью этихидей из бескачественной, абсолютно неопределенной материи творит «мир теней» – неподлинный чувственно-воспринимаемый мир вещей.

Люди воспринимают только мир вещей и думают, что именно он является подлинной реальностью. Это происходит подобно тому, как узник в пещере, прикованный лицом к стене, видит только тени от существ, проходящих за ним и несущих разные вещи, и считает, что эти тени и есть настоящая реальность. Но данный нашим чувствам мир является, по Платону, неподлинным, а подлинным существованием обладает лишь мир идей[17].

Высшей идеей, по Платону, является идея блага. Она находится «за пределами существования, превышая его достоинством и силой» [10, 254]. Как солнце излучает свет, так и идея блага порождает истину и наделяет предметы способностью существования. Идея блага – «причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она... сама – владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни». Все вещи стремятся достичь блага; к нему стремятся все живые существа. Рядом с идеей блага располагаются идеи истины и красоты. Отсюда знаменитая триада ценностей: «Благо, истина, красота». Ниже располагаются идеи бытия, покоя, движения тожественности, еще ниже – идеи равенства, неравенства, сходства и т.д. Идеи, например, красоты, любви и справедливости намного долговечнее их реальных воплощений.

О душе. Согласно Платону, души живых существ перерождаются друг в друга (по мере возрастания ума или глупости), а душа человека еще до рождения в человеческом облике пребывала в мире идей и созерцала их, так как «душа, никогда не видавшая истины, не примет такого [человеческого] облика» [15, 30]. В душе человека Платон различал три части: вожделеющую (чувственную), страстную (волевую) и разумную (рациональную).

Гносеология. Критика софистов. Знание как припоминание

Платон отверг мнение софиста Протагора о том, что всякое знание есть ощущение. Ощущения показывают нам вещи такими, какими они нам кажутся, а не такими, какими они есть. Для кого-то одна и та же вещь может показаться тяжелой, а для кого-то легкой. Если закрыть один глаз, то им невозможно увидеть, скажем, плащ, который можно увидеть другим глазом. Если признать, что видеть, значит, знать, то получается, что человек, одним глазом видящий плащ, а другим – нет, и знает и не знает плащ. А это есть противоречие. Таким образом, ощущение нельзя признать критерием истины. Платон показывает, что положение Протагора об истинности всех мнений разрушает само себя. Если все мнения истинны, то «не придется ли ему [Протагору] признать, что его собственное мнение ложно, если он согласится с тем, что мнение тех, кто считает его мнение ложным, – истинно» [13, 271].

Поскольку душа до рождения пребывала в мире идей и созерцала их, то знание, согласно Платону, «на самом деле не что иное, как припоминание». Ведь мальчик-раб, никогда не обучавшийся геометрии, обладает знаниями по геометрии. Вслед за Кратилом, утверждавшим, что «в одну и ту же реку нельзя войти не только дважды, но и однажды», Платон признал чувственно воспринимаемый мир настолько изменчивым, что о нем не может быть сформулировано какое-либо знание. По отношению к вещам неподлинного мира возможно только мнение. Знание возможно только по отношению к идеям, и оно доступно лишь высшей части души – уму. К знаниям, приобретенным в идеальном мире еще до рождения, Платон относил равенство, прекрасное, доброе, справедливое, священное, а также и все остальные вечные ценности.

Политическая и правовая философия

В реальности, согласно Платону, существует четыре формы правления: тимократия, олигархия, демократия и тирания. При тимократии власть основывается на господстве честолюбцев; при олигархии – на господстве богатых над бедными, ненасытном стремлении к богатству; при демократии – на господстве свободы, которая, по мнению философа, неизбежно ведет к четвертому типу государства – тирании, основанной на неограниченной власти одного над всеми.

Реальным формам государства Платон противопоставил модель идеального государства[18]. Идеальное государство создается людьми с целью обеспечения своего благополучия и безопасности. Общество посредством особой системы образования и на основе естественных различий людей (у одних преобладает разумное начало души, у других – яростное, у третьих – вожделеющее) должно быть поделено на три сословия: философов-правителей, воинов-стражников и земледельцев-ремесленников. Государством должны править философы-правители как наиболее компетентные, остальным надлежит заниматься своими делами и не вмешиваться в процесс управления. Кто кем должен стать определяют не сами граждане, а философы-правители. Философы-правители и воины-стражники должны отказаться от личной собственности. Для этого им следует иметь общих жен и детей: «У друзей все общее» [11, 153]. Дети и родители не должны знать друг друга. Платон считает, что общее благо важнее индивидуального, т.е. общество должно быть счастливо в целом, но не в отдельной его части [11, 149].

Идеальное государство должно быть основано на господстве справедливых законов. «Справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое…» [11, 166]. «Иметь свое» означает следовать принципу: «большему – больше, меньшему – меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе» [12, 249], не захватывая чужого и не лишаясь своего. «Исполнять свое» – значит, по Платону, исполнять свой социальный долг, не вмешиваясь в дела других. «Вмешательство этих трех сословий в чужие дела и переход из одного сословия в другое – величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением» [11, 167]. В «Законах» Платон утверждал, что следование правовой системе должно обеспечиваться силой принуждения.

Этика Платона тесно связана с учением о государстве. Для Платона этическое воспитание – главнейшее политическое мероприятие. Само идеальное государство должно быть «мудрым, мужественным, рассудительным и справедливым» [11, 158], такими же должны быть и отдельные его члены. Неважно сколько будет правителей – один или несколько. Главное – они должны воспитывать в людях эти добродетели, в противном случае государство становится неправильным, а людей будет ожидать не самая лучшая участь после смерти [11, 384], [12, 29].

Этику Платона нельзя назвать гуманистичной, она социоцентрична. Ради общего блага следует пренебрегать индивидуальными благами. Философ считал правомерными: деление людей на лучших и худших (с тем, чтобы потомство лучших мужчин и женщин воспитывать, а худших – нет); отказ в самоопределении простым гражданам; убийство незаконнорожденных детей, т.е. детей родителей, которым не было дано разрешения на зачатие ребенка.

Философия свободы. Платон – противник социальной свободы и демократии. «Демократия за благо признает свободу», а свобода, по его мнению, ведет к беспорядку: во главе государства могут стать «дурные виночерпии»; «граждан, послушных властям, там смешивают с грязью как ничего не стоящих добровольных рабов, зато правителей, похожих на подвластных, и подвластных, похожих на правителей, там восхваляют и почитают как в частном, так и в общественном обиходе»; «купленные рабы будут не менее свободными, чем их покупатели», дети не будут уважать родителей и учителей и т.д., все принудительное будет вызывать возмущение и кончится все тем, что граждане «перестанут считаться с законами» [11, 314–315]. Этот социальный беспорядок, по мнению Платона, неминуемо ведет к тирании: «из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство» [11, 316].

Об образовании. Образование должно быть общественным и общедоступным. До 20 лет все получают одинаковое образование, включающее в себя гимнастику, музыку и религию. После отбора в 20 лет лучшие из них продолжают обучаться, занимаясь в основном математикой, а другие становятся ремесленниками, земледельцами и купцами. Непрошедшие отбор в 30 лет становятся воинами, а лучшие 5 лет изучают философию, затем 15 лет участвуют в жизни общества, приобретая навыки управления. К 50 годам подготовленная элита, обладающая знанием идеи добра и практическим опытом, становится компетентной для обладания всей властью и управления остальными членами общества. В воспитании, как было показано выше, Платон рекомендовал воздерживаться от свободы.

Значение учения. Платон своим идеалистическим учением поставил перед западной философией множество ее важнейших проблем. В онтологии он ввел концепцию существования «подлинно-существующего» идеального мира; в гносеологии – концепцию врожденного знания; в социальной философии – концепцию идеального иерархического государства; в этике и праве – концепцию существования этико-правовых норм вне пространства и времени в дополнение к существующим вещам.

Критика учения

Уже Аристотель высказал ряд критических замечаний к учению Платона.

– Идеи следует искать в самих вещах, а не в занебесной выси. «Припоминание» знаний не способствует развитию наук.

– Предлагаемый Платоном административный подход неэффективен, и без внедрения добрых нравов, философии и разумных законов нельзя исправить государство.

– Поскольку государство по природе является неким множеством, то «при постоянно усиливающемся единстве государство перестанет быть государством». «Дело в том, что следует требовать относительного, а не абсолютного единства как семьи, так и государства. Если это зайдет слишком далеко, то и само государство будет уничтожено; если даже это не случится, все-таки государство на пути к своему уничтожению станет государством худшим, все равно как если бы кто симфонию заменил унисоном или ритм одним тактом» [4, 454].

– Общественная собственность ведет к поощрению менее трудолюбивых, к распрям между людьми; а частная собственность ведет к большей выгоде, «поскольку каждый будет с усердием относиться к тому, что ему принадлежит».

– «Невозможно сделать государство счастливым, если большинство его частей или хотя бы некоторые не будут наслаждаться счастьем» [4, 457].

– Основой общества должен быть средний класс.

Современный философ К. Поппер учение Платона об идеальном государстве назвал первой моделью тоталитарного государства. Поппер считает, что если мы, следуя Платону, будем формировать в себе дух подчинения и не будем использовать свой разум для критики, то мы утратим ответственность, государство станет основанным на инквизиции, и в итоге мы вернемся в животное состояние. «Начав с подавления разума и истины, нам придется закончить жестоким и насильственным разрушением всего человеческого»[19].

Аристотель(384–322 до н.э.) из г. Стагира – выдающийся ученик Платона. Аристотель создал одну из самых авторитетнейших в истории человечества картин мира. В своих философских воззрениях Аристотель в основном

следует правилу: «Платон мне друг, но истина дороже». Его философские и научные интересы энциклопедичны: они касаются метафизики, физики, астрономии, биологии, социальной философии; он – основатель логики, этики, психологии.

Аристотель первым предложил первую классификацию наук, в которой он различал все науки на умозрительные, практические и творческие. Умозрительные он делил на: 1) введение в философию – логику; 2) теоретические науки, состоящие из первой философии – метафизики, второй философии – физики; математики. В практических науках он различал этику, политику, экономику. Творческие науки – это искусство, эстетика, риторика.

Аристотель создает логику – учение о правильном мышлении как дисциплину, предназначенную быть орудием, инструментом познания (organon). Философ исходил из того, что познание причин вещей, и особенно их сущности, доступно не чувствам, а мышлению. Основным принципом правильного мышления Стагирит провозгласил принцип тождества А≡А. Таким образом, он отказывается от гераклитовой онтологии процесса А≡не-А, согласно которой вещи изменчивы, и сущность вещей невозможно постичь рационально. В логике Аристотель выявил основные формы мышления, сформулировал законы мышления, достаточно глубоко разработал учение о дедукции. Дедукция – это умозаключение от общего знания к частному. Например, «Все люди смертны, Сократ – человек; значит, Сократ смертен». Аристотель отмечал, что, подобно тому, как знаток металлов умеет отличать золото от иных желтых металлов, человек, знающий дедукцию, сможет отличать правильные умозаключения от неправильных.

Онтология

Аристотель – метафизик, но его метафизика носит менее мистический и более научный характер, чем идеализм Платона. Всеобщее (например, «дом вообще») для Аристотеля не существует «где-то в занебесной выси» отдельно от единичного (отдельных домов). Всеобщее существует через единичное. Всеобщее выражается в десяти категориях – наиболее общих понятиях (сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание).

Онтология Аристотеля направлена на познание «причин и начал всего». Философ предлагает в исследованиях вещей искать четыре их причины.

Первая причина всякойвещи для Аристотеля – это ее сущность, идея, форма. Когда идеальная (формальная) причина, или идея вносится в некую материю, то получаются различные вещи. Например, при внесении идеи кувшина в кусок меди возникает медный кувшин. Идеи, формы, по Аристотелю, являются активными началами, благодаря которым актуализируются вещи из пассивной материи. Смысл идеи состоит в сущности вещи – принципе организации материи и основании ее внутреннего устройства. Например, у кувшина сущность – высокая емкость с ручкой. Благодаря выявлению сущности мы можем теоретически отличать вещи одного вида от вещей другого вида.

Вторая причина – то, из чего состоят вещи, – материальная причина. Например, «медь есть изваяние в возможности», изваяние есть действительность меди, материей для медного кувшина является медь. Всякая материя сама по себе пассивна, она есть чистая потенция (возможность) вещей. Так, медь является потенцией для статуи или кувшина. Активность, действительность, актуальность материи придает идея. Таким образом, каждая отдельная вещь есть единство идеи и материи.

Третья причина отвечает на вопрос: «Кто это создал?», и называется действующей причиной. Например, действующей причиной для кровати является столяр. Учение о действующей причине – основа представлений Аристотеля о движении. Движение может быть естественным или насильственным. Естественное движение – это движение к естественному месту: легкому полагается быть наверху, поэтому огонь и воздух устремляются вверх, а тяжелому – внизу, поэтому земля и камни устремляются вниз. А насильственное движение тела всегда прекращается, если на него не будет внешнего воздействия. Положение Аристотеля: «Все, что движимо, движимо иным» утверждает идею божественного «перводвигателя» как источника движения. Признание действующей причины означает отрицание самопроизвольности у всего в мире.

Четвертая причина отвечает на вопрос: «Для чего это?», и называется конечной (целевой) причиной. Четвертая причина отражает концепцию телеологизма – признания наличия цели у каждой вещи. Телеологизм утверждает, что ничего просто так не существует и предназначено для чего-нибудь. Например, дождь идет не потому, что так сложились метеорологические условия, а для того, чтобы росла зелень. Кроме того, всякая материя (возможность) стремится к бытию – к тому, чтобы быть, реализовать присущие ей возможности (потенциальности) наилучшим образом. Все вещи жаждут высшего.

От исследования причин Аристотель идет к исследованию начал. Началами всего Аристотель считает первоматерию и первоидею (первоформу).

К понятию первоматерия можно подойти, если последовательно проводить редукцию: глина для глиняного горшка является материальной причиной, но для составляющих ее частичек она является формальной причиной. Частички можно рассматривать как форму для материи – микрочастиц, и так далее, пока не дойдем до некоей бескачественной, пассивной, неопределяемой первоматерии. Первоматерия не обладает актуальностью, мы не можем себе ее представить.

К понятию первоформы можно подойти, если проводить редукцию в обратном порядке. Идеей для кирпича является дом, идеей для дома – город, идеей для города – государство, идеей для государства – Первоидея, Бог. Бог есть активное начало всего, Перводвигатель, идея идей, форма форм, причина причин, вечное начало в мире, чистый Разум, Высшая степень актуальности, лишенная потенциальности, и значит, движения. Бог, таким образом, есть «неподвижный движитель». Бог является конечной целью всего остального. Бог заключает в себе формальную, действующую и целевую причины. Первоидея должна существовать, поскольку иначе мы приходим к бесконечности, которую невозможно мыслить. Первоматерия и первоидея не возникают и не исчезают.

Понятия первоматерия и первоидея легли в основу иерархической онтологии Аристотеля. На нижней ступени иерархии находится первоматерия (чистая потенциальность), на верхней – первоидея, перводвигатель (чистая актуальность). Над первоматерией располагаются уровни в следующем порядке: 1) земля и камни; 2) растения; 3) животные; 4) люди; 5) первоидея, первоформа, перводвигатель, Бог. Бог есть «нечто вечное, неподвижное и существующее отдельно». Чем выше уровень, тем в нем меньше потенциальности, пассивности и больше идеальности, актуальности, разумности и свободы. Например, бесформенная глина актуализируется в кирпиче, кирпич – в доме, дом – в городе, город – в государстве, государство – в первоидее – Боге.

О душе. «Душа есть причина и начало живого тела» [3, 84]. Душа есть энтелехия (осуществление, свойство) живого, т.е. «естественного тела, источник движения и покоя которого находится в нем самом» [3, 77]. Душа является формальной причиной живого существа, а тело – материальной. Душа актуализирует тело. Аристотель различал души растений, души животных и души людей. Представления Аристотеля о душе неоднозначны. С одной стороны, душа, будучи энтелехией тела, неразрывно связана с ним; с другой – после смерти тела она освобождается для вечной жизни. Таким образом, Аристотелю «не ясно, не относится ли душа к [своему] телу, как корабельник к [своему] судну» [3, 77]. Разделяя формальную и материальную причины, Аристотель утверждал об уме – части души: «Немыслимо уму быть связанным с телом» [3, 4].

Гносеология

Согласно Аристотелю, познание начинается с ощущений и восприятий, и через опыт («ряд воспоминаний об одном и том же предмете») восходит к разуму, вычленяющему общее в единичных вещах и формирующему понятия, благодаря которым постигается сущность вещи. Опыт дает нам «знание индивидуальных вещей» и не является последней инстанцией достоверности знания. Высшее знание созерцаются умом непосредственно.

Аристотель понимал и ограниченность разума и его значительные возможности.

«… никто не в состоянии достичь ее [истину] надлежащим образом, но и не потерпит полную неудачу, а каждый говорит что-то о природе… но когда все складывается, получается заметная величина».

Этика

Аристотель – основатель этики. Этическое учение Аристотеля является своего рода эвдемонизмом – учением о счастье. Счастье не в наслаждениях (жизнь в наслаждениях и удовольствиях – рабская жизнь, достойная участи животных), не в почестях и успехах (они зависят от внешних условий) и не в богатстве (так как богатство – это средство, а не цель). Счастье – в разумной деятельности, сообразной с добродетелью.

«Никто не назовет счастливым того, в ком нет ни мужества, ни благоразумия, ни справедливости, ни рассудительности, кто, напротив, страшится всякой мимолетной мухи, кто, томимый голодом или жаждою, не останавливается ни перед каким из самых крайних средств, кто из-за четверти обола губит самых близких друзей, кто, наконец, так не рассудителен и так способен на ошибки, как будто ребенок или безумный».

Добродетель, согласно Аристотелю, – это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страданий. Аристотель считал, что «добродетель не дается нам от природы», но «в нашей власти быть добродетельными или порочными людьми».

Аристотель различал два типа добродетели: дианоэтические (мыслительные) – добродетели ума, и этические (нравственные) – добродетели характера. К первым он относил мудрость, сообразительность и рассудительность; мыслительные добродетели возникают и развиваются благодаря обучению и познанию. К нравственным добродетелям Аристотель относил мужество, умеренность, щедрость, великолепие, великодушие, честолюбие, ровность, правдивость, любезность, дружелюбие, справедливость. Справедливость – самая необходимая для совместной жизни добродетель. Добродетели состоят в обладании серединой. Например, мужество – это середина между безрассудной отвагой и трусостью (в отношении к опасности); щедрость – это середина между мотовством и скупостью (в отношении к материальным благам); дружелюбие – это середина между вздорностью и угодничеством; самоуважение – это середина между самоунижением и кичливостью и т.д. И вообще, нет никаких заведомо благих и вредных поступков, всегда нужно учитывать их «уместность и своевременность».

Свое этическое учение Аристотель адресовал не всем. Людям, полностью подверженным страстям (особенно это касается молодых), этические проповеди бесполезны, и рациональное познание ими блага не приведет к благому поведению. Лишь тем, чьи стремления и поступки согласованы с рассуждением, нравственные рассуждения помогут сформировать благой характер, морально устойчивый, любящий прекрасное и отвергающий постыдное. Нравственные добродетели возникают и развиваются благодаря привычке и обретению власти над страстями. В отличие от Сократа Аристотель считал, что этическая компетенция может быть приобретена не через теоретическое познание этических норм, а посредством воспитания индивида в сообществе с другими. Так Аристотель переходит к политической и правовой философии.

Политическая и правовая философия

Некоторые положения политической и правовой философии Аристотеля созвучны социальной философии Платона, но в целом Стагирит оспаривал идеи своего учителя.

Аристотель формулирует концепцию естественного возникновения государства, согласно которой государство – это «продукт естественного возникновения» [4, 410], поскольку люди по природе, подобно муравьям и пчелам, являются общественными существами. Люди общаются в семьях, селениях, государствах. Люди способны различать добро и зло, полезное и неполезное, справедливое и несправедливое, обладают речью, поэтому они еще в большей степени, чем стадные животные, существа общественные; они – существа по природе политические (zoon politikon) – склонные к государственному общению. Государство должно позволять народу выражать свои мнения. Аристотель возвеличивал роль государства среди других видов общений, называя его первичным по природе общением, «ведь необходимо, чтобы целое предшествовало части».

Аристотель отрицает платоновское понимание политики как удела философов-правителей и рассматривает ее как открытое и свободное от предрассудков взаимодействие, в ходе которого люди взаимно просвещают друг друга и стремятся достичь справедливых решений. Цель политики, согласно Аристотелю, состоит в каком-либо благе, а высшим благом философ считал справедливость. Политик должен искать наилучшего, т. е. наиболее отвечающего указанной цели, политического устройства.

В «Риторике» Аристотель утверждает естественную концепцию справедливости: «… Есть нечто справедливое и несправедливое по природе, общее для всех, признаваемое таковым всеми народами, если даже между ними нет никакой связи и никакого соглашения относительно этого» [4, 825]. Философ признавал справедливыми равенство равных и неравенство неравных. В целом справедливость – это «то, что служит общей пользе» [4, 521].

В соответствии со своим определением справедливости Аристотель делил формы правления на неправильные и правильные.

При неправильных формах правления «имеется в виду только личное благо правителей». Это тирания, олигархия и демократия. При тирании правитель деспотически относится к политическому сообществу, имеет в виду собственную пользу, а не общую, действует не на основании законов, а по своему усмотрению. Олигархия основана на власти богатых. Демократия, – в учении Аристотеля, – делится на два вида: на демократию, основанную на законе и власти бедных над богатыми, и демократию, где верховная власть находится в руках толпы, а не закона. Первая – наилучшая из худших, а вторая – просто охлократия.

Правильные формы правления учитывают принцип справедливости, «имеют в виду общую пользу». Это монархия, аристократия (правление лучшими) и полития (смешение олигархии и демократии). Аристократия – лучшая форма правления, при которой власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами. Аристократия возможна, когда в обществе ценятся личные достоинства. Но господство меньшинства достойных неустойчиво, поэтому более реалистичной формой правления Аристотель считал политию (республику). «Республиканское общество состоит из таких людей, которые по природе своей воинственны, способны к подчинению и власти, основанной на законе, по силе которого правительственные должности достаются и бедным, лишь бы они были достойны». В условиях, когда республиканское большинство достаточно развито, «каждый обращает внимание на одну какую-нибудь часть, все вместе видят все».

Стагирит считал, что регулирующей нормой, способной удержать государство в правильной форме, и мерилом справедливости должно быть право. «Законы... суть те основания, по которым властвующие должны властвовать и защищать данную форму государственного быта против тех, которые ее нарушают». Философ различал понятия право и писанный закон. В отличие от софистов, утверждавших, что законы и право являются искусственными изобретениями людей, философ утверждал, что наряду с частными законами («установленными каждым народом для самого себя») существуют общие, естественные, не зависящие от воли людей законы (право). Аристотель утверждает, что «когда писанный закон не соответствует положению дела, следует пользоваться общим законом, как более согласным с правдой и более справедливым [с тем соображением], что «судить по своему разумению» значит не пользоваться исключительно писанными законами и что правда существует вечно и никогда не изменяется, так же как и общий закон, потому что и правда, и общий закон сообразны с природой, а писанные законы изменяются часто» [4, 833]. Государство должно управляться на основе права, в противном случае оно становится неправильным, коррумпированным.

В социальном учении Аристотеля прослеживаются социоцентристские и иерархические представления: индивид должен подчиняться обществу, подобно тому как часть должна подчиняться целому. В государстве должен быть реализован принцип господства-подчинения, подобно тому как «душа властвует над телом, как господин, а разум над вашими стремлениями – как государственный муж. Этот принцип должен господствовать и во всем человечестве» [4, 418-419]. Аристотель оправдывает социальное неравенство, поскольку, по его мнению, это соответствует природному делению людей на свободных и рабов. Аристотель считал, что люди «по природе» делятся на свободных и рабов[20]. Свободными он называл людей, существующих ради себя, а не другого, руководствующихся рассудком, а не страстями, пригодных к политической жизни. «Свободнорожденный ведет себя так, словно он сам себе закон». «Другие – рабы, и этим последним быть рабами и полезно и справедливо» [3, 420], потому как они предпочитают животную жизнь, обладают рассудком лишь в мере, достаточной для понимания приказаний, принадлежат не самому себе, а другому, являются лишь орудием, по природе предназначены к подчинению.

О свободе души. Представления Аристотеля о свободе души носят противоречивый характер. С одной стороны, душа человека, как и все в природе, движима иным, а именно телесностью, врожденными задатками, сложившимися привычками, обучением, следовательно, свободы души нет. С другой стороны, поскольку каждый в какой-то мере виновник своего характера, то всякие действия, в том числе совершенные под влиянием страсти и злонамеренные, должны быть признаны свободными. Признание людей свободными Аристотель считал необходимым для признания их ответственности за совершенное ими зло.

О космосе. Представления Аристотеля о мироустройстве господствовали на Западе вплоть до появления механистической картины мира в Новое время. Согласно Аристотелю, в центре космоса находится сферообразная Земля, вокруг нее вращаются Луна, Солнце, Меркурий, Венера, Марс, прикрепленные к сферам из эфира. Космос ограничивается сферой неподвижных звезд, за которой располагается Бог-перводвигатель.

Значение учения

Невозможно переоценить значение учения Аристотеля в развитии челочеческой цивилизации. Аристотель заложил основы рационального, теоретического способа познания мира. Стагирит отринул мистический платоновский идеализм и гераклитовскую гносеологию относительности знания, создал логику как инструмент мышления. Он сформулировал идеал «чистого», сугубо созерцательного, намеренно непрактического («ради понимания, а не ради какой-нибудь пользы») знания[21]. Аристотель способствовал пониманию важнейших для развития наук идей – идеи существования закономерных причинных связей в природе и возможности разума познать эти связи и идеи формального доказательства как главного средства обоснованности знания. Следует отметить, что на дедуктивную логику Аристотеля опирался впоследствии основатель первой научной дисциплины, геометрии, Евклид (ок. 365–300 гг. до н.э.). Учение Стагирита о мироустройстве использовали средневековые схоласты в построении католической картины мира. Аристотель осуществил фундаментальный вклад в политическую и правовую философию, в этику.

В период с 343 по 341 г. до н.э. Аристотель был учителем Александра Македонского (356–323 гг. до н.э.). В период правления и военных походов Александра Македонского Греция утратила полисное устройство и стала частью созданной им империи (334–323 гг. до н.э.).

Дата добавления: 2014-12-10