Общая характеристика эпохи

Философия Нового времени

Буржуазный способ производства меняет отношения между людьми. Земледелие в средние века было строго детерминированной деятельностью. Оно обусловливало жесткую регламентацию социальной жизни. Рожденный от крестьянина становился только крестьянином. Рожденный от короля - королевичем, а то и королем: нарушение социальной иерархии было невозможно. Кем человек родился, тем он и будет. Более того, ребенок еще не появился на свет, а ему уже подготовлена клеточка в социальной системе. Земледелие как бы предписывало характер жизни и деятельности каждому человеку. Выбиться в короли было нельзя, это абсурдно по существу, такое положение даже в народном сознании воспринималось как должное. Например, в сказке о рыбаке и рыбке (а в ней нашло отражение массовое сознание феодальной России) чрезмерные претензии старухи и особенно стремление, нарушив социальную иерархию, стать столбовой дворянкой - получают отрицательную оценку. Мораль сказки: надо свои желания соразмерять с возможностями в установленных рамках. Заданная система отношений признавалась не только верхами, но и низами. Предписанными были и каждодневные действия человека. Средневековый мастер, который жил в городе, должен был делать одни и те же вещи только определенных размеров (цеховые ограничения). С одной стороны, он мог в данной неповторимой вещи выразить свою душу, но с другой, - был ограничен цеховыми предписаниями.

В Новое время возникает новый вид деятельности, продиктованный запросами рынка. Вместо жесткой регламентации появляется деятельность, ориентированная на взаимосвязи купли-продажи. Товарно-денежные отношения построены на производстве, в котором определяющую роль играет стоимость. Для человека Нового времени важным является не то, что он сделал, а то, что он получил (сколько денег) за произведенное. Это значит, что субъект строит свою деятельность не на максимальном самовыражении в неповторимой вещи, а на том, как бы побольше произвести пусть и одинаковых, но покупаемых вещей, и, следовательно, сколотить себе состояние. Человек Нового времени освобождается от пут феодальной зависимости, его деятельность имеет один регулятор - рынок.

Изменяется тип социальной заданности. В условиях буржуазного способа производства главным является не то, кем ты родился, а кем ты стал. Если в короли нельзя было выбиться, то в президенты вполне возможно.

В ХVI-ХVII вв. происходит одно из крупнейших событий всемирной истории, которое явилось важным моментом в религиозной, политической, культурной и социальной жизни Западной Европы. Речь идет о Реформации, в основе которой было стремление уйти от обрядоверческой религиозности и поклоняться объекту веры всем сердцем. В связи с обращением к внутреннему миру человека возрастает роль совести, оскорблявшейся "язычеством" "вавилонской блудницы" (мирскими пресыщениями папского двора). Обновление, вначале представшее как религиозное, явилось результатом совершившегося в конце средних веков умственного и нравственного развития западноевропейского общества. Реформацией была сформулирована необходимость перехода от средневековой религиозности к новому типу отношения к миру, учитывающему состояние души. Центр тяжести переносится с внешнего принятия религиозной догмы на психическое состояние набожного человека.

Реформаторы осудили сведение религии к цепи формальных актов, отказались от чрезмерного развития обрядного за счет ее духовного содержания. Они избавили богослужение от всякой пышности и торжественности. Возникло увлечение мистикой, в которой подкупало стремление сосредоточить внимание человека на "практике" общения с абсолютом. Популярной становится трактовка откровения нового, внутреннего. Мистическое представление о возрождении души, проникающееся божественным началом, М.Лютер обратил в догмат беспрекословного подчинения человеческой воли божеству. Цвингли рассматривал христианство прежде всего как нравственное учение, а не культ. Внутреннее противопоставлялось внешнему, Христос - Адаму, Божественность - себялюбию. Все показное осуждалось и третировалось как животность ("Люцифер влюбляется в твердое качество" - повторяли идеологи обновленной благочестивости). Вера человека состояла в его душевном перерождении. Причем она интерпретировалась не как осмысление и принятие тех или иных положений, а как переживание. Из нее неизбежно вырастала любовь как основной вид отношения к Богу.

В ХVII – XVIII вв. все пронизано ощущением трагического противоречия человека и мира, в котором создание Божье занимает совсем не главное место. Растворенный в его многообразии, субъект подчинен среде, обществу, государству. В творчестве одного и того же художника можно было найти, казалось бы, несовместимые тенденции: вознесение в сферу духа и погруженность в совершенно мирские интересы, устремление к вечному и увлечение всем временным. Постепенно происходившие перемены в мироощущении людей невозможно выразить однозначно. Бросается в глаза изменение понимания роли и места человека, его неповторимости и уникальности, попытки заглянуть ему в душу. Уже в искусстве маньеризма (XVI в.) видно стремление выразить субъективное состояние, внутреннюю идею художественного образа, рождающегося в душе автора. В пришедшем на смену искусстве барокко (XVII - XVIII вв.) мистика, фантастика, иррациональность, повышенная экспрессия удивительным образом уживаются с трезвостью, рассудочностью и истинно бюрократической деловитостью. В нем наблюдаются движущееся и становящееся, множественность и неясность, чудеса и мученичество наряду с эмоциональными потрясениями и страстями.

Новое мироощущение нашло отражение и в других видах искусства. В Италии в XVI в. возникает балет, в котором с помощью танца стало возможным передавать определенное настроение. В этот же период появляется одно из синтетических искусств - опера. В начале XVII столетия К. Монтеверди создает "Орфей", в котором глубокая драматичность сочетается с мастерской лепкой характеров. В XVIII в., отделившись от оперы, возникает высшая форма инструментальной музыки - симфоническая.

Переживает глубокие изменения и литература. В конце XVI начале XVII столетий появляются трагедии Шекспира, свидетельствующие об осознании роли душевных терзаний.

В культуре этого времени находит отражение моральная оценка человека, выявление роли внутренних механизмов регулирования его поведения. Изведать муки совести способен не любой индивид, а лишь тот, который рассматривает себя суверенным субъектом. Не осознававший себя таковым человек был лишь пассивным объектом претерпеваемой им судьбы и не обладал этим чувством. За несколько столетий Возрождения и Нового времени совесть заметно потеснила чувство стыда, античный юмор уступил место христианскому страданию. "Смешное не может нравиться тому, кто чувствует себя одиноким". Чувства отчужденного человека производны по отношению к патриархальным, как в целом религия "Святого Духа" вторична по отношению к язычеству. Страдание - первая попытка массового осознания отчужденных общественных связей. Христианство довольно глубоко уяснило неустранимые пороки человеческих отношений. Правда, в религии "Святого Духа" лишь поставлена проблема автономности внутреннего мира человека. Его утверждение происходит как в религиозной, так и светской жизни последующих столетий. Так, за свою менее чем двухтысячелетнюю историю христианство качественно изменило своих приверженцев. Особенно показательны преобразования внутреннего мира человека в Новое время. За два-три столетия протестантизм изменил духовное лицо Европы. Если продолжить известное сравнение К. Маркса, то можно сказать, что паровая мельница дает общество с промышленным капиталистом и религию с пониманием Бога как первотолчка (первое чудо), лишая его последующей активности (деизм), что косвенным образом свидетельствует об осознании активности самого человека. Вторым следствием применения паровой мельницы является набожность, допускающая растворение Бога в природе и отождествление с ней (пантеизм). Промышленное развитие, наконец, дает религию с пониманием Бога как компаньона человека, как члена общества (протестантизм).

Новая философия развивается в условиях утраты мышлением заданности, характерной земледельческому обществу. В средневековье и в античности всеобщее предпосылалось объекту. В Новое время оно является характеристикой наличных объектов. Однотипность товаров сосредоточивает внимание человека на их классификации, систематизации и, следовательно, мышление, утрачивая интерес к предпосылке, занимается внешними свойствами предметов. Оно описывает имеющиеся у них чувственные характеристики, как бы не интересуясь историей (хотя на самом деле это не так). А как определить свойства? Надо проводить опыты, эксперименты. Очень интересна теория Нового времени о взаимоотношении всеобщего в природе и всеобщего в голове человека. Всеобщее в виде законов мироздания - это естественная характеристика природы, естественные законы. Всеобщее в голове человека - это естественный свет. Мысли субъекта - такая же естественная характеристика, как и законы природы. Возникает вопрос: может ли он ошибаться? С точки зрения Нового времени - не может, так как естественный свет и естественные законы тождественны. Человек не может не познавать мир адекватно. Разумная деятельность трактуется как естественная, природная.

Философию Нового времени характеризуют два направления: рационализм (рацио - разум) и эмпиризм (от эмпирио - опыт). Рационализм считает разум основой познания и опирается на общие понятия. В познании пользуются преимущественно методом вывода, предположений, умозаключений. Эмпиризм считает источником знания чувственные данные, опыт. Под опытом в философии понимают чувственное восприятие объекта. Познавательная деятельность в эмпиризме сводится к комбинациям того материала, который дан чувствами. С точки зрения эмпиризма, разум ничего не добавляет к содержанию знаний. В познании наиболее популярным является наблюдение.

В истории Новое время начинается с английской буржуазной революции (середина XVII в.). Под философией Нового времени подразумевается стиль мышления (эмпиризм и рационализм), основанный на понимании естественных характеристик как объекта ("естественные законы природы"), так и субъекта ("разум как естественный свет") и характерный для мыслителей, начиная от Бекона и Декарта и кончая Юмом и Лейбницем, точнее, всей докантовской философии, охватывающей хронологически примерно два столетия.

Дата добавления: 2014-11-29