Философия «жизни»

Философия «жизни» с момента своего зарождения заявила о себе как об антиподе прошлой классической философии. И в самом деле, основополагающие идеи, общая направленность и пафос этой философии разительно отличны от общего духа классической западной философии. Она сформировалась во второй половине XIX века в Германии и Франции. К данному направлению относятся Ф. Ницше, А.Бергсон, О.Шпенглер, Г.Зиммель и другие.

Истоки философии «жизни» можно найти в XVIII в., например, у немецкого романтика Фридриха Шлегеля (1772 – 1829), который читал лекции о «философии жизни» (1827 г.). Шлегель призывал в них обратиться к изучению внутренней жизни человека и отказаться от заблуждений в области абсолютной мысли. Философия создаётся, считает Шлегель, самой жизнью и противостоит абстрактному гегельянству и механицизму современного естествознания. Но философ выдвигает свои концепции, исходя из традиций классической философии, хочет примирить разум и фантазию. С конца XIX в. развивается другая философия «жизни», которая опирается уже на инстинкт, на иррациональные силы человеческой души.

Одним из первых, предвосхитивших основное направление переориентации западной философии, был Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). (Кьеркегор и его идеи были приняты в обиход современной западной философией гораздо позднее, когда западная философия уже в основном сформулировала свое кредо.) В его лице европейская философия впервые осознанно поставила под сомнение идеал деятельного и социально-активного индивида.

В сочинениях Шопенгауэра постоянно присутствует одно умонастроение, составляющее как бы фон всех его рассуждений: европейское сознание глубоко ущербно, оно вообще заражено и извращено не отвечающими истинному назначению человека представлениями, ибо оно нацелено на завоевание мира, уповает в связи с этим на поступательный ход истории, с оптимизмом смотрит на различные проекты и т.д. В рассуждениях Шопенгауэра сквозит мысль о том, что постоянное искание дела, причем, как правило, внешнего, извлечение из всего пользы, беспокойство при бездеятельности, поиск общества других людей и какого-нибудь занятия - все это неосознанное стремление человека уйти от понимания истинного видения мира и человеческой жизни. “Коренному изменению” европейского сознания и его излечению могло бы, по его мнению, способствовать обращение к освобождающей человека от мирских забот восточной мудрости.

Шопенгауэр, пожалуй, один из первых в европейской философии стал расценивать восточно-религиозные учения как приемлемые и значимые именно для европейцев. Для него “восточная мудрость” с ее подчеркиванием ничтожности и превратности мира не есть нечто экзотическое, созданное в рамках чужой для европейца культуры, напротив, он видит в ней определенный опыт жизнеустроения, имеющей общечеловеческое значение. Человеческое познание, как оно практикуется в европейской культуре, эталоном которого является научное познание и которое так превозносит европейская рационалистическая философия, делает человека послушной марионеткой, и тем больше, чем полнее человек отдается этому познанию и полагается на его рецепты. По Шопенгауэру, действительное и единственно достойное назначение человека состоит в том, что он “не всемирный завоеватель, но победитель мира” в том смысле, что все общепринятые мотивы, стимулы и нормы поведения в этом мире теряют для него смысл, человек освобождается от всех активистских притязаний и связанных с ними иллюзий. Единственная возможность освобождения человека от власти окружающего мира и порождаемых им “страстей, нужд и забот” - это “квиетив воли”, уход от мира, отказ принимать его требования в качестве отвечающих человеческим и высоконравственным устремлениям.

Основное возражение Шопенгауэра против рационалистической философии, как мы видели, состоит в том, что человек есть прежде всего существо волящее, желающее, что он сначала желает, а затем лишь познает то, что желает, что познание, стало быть, состоит на службе у воли, а не наоборот. Человек, другими словами, есть продукт воли, все созданное и познанное им - результат хотения воли, или, как выражается Шопенгауэр, применяя широко используемый под влиянием гегелевской философии термин, - объективации воли.

Философия «жизни» хочет объяснить мир из человека, особенностей его экзистенции и ценностных ориентаций. Для этого направления отправной точкой были не идеи или дух, но человек действующий, желающий, обладающий огромной жизненной силой.

Известный философский антрополог Макс Шелер писал, что философия «жизни» есть «философия, вытекающая из полноты жизни». Она стала истоком иррационализма, поскольку специфика жизни, представляя собой бесконечно становящееся, исключает возможность её познания разумом. Представителя философии «жизни» выражают антисциентизм, поскольку выявить суть жизни невозможно средствами логического анализа. Познать жизнь означает прежде всего понять её, погрузившись в становление. Становление жизни лишено смысла, не имеет цели и потому изначально противоречиво. Оно представляет собой борьбу воль, ибо во всех проявлениях жизни можно найти волю к власти. Побеждает же в этом процессе становления сильнейший. Высшее воплощение воли к власти как воли к свободе олицетворяет собой сверхчеловек.

Философия «жизни» отвергает идею прогресса, заменяя её опять же волей к власти. Конечной целью человека становится не истина и красота, а сама жизни.

Философия «жизни» начинает ставить вопрос о почве самого познания, связывая эту проблему непосредственно с вопросом о бытии самого познающего субъекта, куда включается рассмотрение «жизненных потребностей» в самом широком толковании этого термина. Само понятие «жизнь», введенное этой философией, должно было, по мысли ее создателей, противостоять типичному представлению предшествующего рационализма об условиях познания как сугубо идеальных и интеллектуальных формах.

Абстракция «чистого познания» не признается правомерной и с точки зрения переосмысления самого сознания. Последнее начинает трактоваться более расширительно по сравнению с рационалистической философией, где оно выступало по существу лишь в форме рефлексивного сознания, чья деятельность протекает как полностью самосознательная, т.е. направляемая и контролируемая им самим в каждом отдельном акте. Философы «жизни» пытаются, хотя и в неадекватной форме, поставить вопрос о зависимости этого рефлексивного сознания от какой-то более широкой реальности, с которой само сознание неразрывно связано и откуда оно черпает свои конечные ориентиры.

Дата добавления: 2014-11-29