Тема VII. Часть II. Русская философия ХХ века

По теме VII часть I

1. В чем Ф.М. Достоевский видит недостатки западной культуры и достоинства русской?

2. Дайте характеристику этики “ненасилия” Л.Н. Толстого.

3. Каковы особенности материализма Н.Г. Чернышевского?

4. Проследите развитие позитивистских идей в России XIX века.

5. Проанализируйте концепцию культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского.

6. Каковы отличия концепции К.Н. Леонтьева от теории Н.Я. Данилевского?

7. Сравните правовые идеалы русских революционеров-демократов и консервативных философов ХIХ века.

В этой теме на самостоятельное изучение вынесены историософские воззрения Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского. Они являются яркими представителями духовного реннесанса в России начала XX века. При характеристике эволюции русской религиозной философии в ходе аудиторных занятий их воззрения так или иначе затрагиваются. Кроме того, значительное место философии данных мыслителей уделено в указанных выше пособиях.

Курсанты должны иметь представление об основных вехах творческого пути, рассматриваемых мыслителей. Павел Александрович Флоренский родился в 1882 Основной труд – “Столп и утверждение Истины” – магистерская диссертация, представлен в 1908 г. под заголовком “О религиозной истине”, в 1914 г. вышел отдельным изданием под первым названием. Флоренский был редактором “Богословского вестника” до мая 1917 г. и служил священником в Сергиево-Посадском храме до 1921 г. После 1921 г. работал в Главэлектро и во Вхутемасе.

Он всегда отличался гигантской широтой знаний, на высоком профессиональном уровне создавал труды по богословию, философии, естественным и точным наукам. В 1924 г. выходит большая монография Флоренского о диэлектриках. В 1933 г. П.А. Флоренский был арестован. Отбывал наказание на Дальнем Востоке, затем на Соловках. Вероятно, философ был расстрелян в 1937 г.

Сергей Николаевич Булгаков родился в 1871 г. Булгаков по убеждениям – марксист и социал-демократ. В дальнейшем мыслитель эволюционирует в сторону идеализма. В 1903 г. выходит его книга “От марксизма к идеализму”. Булгаков был депутатом II Государственной Думы, работал в редакциях ряда журналов. Его идейная эволюция завершилась переходом к религиозной философии и богословию. В 1918 г. С.Н. Булгаков принял священство.

В 1922 г. вместе с группой мыслителей был выдворен из Советской России в Турцию. Выступает одним из организаторов Православного Богословского Института в Париже. Умер в 1944 г. Последняя крупная чисто философская работа – “Свет Невечерний” (1917 г.), крупнейший богословский труд – трилогия “О Богочеловечестве” (“Агнец Божий”, “Утешитель”, “Невеста Агнца”). Так как взгляды мыслителя претерпели значительную эволюцию

Являясь учениками В.С. Соловьева, Флоренский и Булгаков в основу понимания вопросов развития мира закладывают принципы, вытекающие из метафизики всеединства. При таком подходе существование всех элементов бытия представляется взаимообусловленным, а связи между ними носят всеобъемлющий характер. Окружающая реальность оказывается сущностно единой, а корни существования тварного (земного) мира философы видят в мире Небесном. Стремясь объяснить связь Бога и земного мира, а также сущностное единство твари, мыслители прибегают к помощи социологии.

Однако сама история представляется богословам трагедией противостояния зла и добра, углубляющейся по мере приближения к своему концу. В ходе данной борьбы выкристаллизовывается подлинная сущность человека и создаются предпосылки для становления Богочеловечества. В авангарде этого процесса находятся религиозные подвижники, строящие жизнь на основе самоотречения и любви к Богу и к твари.

Оба философа обращают особое внимание на духовное совершенствование индивида, ибо, по их мнению, благополучие общества зависит от здоровья религиозной жизни. Идеальные модели социума строятся мыслителями на основе ценностей христианства, отвергающего внешнее механическое принуждение и стремящегося к объединению на базе братской любви, не разрушающей единства, но не подавляющей индивидуальности. Данная интерпретация общественного идеала находит свое законченное выражение в понятии соборности, что показывает преемственность мысли Флоренского и Булгакова от идей славянофилов.

Данная трактовка истории представляется опытом философского раскрытия христианских догматических положений в плане их реализации в социальной сфере.

Реально существующим воплощением модели идеального общественного устройства, по мнению Флоренского и Булгакова, выступает Церковь. Раскрывая экклезиологические взгляды (взгляды на сущность Церкви), философы вырабатывают представление о рационально неопределимой (ноуменальной) сущности Церкви, отождествляемой с Богочеловеком, Богочеловечеством, Софией Небесной. Благодаря этому неизменному абсолютному содержанию, Церковь выступает спасительницей мира. Исторической церкви присущ определенный релятивизм, вытекающий из ее принадлежности к тварному миру. Особенно сильно данный акцент в учении о Церкви звучит у Булгакова. Философ говорит о развитии религиозной организации как о “трагедии, борьбе и разделении”, предлагая варианты объединения церквей в рамках экуменического движения. Вину за уменьшение влияния религиозных начал в обществе Булгаков возлагает, в значительной мере, на саму церковь, рекомендуя ей активизировать социальную политику.

Для Флоренского характерен больший акцент на единстве церковного Существа и на апологетике исторической церковности. Оба мыслителя отдают приоритет православию как церковной организации, максимально приближенной к идеалу. Именно в Православной церкви, по мнению мыслителей, идеи соборности воплощаются в наибольшей полноте. В данном случае, центральной темой для Булгакова становится проблема свободы творчества. Флоренский акцентирует особое внимание на сохранении православием традиций подлинного богообщения, трактуемых в духе исихазма (религиозного течения, проповедующего путь аскетизма и мистического созерцания).

Мыслители полагают основы понимания развития мира и человека исходя из принципов всеединства. В силу этого они оказываются перед комплексом взаимоисключающих противоречий, вытекающих из противостояния постулированного единства бытия и дискретности рациональных человеческих понятий. Выход из этого положения наши авторы ищут на пути антиномизма. Антиномии заложены в саму основу их философских построений, что вообще характерно для школы всеединства. Противоречия снимаются в состоянии религиозного ведения, основой которого является религиозная вера.

Опираясь на антиномическое понимание реальности, Булгаков стремится преодолеть основное противоречие своей концепции: софийный детерминизм – свобода человеческого творчества. Рассмотрение исторического процесса как самовосстановления Софии вызывает большинство возражений среди критиков его историософии. Флоренский рассматривает историю в духе цивилизационного подхода, разделяя ее на отдельные культуры, развивающиеся в рамках циклической смены духовных парадигм. Базой парадигмы выступает ценностная ориентация либо на Бога, либо на тварные ценности. По мысли Флоренского, антибожественная ориентация укрепляется в Западной Европе в эпоху Ренессанса, а в России негативные последствия данного явления наиболее выпукло проявляются в ходе кризисов ХVII века.

Специфика истории России понимается Флоренским и Булгаковым в русле славянофильской традиции. Духовной основой развития российского общества, по мнению мыслителей, является православие, сформировавшее положительные качества этноса. Духовная активность определяет здоровье общественной жизни. Истоки кризиса русского общества философы видят в размывании религиозных начал, наиболее ярко проявляющемся в направлениях общественной мысли, утверждающих человека без Бога. Разрушение религиозного быта русского народа мыслители считают одной из основных причин духовного и социального кризиса в России. Булгаков рассматривает эту проблему, преимущественно, в рамках критики человекобожеских начал в среде российской интеллигенции, Флоренский – в контексте своей центральной идеи: растворение цельного религиозного средневекового миросозерцания.

Возрождение России оба автора видели в восстановлении православия и религиозной духовности. Этот процесс они представляли как воссоздание связи Бога и русского народа и в этом контексте принимали идею монархической власти и власти пророка. Флоренский, создавая модель будущего общества, переносил на него черты идеальной церковной организации с присущими ей иерархичностью и сочетанием цельности и индивидуальной множественности.

На основании рекомендованной литературы, определенные представления курсанты могут получить о творчестве Николая Александровича Бердяева (1874 – 1948).

На рубеже веков он – убежденный марксист, активный участник социал-демократического движения. В 1898 году за участие в студенческой демонстрации он подвергается тюремному заключению.

Однако в 1903 году Бердяев переходит от марксизма к идеализму. В 1907 году под влиянием Д. Мережковского и З. Гиппиус Николай Александрович обращается в православие и затем сближается с православными философами Е.Н. Трубецким, С.Н. Булгаковым, П.А. Флоренским. Вместе они организуют религиозно-философское общество “памяти Владимира Соловьева”.

На рубеже веков он – убежденный марксист, активный участник социал-демократического движения. В 1898 году за участие в студенческой демонстрации он подвергается тюремному заключению.

Однако в 1903 году Бердяев переходит от марксизма к идеализму. В 1907 году под влиянием Д. Мережковского и З. Гиппиус Николай Александрович обращается в православие и затем сближается с православными философами Е.Н. Трубецким, С.Н. Булгаковым, П.А. Флоренским. Вместе они организуют религиозно-философское общество “памяти Владимира Соловьева”.

Свое мировоззрение Николай Александрович сам определил как “философия эсхатологическая”. Подобно Хомякову, он размышлял о конце исторического процесса и будущем преображении мира, в котором России он также отводил главенствующую роль.

Бердяев писал: несмотря на то, что человек никогда не прерывал общения с миром ноуменальным (небесным) и именно этот “иной” мир является для него подлинным, в то же время он выброшен в “падший” феноменальный (земной) мир, где обречен на ограниченность свободы, терпит насилие, становится жертвой войны, борьбы классов, чужого эгоизма. Эти негативные особенности тварного мира объясняются философом тем, что история равнодушна к человеку, поскольку преследует нечеловеческие цели, а цели цивилизаций, государств, наций, классов и при этом вдохновляется идеалами экспансии и силы. В истории, считает Бердяев, действие рока вытесняет действие Бога и человеческой свободы. Поэтому между путями истории и путями человека – всегда глубокий конфликт, который в пределах земного бытия неразрешим.

Однако, пишет философ, у истории свой сокровенный метаисторический смысл, который прорывается в земную историю и направляет ее путь. Этот смысл, считает мыслитель, и открывается в движении к Царству Божьему, обозначившемуся явлением Христа. Основа такого движения, по Бердяеву, – дарованная Богом человеку свобода.

Данная позиция вполне объясняет критику Бердяевым приверженцев взгляда на исторический процесс как “прогресс добра, прогресс совершенства, в силу которого грядущее поколение стоит выше поколения предшествующего”. Не может быть, считает он, и “прогресса счастья”. История – это “все большее и большее раскрытие внутренних начал бытия … как светлых, так и темных, как божественных, так и дьявольских, как начал добра, так и начал зла. В раскрытии этих противоречий и в выявлении их и заключается величайший внутренний смысл исторической судьбы человечества”.

Поскольку история не имеет смысла сама в себе, а имеет метаисторический смысл, постольку неизбежен конец истории и суд над ней, о чем, по мнению Бердяева, свидетельствует библейское пророчество книги Апокалипсис.

Таким образом, проблема отношения человека и истории, считает мыслитель, разрешима только в контексте учения о завершении последней в вечности, в Царстве Божьем, которое, однако, не придет само собой, но “уготовляется человеком”. И Бог, по мнению, философа, не безучастен в этом процессе, ибо направляет творческие силы человека.

В рассмотрении истории как богочеловеческого процесса Бердяев следует за славянофилами и В. Соловьевым, однако, придание доминантной роли человеку, по мнению Л. Шестова, приводит к тому, что “богочеловечество” Бердяева “грозит превратиться в человекобожество”.

На приведенных историософских основаниях зиждется взгляд Бердяева на будущее России. В частности, этой теме посвящен сборник его статей “Судьба России”, написанный в 1915 – 16 годах, а изданный в 1918 году. Решение Бердяевым данной проблемы может быть рассмотрено в ходе семинарского занятия.

Литература

*Бердяев Н.А. Самопознание.- М., 1991.

*Бердяев Н.А. Философия неравенства.- М., 1990.

*Булгаков С.Н. Тихие думы.- М.,1996.

*Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии.- СПб.,1995.

*Замалеев А.Ф. Лепты.- СПб., 1996.

*Русская философия: Имена. Учения. Тексты: Сборник / Сост. Солнцев И.В.- М., 2001.

*Треушников И.А. Политико-правовые воззрения П.А. Флоренского // Актуальные проблемы в области гуманитарных наук: от теории к практике: Сборник научных трудов.- Н. Новгород, 2000.

*Треушников И.А. Проблема “Запад – Восток” в русской религионой философии” / И.А. Треушников, О.В. Парилов.- Н. Новгород, 2002.

Н.А. Бердяев: pro et contra.- СПб., 1994.

Сухов А.Д. Русская философия: пути развития.- М., 1989.

Шапошников Л.Е. Русская религиозная философия XIX-XX веков.- Н. Новгород, 1992.

Вопросы и задания для самоконтроля и самопроверки

Дата добавления: 2014-12-27