Единство биологического и социального в человеке. 2. Проблема человека в философии. Сущность человека. 3. Философия о смысле жизни и предназначении человека

ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА.

1. В понимании природы и сущности человека одно из центральных мест занимает проблема соотношения биологического и социального. Эта проблема человеческого бытия, которая требует на каждом этапе исторического развития нового осмысления и конкретного решения. В философии имеются две основные точки зрения: биологизаторская, в которой подчеркивается значения, прежде всего, природных, врожденных качеств человека, и социологизаторская, которая считает, что качества человека почти всецело определяются социальной средой. Человек совмещает в себе природное и общественное, он обладает генетическими задатками и способностями, позволяющими ему реализовать себя как социальное существо в современном мире.

Биологические и социальные факторы развития человека находятся в тесной, неразрывной связи и не существуют изолировано. Биологическая природа человека составляет необходимую фазу и предпосылку формирования человеческих качеств, которые становятся действительными только в силу действия социальных условий. При этом, естественно, могут существовать определенные и довольно значительные индивидуальные различия, которые во многом зависят от воздействия среды.

Природное — это, во-первых, те качества и свойства человека, которые выражают его особенности как живого, телесного, предметного существа. Вместе с тем в философском смысле, на уровне теоретического сознания — это чувственная основа отношения человека к миру и самому себе. Во-вторых, это естественная среда обитания, окружающая внешняя природа, неразрывно связанная с деятельностью человека и влияющая на нее.

Социальное — это качества и свойства человека, которые делают его субъектом общественной жизни (его сущностные силы, потребности и способности); это отношения, связи и формы жизнедеятельности человека, выражающие специфику общественного бытия.

Природное и социальное в жизнедеятельности человека не существуют в чистом виде. Это не части или компоненты абстрактного целого, не слагаемые и не дополняющие друг друга элементы, а органически взаимосвязанные стороны составляющие противоречивое сущностное единство. Они взаимодействуют как диалектические противоположности, то есть одновременно взаимополагают и взаимоотрицают, взаимоопосредуют и взаимоисключают, взаимоопределяют, и взаимоограничивают, взаимопроникают и взаимопереходят друг в друга в процессе целостной деятельности человека.

Человек — такое специфическое общественно-деятельное существо, в котором предшествующая низшая форма интегрируется в новой, высшей. Стороны противоречия “соединены” в рамках и в системе социального бытия, определяющего специфику всей жизнедеятельности человека.

Человек есть внутреннее, диалектически противоречивое единство социального и природного — при ведущей роли социального, обуславливающего целостность, качественную определенность, единство его бытия и развития.

Надо отметить, что противоречива не только природа человека, но противоречивы и сами стороны противоречия.

Противоречивость природного в человеке в том, что оно, функционируя и развиваясь в качестве новой социальной системы, несет на себе отпечаток социального, и подчиняется логике и закономерностям развития социального. В то же время природное сохраняет свою субстанциональную основу, непосредственно определяется природными закономерностями, то есть обладает относительной самостоятельностью и пронизывает всю жизнедеятельность людей. Тем самым, природное в человеке имеет как бы два измерения: природное и социальное.

Противоречивость социального в том, что, обуславливая качественную определенность, целостность, специфику человека, оно не устраняет природного. Социальное всегда обременено своей противоположностью — природным, является формой его проявления и развития, испытывает на себе его воздействие и ограничивается им.

Можно сказать, что социальное в человеке социально по содержанию, а по форме проявления — природно; природное в человеке природно по содержанию, а по форме проявления — социально.

Таким образом, антиномия природного и социального в жизнедеятельности человека разрешается их синтезом, в котором природное диалектически снимается в социальном, то есть отрицается, преодолевается по (форме) и одновременно удерживается, воспроизводится (по содержанию), и в скрытом (“свернутом”, опосредованном) виде включается в социальное, подчиняясь в своем функционировании его требованиям.

Генетическая программа человека обеспечивает рождение индивидов с универсальным неспециализированным мозгом, функциональная система которого формируется условиями социального бытия. Сложившийся 40 тыс. лет назад генофонд человечества явился биологической предпосылкой гигантского социального процесса в прошлом и не ставит решительно никаких ограничений для развития цивилизации в будущем.

Человечество в целом, каждый человек — это богатый мир прошлого, настоящего и будущего, мир мыслей, чувств, борьбы и любви к вечной природе, которую он познает и преобразует. Могуча поступь всемирной истории: одни поколения сменяют другие, в ней есть взлеты, есть и падения.

Все в этом мире подчиняется законам развития природных тел. Непосредственно существуя как природное тело, человек подчиняется законам существования и развития конечных вещей и процессов. Вместе с тем законы развития и потребности тела не полностью, не однозначно воздействуют на бытие человека.

Совокупная реальность как она есть для отдельных индивидов и поколений людей включает: предметы, процессы природы, еще не освоенные человечеством (таких на земле все меньше, а в космосе — бесконечное, необозримое множество); вещи, и их комплексы, создаваемые человеком из материала природы (таких в нашей практике все больше); общественную жизнь людей, их учреждения, идеалы, принципы и идеи; человечество в непосредственном процессе его объективно развивающейся жизнедеятельности.

Человеку, таким образом, приходится считаться с реальностью как совокупной (и расчлененной) целостностью, как с единым, обладающим собственной логикой существования и развития бытием.

Наша открытость миру состоит в том, что многие действия человека, которые могли бы определяться (и иногда определяются) своего рода эгоизмом телесных потребностей, очень часто регулируются другими мотивами — духовно-нравственными, социальными, многоликими в своей сути.

Все чем обладает человек, чем он отличается от животных, является результатом его жизни в обществе. И это относится не только к опыту, который индивид приобретает в процессе своей жизни.

Хотя ребенок появляется на свет уже со всем генетическим богатством, накопленным человечеством, но, при этом, он вне социальных связей оказывается самым неприспособленным к жизни из всех существ. Вне общества нельзя стать человеком.

Из сказанного можно сделать вывод, что природа человека биосоциальна, ибо его телесная организация и поддержание ее жизнедеятельности подчинена биологическим закономерностям, а сознание и, прежде всего, его мышление, эмоции и ценности подчинены социальным законам функционирования и развития.

2. Человек — величайший итог развития материи, ее эволюции на нашей планете. Его появление знаменовало возникновение новой социальной формы движения материи. Только человек обладает уникальной способностью самопознания, познания и преобразования мира.

В истории философской мысли проблема отношения человека и мира всегда оставалась центральной в философском осмыслении действительности. Однако решение ее было ограничено как развитием самого человека, общества как системы его непосредственного бытия, так и уровнем наших познавательных способностей и возможностей. Кроме того, каждый этап истории выдвигал специфические задачи в осмыслении особенностей взаимоотношений человека и мира. В силу этого каждый раз актуальной становилась какая-либоодна из сторон этого сложного взаимоотношения. Однако, по мере умножения и переплетения взаимосвязей человека с окружающим миром и в самом обществе, по мере становления общества как определенной целостности, начала формироваться потребность в раскрытии сути самого мира конкретного бытия человека и его собственной сущности.

Какие бы науки ни занимались изучением человека, их методы всегда направлены на детализацию представления о нем. Философия же всегда стремилась к постижению его целостности, прекрасно понимая, что простая сумма знаний частных наук о человеке не даст полноценного знания и потому всегда пыталась выработать интегративные средства познания сущности человека и с их помощью показать всем нам возможные варианты его развития при сохранении и умножении индивидуальности.

Как подходили к раскрытию сущности человека в истории философии? По-разному.

В античной философии Человек рассматривался, преимущественно, как часть космоса, как некий микрокосмос, в своих человеческих проявлениях подчиненный высшему началу — судьбе. Если говорить в целом об этом периоде, то можно сказать, что в эту эпоху был заложен фундамент раскрытия развивающейся сущности человека. Именно здесь впервые были подняты проблемы его природы, предназначения, соотношения души и тела, разумности и внутренней субъективности, активности и творчества. Это дало возможность в последующие столетия обогатить сущностную картину человека в философии.

В средневековый период, когда стала господствовать христианская религия, проблема человека в философии приобретает новое звучание. В философских взглядах этого времени мы видим, что Человек стал восприниматься как существо, в котором изначально неразрывно и противоречиво связаны две ипостаси: дух и тело, качественно противоположные друг другу как возвышенное и низменное. Очень метко это подметил русский философ Н. Бердяев, который писал: “ Христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его зависимость от Бога, а не от природы”. (См. Бердяев Н., Человек и машина (проблема социологии и метафизики техники) — Вопросы философии, 2, 1989, С 159.)

Философия Нового времени — будучи преимущественно идеалистической видела в Человеке (вслед за христианством) прежде всего его духовную сущность (глубинные пружины человеческой психики и деятельности). Но большей заслугой этого времени было безоговорочное признание автономности человеческого разума в деле познания собственной сущности.

Идеалистическая философия XIX -XX вв. — гипертрофировала духовное начало в человеке, сводя в одних случаях его сущность к рациональному началу, а в других же, напротив — к иррациональному.

Материалистическая философия XIX -XX вв. рассматривает сущность человека диалектически: человеческая сущность проявляется в многообразии — это и разум, и воля, и характер, и эмоции, и труд, и общение и так далее.Человек думает, радуется, страдает, любит и ненавидит, постоянно к чему-то стремится, достигает желаемого и, не удовлетворяясь им, устремляется к новым целям и идеалам.

На каком бы историческом этапе мы не рассматривали сущность Человека, напрашивается вывод, что она не абстрактна, а конкретно-исторична. Ее изменение происходит в зависимости от конкретного содержания той или иной эпохи, формации, социально-культурного и бытового контекста.

Общество производит человека как человека, как по своему содержанию, так и по индивидуальному способу его существования. Исходным пунктом такого понимания сущности человека является понимание человека как субъекта и результата нашей многогранной производственной деятельности, на основе которой формируются и развиваются социальные отношения. Итак, Человек — это разумное существо, субъект труда, социальных отношений и общения, живущий в обществе и пользующийся культурой. Возникновение человека представляет собой появление качественно новой, открытой, саморегулирующейся системы, в которую интегрировано все предшествующее развитие живого. Интегрировано таким образом, что обеспечен качественно новый способ жизнедеятельности каждого отдельного индивида. Каждый новый способ жизнедеятельности исторически оправдан, но не завершен. Он — неоднозначное следствие развития материального производства в конкретно-исторических условиях. Если животное приспосабливается к условиям своего существования, то человек создает эти условия, преобразуя окружающую действительность и самого себя, создавая мир очеловеченной природы и мир социальных отношений. Жизнедеятельность человека осуществляется в диалектике потребностей и деятельности, где потребности выступают как исходные импульсы жизнедеятельности, определяющие характер и направленность отношения человека к действительности и самому себе, а деятельность — как способ удовлетворения потребностей и предпосылка их воспроизводства и рождения новых.

В диалектике потребностей и деятельности заключается и общий источник самодвижения, саморазвития человека. Этот источник заключается в противоречии между потребностями и обусловленными природными и социальными условиями, возможностями их удовлетворения.

Раскрытие сущности человека позволяет сделать вывод, что всеобщим основанием, обуславливающим жизнедеятельность людей и определяющим качественное отличие человека от животного является возникновение системы культурного, по своей сути, опосредования удовлетворения жизненных потребностей потребностями социальными и соответствующими им видами деятельности.

Человек — это субъект общественно-исторического процесса, развитие материальной и духовной культуры на Земле, биосоциальное существо, генетически связанное с другими формами жизни, но выделившееся из них благодаря способности производить орудия труда, обладающее членораздельной речью и сознанием, нравственными качествами.

3. Смысл жизни всегда интересовал людей. В современном экзистенциализме в его разнообразных вариациях человек рассматривается как предоставленный самому себе, одинокий и не способный реализовать свою человеческую сущность. В результате, оказавшись один на один с враждебным ему миром, он не может определить истинный смысл своей жизни.

Сторонники прагматизма считают, что достижение выгоды, пользы, успеха как раз и составляют смысл жизни человека.

Приверженцы гедонизма в философии, сегодня, как и много веков назад, утверждают в качестве смысла жизни и ее высшей цели достижение максимальных наслаждений и удовольствий.

В современной христианской традиции провозглашается: “человек не имеет границ своей человеческой природе”. Если Бог есть свободная духовная личность, то и человек должен стать таким же. Перед человеком вечно остается возможность становиться все более и более богоподобным. Совершенствование человеческой природы внутри природы Божьей является смыслом жизни современного христианства и во все времена он остается для него источником радости и свободы.

И в христианстве, и в исламе бессмертие души представляется как спасение от смерти. Они чаще всего видят смысл жизни человека в исполнении им определенных религиозных законов и нравственных предписаний религии. Однако многие люди современного мира, не исповедуя никакой религии, ищут не сверхъестественные, но реальные основы смысла собственной жизни.

Светское и реалистическое понимание смысла жизни усматривается в саморазвитии человека, в совершенствовании его сущностных сил, способностей и потребностей, улучшающих и одухотворяющих мир нашего бытия. Этот процесс обусловлен всем историческим развитием и имеет конкретное культурное содержание

Смысл жизни современного, задумывающегося над этой проблемой человека, тем самым, оказывается нашим индивидуальным сотворчеством с человечеством в деле умножения и возвышении Истины, Добра и Красоты в мире. Сформулированный в таком общем виде, он допускает множество вариаций, но все они несовместимы с эгоизмом и умалением свободы человека.

В настоящее время центральной проблемой человечества и человека все больше становится проблема самой жизни, ее сохранения на Земле. Жизнь как смысл жизни становится все более значимым принципом современного человечества, но жизнь достойная и обязательно увеличивающая и углубляющая наши связи с миром.

ЛИТЕРАТУРА

1. Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1993

2. Бердяев Н.А. Философия свободного духа. М., 1994

3. Григорян Б.Т. Философия о сущности человека. М., 1973

4. Григорян Б.Т. Философская антропология. М., 1988

5. Гуревич П.С. Человек, М., 1995

6. Подорога В..А. Феноменология тела. М., 1995

7. Проблема человека в западной философии. М., 1988

8. Скляр В.В. Культурология. Краснодар., 1995, С 87-95

9. Фромм Э. Душа человека. М., 1992

Дата добавления: 2014-12-27