Свобода, следовательно, представляет собой меру исторического уровня развития личности

Итак, если мы ставим перед собой задачу понять, в чем действительно выражается свобода человека как активного субъекта общественных отношений, мы, прежде всего, должны определить момент появления самой проблемы свободы в жизни человека, попытаться понять ее значение для активности личности, выявить существующие ограничения в реализации этой «свободной» активности.

8.2 СВОБОДА И НЕОБХОДИМОСТЬ

Русский философ Г.П. Федотов, анализируя свободу как личное и социальное явление одновременно, делает вывод, что ни в одной культуре нет свободы, как основы общественной жизни. Личность во всех культурах подчинена коллективу, который определяет формы и границы своей власти. Независимо от жестокости или гуманности власти, власть нигде не признает за личностью автономного существования, нигде нет сферы интересов, запретных для государства. Даже в Греции, культуру которой мы признаем как высшую, существовала лишь свобода для государства. А величайший из философов Греции – Платон, был теоретиком абсолютного, тоталитарного (в современном понимании) государства. (Федотов Г.П. Рождение свободы. // Русские философы. Антология. Вып. 3. − М., 1996.).

Итак, что же такое «свобода»? Явление свободы столь многомерно и многозначимо, что вызывает к себе незатухающий интерес со стороны человека «социального». Эта проблема определенно важна и для религии, пытающейся прояснить, где кончается «подобие человека» Богу и начинается его своеволие; важна для морали и права, стремящихся найти формы ограничения человеческому поведению, чтобы либо сохранить его человеческую сущность, либо урегулировать его отношения с другими людьми, государством, обществом; важна для научного познания в целом, с его выяснением пределов познавательных возможностей человека; и, безусловно, важна для отдельно взятого человека, желающего выстроить свои самостоятельные ценностные ориентиры, определить самому свою судьбу.

Наша задача состоит в том, чтобы посмотреть на проблему свободы с позиций философии, определить объективные причины возможностей ее ограничения для человека не только «социального», но и «биологического», разобраться в понятиях: «свобода», «свободная воля», «своеволие», «ответственность» и т.д. Задача эта не столь уж проста, поскольку в самой философии существует инвариантность в решении этой проблемы, порой доходящая до взаимоисключений.

Начнем с постановки общего вопроса: является ли свобода изначальным и необходимым атрибутом человеческого существования? Проблема свободы возникает в жизни людей не с первых шагов их существования, а лишь на определенном этапе их исторического развития. До определенного момента своей всеобщей и частной истории люди находятся за чертой, где свобода в принципе не существует. Это царство несвободы. Здесь человеческое существо оказывается несвободным: физически, духовно и социально. Для возникновения свободы как минимум необходимо:

- чтобы появилось само «Я»;

- чтобы возникли какие-то возможности для его выражения, воплощения в тех или иных действиях.

Для «Я» необходимо, чтобы субъект обладал собственными потребностями, интересами, ценностями, а так же осознавал себя самостоятельной фигурой, отличной от других, способной к активному социальному действию. Чтобы свобода стала действительностью, субъект должен располагать определенными возможностями: субъективными и объективными. Субъективные возможности – это его способности, его разнообразные личностные качества: когнитивные, эмоциональные, волевые. Объективные возможности связаны с внешними обстоятельствами жизнедеятельности субъекта.

Но и вставшая, возникшая свобода лицом к лицу сталкивается с несвободой, в результате чего ее осуществление оказывается возможным лишь в борьбе с многочисленными враждебными обстоятельствами, совпадающими как с внешними, противостоящими субъекту силами природы и общества, так и с его внутренними качествами − неразвитостью интеллекта, нехваткой воли, силы духа.

Как, например, отмечал французский философ, писатель Альберт Камю: нет высшей свободы, свободы быть. Мысль об этом носит абсурдный характер. Эта свобода всегда ограничена смертью, которая становится единственной реальностью. У человека нет свободы продлить бытие. Человек, хочет он того или нет, находится под влиянием моральных и социальных предрассудков, сообразует свою жизнь с некоторыми из них. Абсурдный человек приходит к пониманию, что реально он не свободен. Человек абсурда лицом к лицу со смертью чувствует себя освобожденным от всего, по отношению ко всем общим правилам он совершенно свободен. Не свободен он только по отношению к формирующемуся чувству смерти. Пробуждение сознания, бегство от сновидений повседневности − таковы первые ступени абсурдной свободы.

Итак, состоявшаяся свобода представляет собой царство относительной свободы. Относительность ее проявляется трояким образом:

1. В том, что свобода одних социальных субъектов (индивидов и общностей) соседствует и взаимодействует с несвободой других;

2. В том, что в рамках жизнедеятельности одного и того же субъекта он оказывается свободным в одних действиях и несвободным в других;

3. В том, что, даже будучи полностью свободным, ни один субъект не имеет твердых социальных гарантий сохранения этой свободы и потому постоянно должен бороться за нее. Относительность сказывается различным образом, проявляется в неодинаковой степени у различных типов социальных субъектов: широким социальным общностям значительно сложнее осуществить свою свободу, нежели малым или отдельному индивиду. Свобода в своем относительном варианте возможна.

В целом, феномены свободы представляют собой многофигурное образование, допускающее множество различных углов его измерения – и в отношении числа и характера входящих в него элементов, и в отношении связей между ними, и в отношении исторических форм его практического осуществления. Поэтому дать одно исчерпывающее определение трудно, можно говорить о целой серии сменяющих друг друга определений. В качестве простейшего, отправного можно предложить следующее: «способность человека действовать в соответствии с его интересами (целями, желаниями, стремлениями), а также с познанными законами природы и общества, (объективной необходимостью, закономерностью и т.д.) Но здесь речь идет не о свободе как таковой, а лишь о свободном действии, составляющем базу свободы, но не исчерпывающим ее полностью. Иметь возможность свободно действовать и быть свободным – это близкие, но разные вещи. Они отражают разные уровни свободы: низший и высший. Быть свободным в полном смысле этого слова – это, значит, иметь возможность не просто действовать, но и добиваться желаемых результатов. В связи с этим свободу можно определить, как возможность человека осуществлять (реализовывать) свои интересы, свое «Я». Именно возможность человека действовать, а не способность. Категория возможность более широкая, она включает в себя и субъективные свойства человека действовать, и объективные обстоятельства. Объективные внешние условия осуществления свободы кроются в свойствах самого социума. Это обстоятельства и средства для совершения свободного действия. Свободы у людей тем больше, чем больше в их распоряжении разнообразных (материальных, духовных, технических) средств, которые они могут использовать для реализации своего «Я», и чем шире и гибче многочисленные (экономические, социальные, политические, идеологические, нравственные) обстоятельства, в которых им приходится осуществлять этот процесс. Можно выделить четыре модели реализации свободы социального субъекта:

- интересы и цели социального субъекта изначально совпадают с интересами и целями господствующих в обществе сил. Реализация его «Я» происходит в узаконенных социальных формах;

- субъект для достижения своих целей должен вступать в конфликт со стоящими на его пути силами, бороться с ними;

- субъект, сталкиваясь со стоящими на его пути силами и обстоятельствами, находит способ сбежать от них, скрыться в себя, чтобы во внутренних формах реализовать свое «Я»;

- субъект так или иначе приспосабливает свое «Я» к окружающим обстоятельствам, осуществляя его в модифицированной форме.

Собственно свободными следует признать те способы жизнедеятельности субъектов, которые диктуются не нуждой, внешней целесообразностью, стремлением лишь сохранить и воспроизвести свою жизнь, а единственно желанием удовлетворить внутренние потребности и интересы, формирующиеся в структуре самого действующего «Я». Но и этого мало. Необходимая для свободы независимость от внешнего мира, чужого давления достигается лишь тогда, когда эти внутренние потребности и интересы не имеют заимствованного, а тем более вынужденного характера, когда они не случайны, а выражают главное, что есть в человеке − его творческую натуру.

Таким образом, свобода в ее дальнейшем определении, предстает как возможность выбора. Сам по себе выбор есть деятельность произвольная, но не обязательно свободная. Ведь выбирают и животные. Выбор человека может быть выражен формулой «свобода есть познанная необходимость», то есть выбирать не на основе чувств и инстинктов, а на основе рацио (разума).

У нас господствовало просветительское толкование свободы: свобода как деятельность на основе познанной необходимости. То есть деятельность, которая осуществляется путем познания истины, должного, реально приносит освобождение человека от пут природы, социальных отношений, вырывает человека из незнания и невежества. Она основана на том, что освобождение, как обретенная свобода, приходит извне, от сведущих и знающих людей. Сегодня большинство понимают свободу в двух аспектах: как политическую, или в целом внешнюю, освобождающую от ограничений социального, экономического свойства, ограничений, налагаемых государством. Это свобода «от». Существует и внутренняя свобода, «свобода для», позволяющая индивиду что-то делать. Она мыслится не иначе, как свобода для чего-то хорошего, для лучшего, для добра.

Еще один аспект понимания свободы, как своеволия, как следования своей, пусть даже и глупой воле. Эту свободу некоторые называют «первой», без которой нет свободы вообще. Эта свобода есть несомненный источник и спутник творческого дара, гения.

Своеволие, как компонент свободы имеет двойственную природу: оно может быть основано на игре страстей или на нравственном законе. Свобода возвышается над своеволием тем, что базируется на нравственном законе.

Принцип «все, что не запрещено, то разрешено» является юридическим выражением права человека на свободу и его обязанности быть ответственным по отношению к другим.

Итак, если признавать свободу только как познанную необходимость, то мы получим свободу заведенного механизма логической машины. Мы вынуждены действовать только так, как диктует нам познанная необходимость и не иначе. Это диктат необходимости, сводящий свободу почти к нулю.

Дата добавления: 2014-12-27