Этапы средневековой философии

Что касается хронологических границ средневековой философии, то примем в качестве таковых начало II в. нашей эры, т.е. появление первых христианских мыслителей, и XIV век – время, когда в Италии появляются первые признаки культуры Возрождения[13]. Мы видели, что христианская философия возникла и сформировалась в противостоянии с язычеством и античной философией, попутно пришлось разбираться с так называемыми ересями – отклонениями в самом христианстве[14]. Когда эти задачи были по существу решены, возникло новое требование – дать всему учению систематическое единство и выработать канон, то есть раз и навсегда сформулированные основные положения христианского вероисповедания. Наконец, последним требованием было привести выработанную систему к строгому формальному единству науки. Соответственно, выделяют три основных этапа средневековой философии: апологетику, патристику и схоластику.

I. Апологетика (II-III вв. н. э.) – это защита христианского учения от нападок античных философов[15]. Первые христианские проповедники были людьми простыми, без всякого научного образования, и поэтому не могли вести подлино научной полемики с языческими учёными. Лишь в начале II в. в среде христиан появляются люди, вставшие вровень с современным им научным образованием, свободно ориентировавшиеся в античной философии и потому способные к диалогу со своими противниками. Этих учёных мужей и принято называть апологетами. Их можно разделить на две группы: восточные (грекоязычные) и заподные (латиноязычные). К первым относят – Аристида, Иустина Философа, его ученика Татиана, Афинагора и Феофила Антиохийского,ко вторым – Минуция Феликса, Квадрата, Тертуллиана и Аполлинария Иеропольского. В их сочинениях мы наблюдаем общую тенденцию – не просто опровергнуть и отбросить языческую мудрость, но попытаться за всеми её заблуждениями найти нечто верное, разумное и согласующееся с христианством, чтобы таким образом примирить с собой античных интеллектуалов. Конечно, такой проект был оправдан. Античная философия тоже говорила о приоритете духовных ценностей над материальными, о разумном начале мироздания и, главное, о едином Боге. Более того, ключевым понятием античной философии того периода был Логос – принцип разумного устроения мира, который мыслился как посредник между Богом и миром. Но и в «Евангелии от Иоанна» сказано: «Вначале было Слово (по греч. «логос»), и Слово было у Бога», таким образом, параллель напрашивалась сама собой. И христианские мыслители именно так понимали учение о Логосе-Сыне Бога, т.е. Иисусе Христе. Однако здесь была опасность чрезмерного увлечения философией. Достаточно указать, что посредник между Богом и миром в античной философии понимается как существо, второе после Бога и уступающее ему, тогда как в христианстве Иисус Христос признается подлинным Богом, равным Отцу. Говоря коротко, в своём стремлении сблизить христианство с античной философией апологеты высказывали иногда взгляды, которые не были впоследствии приняты церковью. Тем не менее они сыграли исключительно важную роль в становлении христианской философии, а именно заложили её начало и поставили проблемы, решая которые сформировалось развитое христианское богословие.

II. Патристика (IV-VIII вв. н. э.) – период систематизации христианского учения. Греческое слово «патер» означает «отец», так что героями этого этапа стали так называемые отцы церкви. Это был ряд блестящих учёных богословов, которым удалось выработать единый взгляд на основные моменты христианского вероисповедания. Их тоже делят на две группы: восточные и западные. Среди первых наиболее знамениты: Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст; среди вторых: Августин и Амвросий Медиоланский. К началу IV века христианская церковь не представляла собою единства. В крупнейших городах римской империи епископы зачастую по-разному трактовали основные моменты христианского учения. Так, одни признавали Христа Богом, другие говорили о человеческом его происхождении и считали его всего лишь нравственно совершенным человеком. Такая же неясность имела место в отношении святого Духа – третьего члена божественной Троицы. Эти споры зачастую разрешались интригами, обманами и даже военным вмешательством, но, главное, способствовали возникновению ересей. Именно отцам церкви удалось в своих сочинениях изложить основы веры так, что они были постепенно приняты всеми церквами. В 325 г. на первом Вселеннском Соборе в Никее было принято учение о единосущии Сына Отцу, т.е. признавалась божественная природа Христа. Главная заслуга в этом принадлежала Афанасию Александрийскому. Так называемая каппадокийская троица (Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский) разработала другие моменты учения о божественной Троице, например, Григорий Богослов провёл мысль о божестве святого духа. Таким образом, постепенно сформировался церковный канон: символ веры, который и до сего дня исповедуется христианами, и определённое число книг, признанных священными (Ветхий и Новый заветы в их сегодняшнем виде). Период патристики является поэтому высшим этапом в развитии христианской философии.

III. Схоластика (XI-XIV вв. н. э.) – попытка логически обосновать догматы христианского вероучения. Оппозиция «вера – знание» была известна христианским философам и они всегда решали её в пользу веры. Однако знание при этом рассматривалось как важный помощник в деле приобретения веры. Если человек не верит в существование Бога, то нужно доказать ему, что Бог существует. Таким образом, все важнейшие положения веры могут быть научно доказаны – таков проект схоластики, получившей особо широкое развитие в западном богословии. Латинские учёные приняли в качестве формы такого доказательства логику Аристотеля. Например, в Библии говорится, что Бог существует, что он благ, что он награждает добрых и карает злых, но в самой Библии это всего лишь утверждения, с которыми кто-то соглашается, а кто-то нет. Но если бы удалось доказать их логически, то только безумец отказался бы их признать.

Первым крупным схоластом считается Ансельм Кентерберийский, живший в XI веке, который в «Прослогионе» дал краткое логическое доказательство бытия Бога, в науке называемое онтологическим доказательством. Ансельм путём чисто логических операций показывает, что Бог существует «не только в уме, но и вне ума», т.е. не только как наша мысль, но и как действительность. Расцвет схоластики совпадает с деятельностью Фомы Аквинского (XIII в.), который в огромной «Сумме теологии» представил последовательное рассмотрение всех основных положений христианского учения о Боге, о человеке и о мире. Наконец, последним этапом схоластики была так называемая высокая схоластика (Дунс Скот, Уильям Оккам и др.), которую ещё называют «саморазложением схоластики». Дело в том, что в своих трудах эти мыслители всё более склонялись к мысли, что полный союз веры и знания невозможен, что религия и наука – это две пересекающиеся, но не совпадающие сферы духовной деятельности (т.н. учение о двойственной истине), и, таким образом, ставили под вопрос весь проект схоластики. Важным итогом этого движения стало намечающееся расхождение религии и науки. Последняя, будучи раннее целиком под властью религиозной мысли, отныне становилась на собственную почву. Так что следующее за средневековьем Возрождение уже проходило под лозунгом освобождения науки.

Дата добавления: 2014-12-27