Человек познающий

Мир дан человеку в формах его сознания, и прежде всего - как знание; конечно, это не подразумевает, что мир не существует сам по себе, вне человеческого сознания. Мир, вещи существуют двояко: как вещи «сами по себе» и «вещи для нас», как явления в себе и явления для сознания. Вопрос об их совпадении - это по сути дела вопрос о способности человека познавать стороны и отношения объективного мира, или вопрос о постижении истины. Тот факт, что большинство людей верят в возможность познания мира (хотя бы в той или иной степени), нашел выражение в признании Истины одной из главных ценностей наряду с Благом и Красотой. В Евангелии от Иоанна (Иоан.18,37-38) Пилат, отвечая на слова Иисуса: «Я на то родился и пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине», задает вопрос: «Что есть истина?». Вопрос Пилата - вечный вопрос человека.

На основании утверждения о возможности познания мира строятся различные концепции познания. Они соответствуют определенным картинам мира или, если пользоваться схемой П. Сорокина, «трем суперсистемам культуры», в которых определяются три системы истины - истина чувств, истина разума и истина веры. Будучи компонентами чувственной, идеалистической и идеациональной систем культуры, эти истины отличаются не только по источнику и способу их обоснования, но и по содержанию, поскольку они обращены к разным областям действительности.

Выделение трех систем истины в соответствии с тремя культурообразующими принципами дает возможность построить целостную схему познания, главными элементами которой будут картина мира, сущность человека, его главная познавательная способность, род «эталонного» знания и характер критерия истины. Каждый из принципов, образующих систему культуры, представляет собой в сущности выбор первоначала, а также общего принципа построения космоса и понимания человека. Он же определяет и остальные элементы схемы познания.

Исходный принцип чувственной системы культуры - «объективная реальность и ее смысл чувственны» - приводит к материалистической, натуралистической картине мира, представляющего собой множественность чувственно данных, конкретных объектов. В рамках этой картины познающий субъект - это главным образом «естественный» человек, связанный с миром эмпирически, посредством чувственно-предметного взаимодействия. Классическим выражением подобной позиции служит сенсуализм Локка, сформулировавшего знаменитый принцип «Nihil est in intellectu quod not fuerit prios in sensu». У человека, по Локку, не существует никаких врожденных идей (как полагал Декарт). Его сознание - tabula rasa, чистый лист бумаги, на котором природа пишет свои письмена. В дальнейшем эту мысль воспроизведут французские материалисты XYIII в., сравнивая человека с музыкальным инструментом, на клавишах чувств которого играет природа. Эталонным знанием (то есть таким, которое не вызывает сомнения) здесь является знание эмпирическое, полученное на основе чувственных восприятий, а потому в качестве критерия истины утверждается практика как чувственно-предметное взаимодействие. Истинам эмпирической науки здесь оказывают неоспоримое предпочтение перед истинами разума (например философскими) либо истинами веры (мистическими истинами, например истинами религии).

Исходя из основного принципа идеалистической культуры, получают идеалистическую картину мира, в которой особое место отводится человеку разумному. Разуму придается огромная познавательная мощь. Еще начиная с Парменида, разум как источник истинного знания противопоставляется чувствам, дающим лишь мнение, но не истину. В картине мира стоиков совпадение универсального и индивидуального Логоса определяет разум как источник знания о мире. Аналогичный вывод дает и учение Платона о мире идей и познании как припоминании. В немецкой классической философии, начиная с И. Канта, учение об активности разума в познании получает всестороннюю теоретическую разработку.

Так, И. Кант принципиально исходит из познающего субъекта, а не из объективной реальности. «До сих пор считали, что всякие наши знания должны сообразовываться с предметами. При этом, однако, кончались неудачей все попытки через понятия что-то априорно установить относительно предметов, что расширяло бы наши знания о них. Поэтому следовало бы попытаться выяснить, не разрешим ли мы задачи метафизики более успешно, если будем исходить из предположения, что предметы должны сообразовываться с нашим познанием...»[306] Поэтому Кант выстраивает иерархию познавательных способностей человека: чувства, рассудок, разум, где чувства подчиняются конструктивным категориям рассудка, а рассудок - регулятивным идеям разума. Непосредственную связь с внешним миром имеют лишь органы чувств, причем они взаимодействуют лишь с явлениями, но не с «вещами самими по себе». Чувственность, в отличие от рассудка, пассивна, и она дает содержание, которое оформляется категориями рассудка. Категории - это чистые, априорные понятия, это формы единства, которые рассудок сообщает многообразию чувственного материала. Идеи разума служат систематизации опыта, получаемого с помощью чувственности и рассудка, ибо рассудок имеет дело только с отдельным, но не общим.

Поскольку априорные (доопытные, внеопытные) категории рассудка и идеи разума придают суждениям необходимый и всеобщий характер, постольку они и служат гарантом истинности знания. Вообще в рационалистических схемах познания, то есть в системе истины разума, в качестве критериев истины используются те или иные конструкции разума - например, это могут быть логические критерии либо некий consensus (иначе это называется конвенционализмом и выражается в существовании различных школ в науке, в философии, в богословии).

Истины веры связаны с мистическим постижением трансцендентного как реальности сверхчувственной и сверхразумной. Основу картины мира здесь составляет противоположность земного и трансцендентного, а главным в человеке оказывается духовная (мистическая) способность отрешения от земного и единения с Абсолютом. Необходимым условием мистического (сверхчувственного и сверхразумного) познания служит откровение трансцендентного. Собственно роль человека в познании заключается в подготовке к получению откровения путем отрешения от всего чувственно воспринимаемого и умопостигаемого, ибо одними лишь собственными силами человек не способен познать трансцендентное. Мистическое знание дается не в чувственных образах и не в понятиях, а в символах - единственно возможной форме выражения трансцендентного. Основная характеристика мистического опыта - неизреченность, а критерий его истинности - внутренняя достоверность. Мистицизм, очевидно, является необходимым элементом религиозной жизни. Истинам веры здесь отдается несомненный приоритет над истинами разума и истинами чувств.

Рассмотрение трех основных схем познания позволяет увидеть, что получаемое человеком знание неоднородно - как в смысле отношения к разным сторонам действительности, так и в смысле его роли в жизни человека. Это приводит к проблеме ценности знания.

Дата добавления: 2014-12-27