В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека

а) Антропоцентристская матрица основывается на принципе безграничной познаваемости мира, в котором есть свои секреты, раскрываемые людьми с целью использования их на благо себе и своим потомкам.

б) Теоцентристская традиция полагает, что в мире есть области, где кончаются «проблемы» и начинаются тайны, что от человека зависит далеко не все, что есть нечто принципиально непознаваемое. Существуют «трудности^, которые не носят временного характера и которые нельзя обойти, — их можно только мужественно принять (наше несовершенство, доступность страданиям, трагическим случайностям, нашу смертность). Эти «проблемы» неразрешимы в ходе «культурного прогресса» отчего и самому этому «прогрессу» не придается большого значения.

3. В сущности, и механизмах процесса познания:

а) Процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего (или иным путем постигающего) свойства объекта.

б) Познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Другими словами, в основе познания, — не только познающая, волюнтаристская активность субъекта, но и самораскрывающаяся активность объекта (во многих религиях это называется «откровением»: объект сам «открывает» себя познающему субъекту).

4. В понимании устройства мироздания, человеческой природы и человеческого бытия, механизмов исторического процесса:

а) В соответствии с принципом антропоцентризма в центр мироздания поставлен сам человек, достаточно совершенный, чтобы игнорировать какую-либо иную, трансцендентную волю. Изначальное и безусловное совершенство человеческой природы оборачивается здесь идеологией гуманизма, провозглашающей правомерность подчинения всего сущего интересам человека. Соответственно проблема смысла человеческого бытия решается в рамках «человека и человечества»: максимально полно удовлетворить свои потребности и интересы при Жизни и, как «программа максимум», — остаться в памяти грядущих поколений.

б) Принцип теоцентризма предполагает в основе мироздания некую высшую трансцендентную волю; призвание человека — научиться распознавать эту волю, «входить» в нее и творить ее как свою собственную. Только постоянно пребывая в этой высшей воле, добровольно соединяя с ней свою собственную, может человек преодолеть конечность своего бытия. А поскольку это может быть достигнуто не иначе как через изменение человеком своей природы, то. В результате происходит и совершенствование общества.

5. В трактовке бытийного призвания человека и ориентации человеческого труда:

а) Гуманистическая матрица нацеливает на изменение (совершенствование) мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами. Результатом такого подхода стал феномен социального проектирования, со времен «Государства» Платона постоянно пребывающий в социально-философской и социально-политической теории в виде различного рода «проектов» и «моделей», периодически реализуемых в ходе социальных революций.

б) Ориентация духовной матрицы — на изменение самого человека как части мира и некоей высшей духовной субстанции в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом.

6. Во временной ориентации человеческого поведения:

а) Ориентация на будущее (свое личное, своих де-1ей, внуков, своего народа, человечества).

б,) Ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает ориентации на будущее).

7. В ценностных ориентациях личности и общества:

а) Потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества).

б) Духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высший критерий которого — служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле. Так, например,все, что делает верующий христианин или мусульманин, он делает «во славу Божью»; верующий буддист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной не нарушали бы «космического закона»; верующий индус стремится к улучшению.своей «кармы», что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующем жизненном цикле.

8. В отношении к религиозной вере:

а) Мировоззрение первого типа объективно находится в противоречии с глубокой личной религиозной верой. Поэтому, когда его носитель заявляет о себе как о человеке «верующем», это не может не порождать сомнений относительно глубины этой «веры»: либо она ограничивается уровнем обрядности и «богословских» суесловий, либо представляет собой нечто вроде современного протестантизма или японских «религий нового века», т. е. полностью лишенную мистического начала гуманистическую идеологию, придающую себе «религиозный внешний вид» путем широкого использования конкретной религиозной «классики» (Библии, идей средневекового японского богослова Нитирэна и пр.).

б) Носителям мировоззрения второго типа, как правило, присуще конкретное личное вероисповедание. В одних случаях вера становится результатом сложившегося мировоззрения (понимая или чувствуя, что «что-то есть», человек начинает это «что-то» искать); в других — наоборот, вера играет роль стимула к формированию определенной системы философских, социологических, эстетических и иных взглядов.

Типологические черты двух рассмотренных выше типов духовности определяют и специфику возникших на их основе культурных традиций, «Запад» и «Восток» — это различие космологических и космогонических представлений, это различные взгляды на мир, различные, как говорил В. Г. Белинский, «манеры понимать вещи». В то же время формула «Запад есть Запад, Восток есть Восток» представляется столь же неверной и односторонней, как и формула «Восток есть Запад, Запад есть Восток».

Наше время подсказывает иную формулу: «Нет Востока без Запада и нет Запада без Востока» — одно помогает другому осознать себя. И поэтому одна из задач курса культурологи — дать общее представление о специфике культуры Востока через знакомство с тремя восточными культурными традициями — китайско-конфуцианской, индо-буддийской и арабо-мусульманской.

Дата добавления: 2014-12-29