Начала философского мышления

И СРЕДНЕВЕКОВОЙ ИНДИИ

ФИЛОСОФИЯ древней

Если мы абстрагируемся от наидревнейших пись­менных памятников, обнаруженных на территории Древней Индии, то тексты индусской (хараппской) культуры (ок. 2500—1700 лет до н. э.), которые до сих пор еще полностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни (совместно с археологическими находками) древнеиндийского об­щества — так называемая ведическая литература. Речь идет об обширном наборе текстов, которые со­ставлялись в течение приблизительно девяти столетий (1500—600 лет до н. э.). Однако и в более поздний период создаются произведения, которые по своему содержанию относятся к этой литературе. Ведические тексты — это литература преимущественно религиоз­ного содержания, хотя ведические памятники не толь­ко являются ценным источником информации о духов­ной жизни своего времени, но и содержат много сведе­ний об экономическом развитии, классовой и социаль­ной структурах общества, о степени познания окру­жающего мира и о многом другом.

Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического периода, кото­рый начинается с приходом индоевропейских ариев в Индию, их постепенным заселением страны (сначала северных и средних областей) и завершается возник­новением первых государственных образований, объ­единяющих обширные территории. В этот период в обществе происходят важные изменения, и первона­чально кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово дифференцированное общество с развитым земледелием, ремеслами и тор­говлей, социальной структурой и иерархизацией, со­держащей четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов (священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представители прежней пле­менной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) и шудры (масса непосредственных произ-водителей и преимущественно зависимого населения).

17

При этом данная социальная структура начинает раз­виваться и образует основу позднейшей чрезвычайно сложной системы каст. В процессе генезиса древне­индийской культуры ведического периода участвуют различные этнические группы жителей тогдашней Ин­дии. Кроме индоевропейских ариев это, в частности, дравиды и мунды.

Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего это четыре Веды (буквально: ведение — отсюда и название всего периода и его письменных памятников); старейшая и важнейшая из них — Ригведа (знание гимнов) — сборник гимнов, который формировался относительно длительное время и окончательно сложился к XII в. до н. э. Несколько более поздними являются брахманы (возникающие примерно с X в. до н. э.) — руковод­ства ведического ритуала, из которых важнейшее — Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей). Конец ве­дического периода представлен очень важными для поз­нания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами. Ведическая литература, к которой принадлежат и другие группы текстов, не­обычайно обширна, ведь только Ригведа содержит бо­лее 10 тыс. стихов, уложенных в 1028 гимнах.

Ведические тексты, возникающие на фоне пестрого и длительного исторического процесса, не являются монолитной системой взглядов и идей, но представля­ют различные течения мысли и взгляды от архаических мифологических образов, литургического обращения к богам, различных религиозных (частично и мистиче­ских) спекуляций до первых попыток формировать фи­лософские взгляды на мир и место человека в нем.

Ведическая религия — это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологиче­ских представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В нем проскальзывают частично архаические индоевропейские представления (восходя­щие к тем временам, когда арии задолго до прихода в Индию жили вместе с другими индоевропейскими племенами на общей территории) индоиранского куль­турного слоя (общего индийским и иранским ариям). Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии и культов туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религия является поли­теистической, для нее характерен антропоморфизм,

причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписыва­ются различным богам. В Ригведе важную роль играет Индра — бог грозы и воитель, который уничтожает врагов ариев. Значительное место занимает Агни — бог огня, посредством которого исповедующий Веды индус приносит жертвы и таким образом обращается к остальным богам. Продолжают список божеств риг-ведского пантеона Сурья (бог солнца), Сома (бог одноименного опьяняющего напитка, используемого при ритуалах), Ушас (богиня утренней зари), Дьяус (бог небес), Ваю (бог ветров) и многие другие. Неко­торые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мир сверхъестест­венных существ дополняют различные духи — враги богов и людей (ракшасы и асуры).

В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные Явления и процессы окружаю­щего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта — это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта — безличный прин­цип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной и неограниченной силой, который «поместил солнце на небо».

Основой ведического культа является жертва, по­средством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если правильно принесена, то положительный результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип «даю, чтобы ты дал». Риту­альной практике посвящена существенная часть веди­ческих текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Веди­ческий ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахма­нам, бывшим исполнителям культа.

Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости

жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование. «Кто такой Индра?» — спрашивает автор одного гимна и отвечает: «О нем многие говорят, что он не существует». В другом месте читаем: «Неко­торые говорят, что Индра не существует. Кто его видел? Кто тот, кому мы должны приносить жертвы?» «Мы не знаем того, кто создал этот мир»,— констати­руется в одном месте, а в другом ставится вопрос: «Что это было за древо, что это был за ствол, из которого вытесали небо и землю?»

Важным в этом отношении является гимн, в кото­ром выступает первосущество Пуруша, которое боги принесли в жертву и из частей тела которого возни­кают земля, небо, Солнце, Луна, растения и животные, люди и, наконец, социальные сословия (варны), ри­туальные предметы, а также и сами гимны. Пуруша описывается как космический гигант огромных разме­ров, который является «всем — прошедшим и буду­щим». В послеведический период его образ теряет все антропоморфные черты и в некоторых философ­ских направлениях заменяется абстрактным символом первоначальных субстанций. В другом гимне основное внимание уделено поискам неизвестного бога, который дает жизнь, силу, руководит всеми богами и людьми и который сотворил мир; Каждый стих кончается воп­росом: «Кому приносить жертвы?», и только последний стих (который является более поздним прибавлением) на этот вопрос отвечает. Искомым является Праджа-пати, понимаемый здесь как персонифицированный символ первичной силы творения.

Деструкция традиционной мифологии и ведическо­го ритуализма проявляется, в частности, в космоло­гическом гимне, называемом Насадия, который при­надлежит к более поздним частям Ригведы. Согласно этому гимну, вначале не было ни сущего (сат), ни не-сущего (асат), не было воздушного пространства и неба, не было смерти и бессмертия, дня и ночи. Было только то единое (тад экам), понимаемое как нечто аморфное, нерасчлененное и лишенное конкрет­ного содержания, которое само по себе дышало. «Кро­ме этого, ничего другого не было, тьма была вначале, тьма, покрытая тьмою, все это [было] неразличимою водою», наделенной принципом перемены самой себя на более высоком уровне безличной силой, стимули­рующей дальнейший процесс генезиса, который в тек-

сте только обозначен. Участвуют в нем, в частности, тапас (тепло) и кама (стремление, желание) как само­родящаяся сила жизни, первичный импульс бытия. Скептицизм, а частично и спекулятивный характер тек­ста проявляются в заключении, где автор спрашивает: «Кто может сказать, откуда возникло это творение? Боги появились [только] с созданием этого [мира]... Откуда все возникло, откуда все образовалось? Воз­никло само или нет? Тот, кто на наивысшем небе следит за этим [миром], тот знает. Определенно он [это] знает или не знает?» Гимн не является целост­ным изложением генезиса мира, многое он лишь обо­значает и формулирует вопросы, на которые не отвеча­ет. Это открывало широкие возможности для поздней­ших спекуляций и интерпретаций; различным образом толкуют этот гимн и современные исследователи.

И в более поздних ведических текстах — брахма­нах — встречается высказывание о происхождении и возникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде как первосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир. Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджапати, который по­нимается как абстрактная творческая сила, стимули­рующая процесс возникновения мира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахма­нах встречаются положения, указывающие на различ­ные формы дыхания (прана) как первичные проявле­ния бытия. Здесь речь идет о представлениях, перво­начально связанных с непосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявлений жизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых как основное проявление бытия.

Брахманы являются прежде всего практическими руководствами ведического ритуала, культовая прак­тика и связанные с нею мифологические изложения — это их главное содержание. В брахманах мы не нахо­дим никакой целостной религиозно-философской систе­мы, хотя в них впервые формулируются некоторые понятия, которые становятся центральной темой упа-нишад. С мифологией брахман во многом связан позд­нейший индуизм.

Упанишады (буквально: «сидеть около»)¹ образуют завершение ведической литературы. Староиндийская традиция насчитывает их в целом 108, сегодня извест-

но около трехсот различных упанишад. Преобладаю­щая масса текстов возникла в конце ведического периода (ок. VIII—VI вв. до н. э.), и взгляды, которые в них развиваются, уже некогда модифицированы и находятся под влиянием других, более поздних фи­лософских направлений. Старейшими и важнейшими являются Брихадараньяка, Чхандогья, несколько бо­лее поздними — Айтарея, Кена, Каушитаки и ряд других.

В упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности абсолютизация жертвы и ее всепроникаю-щей силы, подвергнут ревизии. Однако упанишады не дают целостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массу разнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интер­претации жертвенной символики (часто на мистиче­ской основе) и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелыми абстракциями, которые можно оха­рактеризовать как первые формы действительно фи­лософского мышления Древней Индии. Господствую­щее место в упанишадах занимает прежде всего новое истолкование явлений мира, согласно которому в ка­честве первоосновы бытия выступает универсальный принцип — безличное сущее (брахма), отождествляе­мое также с духовной сущностью -каждого индивида (атман). Концепция брахмы восходит к давним веди­ческим попыткам найти основу того, что сообщает жертве ее всемогущую силу и в конечном понятии представляет универсальный космический принцип. В упанишадах брахма является абстрактным принци­пом, полностью лишенным прежних ритуальных за­висимостей и предназначенным для постижения веч­ной, вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется для обоз­начения индивидуальной духовной сущности, души, которая, как уже говорилось, отождествляется с уни­версальным принципом мира (брахма). Эта конста­тация идентичности различных форм бытия, выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира являются ядром учения упанишад.

Неотделимой частью этого учения является концеп­ция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанный закон воздаяния (карма). Учение о кругово­роте жизни, в котором человеческая жизнь понимается

как определенная форма бесконечной цепи перерож­дений, имеет свое начало в анимистических представле­ниях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определенных, циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Элементы уче­ния самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон кармы диктует по­стоянное включение в круговорот перерождений и де­терминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей мо­ралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телес­ное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кар­мой.

Здесь представлена своеобразная попытка объ­яснить имущественные и социальные различия в об­ществе как следствия этического результата деятель­ности каждого индивида в прошлых жизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с сущест­вующими нормами, может, согласно упанишадам, под­готовить себе лучшую участь в некоторых из будущих жизней.

Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчиня­ется. Боги как личности не существуют, впрочем как не существует и человек, ограниченный пространством и временем. Атман, когда покидает тело, сожженное на погребальном костре, под влиянием кармы принуж­ден постоянно возвращаться в этот круговорот, на­ходить следующие воплощения, или, как говорят тек­сты, идти путем отцов (питръяна). Познание (одна из центральных тем упанишад) состоит в полном осо­знании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возносится над ра­достью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивиду­альная душа возвращается к брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады, путь богов (деваяна).

Основные тезисы упанишад бесчисленное количест-

23.

во раз комментируются, развиваются и освещаются с различных точек зрения.

Упанишады в основном идеалистическое учение, однако оно не целостно в этой основе, так как в нем встречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится, в частности, к учению Уддалака, хотя и он не выработал целостной материалистической доктри­ны. Уддалака приписывает творческую силу природе. Весь мир явлений состоит из трех материальных эле­ментов— тепла, воды и пищи (земли). И даже атман является материальной прасущностью человека. С ма­териалистических позиций отбрасываются представ­ления, согласно которым вначале мира было не-сущее (асат) из которого зародилось сущее (сат) и весь мир явлении и существ.

Упанишады являются выдающейся попыткой поко­лебать монопольное положение брахманов в идеологии и духовной жизни общества. Не случайно мыслители упанишад в большинстве происходили из варны кшат­риев, а иногда и вайшьев. Это является следствием изменений в экономическом положении отдельных варн, которые завершили свое формирование к концу ведического периода.

Упанишады имели большое влияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение о самсаре и карме становится исходным поло­жением для всех последующих религиозных и фило­софских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеям упанишад часто обращаются некото­рые более поздние философские школы, прежде всего веданта.

Дата добавления: 2014-12-29