Православное учение об Иисусе Христе

Учение Православной Церкви об Иисусе Христе изложено в Символе веры, принятом на I и II Вселенских соборах. Символ веры называет Иисуса Христа Единородным (Единственным) Сыном Божиим, по Божеству рождаемым от Отца «прежде всех век», т.е. вне времени, всегда, Истинным Богом, сотворившим весь мир. Доказательства Божественного достоинства Иисуса Христа согласно православному вероучению, были приведены в разделе III, § 3.2 «Представления о Боге в Православии».

Символ веры говорит, что Сын Божий воплотился «нас ради человек и нашего ради спасения», т.е. Он стал истинным Человеком, во всем подобным нам, кроме греха. На человеческую природу Христа указывается уже в Ветхом Завете, который говорит о Нем, как о семени Авраама (Быт. 12, 2-3; 22,18), семени Исаака и Иакова (Быт. 26,4; 28,14). В Новом Завете евангелисты Матфей и Лука приводят родословные Иисуса Христа, где указаны Его предки по плоти. Сам Христос неоднократно называл Себя Сыном человеческим (Ин. 8, 40; Мф. 8, 20 и т.д.).

В истории богословской мысли существовали ереси, связанные с отрицанием или специфическим пониманием человеческой природы Христа, корни которых – в дуалистическом представлении о мире с резким противоположением плоти и духа, мира и Бога. Мысль о том, что Бог может воплотиться, стать человеком, страдать и умереть является чуждой представителям дуалистических мировоззрений.

Однако Церковь с самого начала своего существования утверждала, что Христос есть и истинный Бог, и истинный Человек, реально различая во Христе две совершенных природы. Здесь, как и в догмате Троичности, суть заключается в различении природы и ипостаси (лица, личности). Только в Троице – одна природа в Трех Ипостасях, а во Христе – две различные природы в одной Ипостаси Сына Божиего.

Отстаивая вочеловечение Сына Божия, святоотеческое Предание строго следует философской аксиоме Аристотеля о том, что не существует безыпостасной природы, т.е. сама природа – это общее понятие, конкретно же и реально существуют только отдельные и индивидуальные реализации природы. Так, «человек» – это общее понятие, которое постигается умозрительно. Реально же существуют только отдельные ипостаси – Иван, Мария, Уильям, Джон. Однако понятие ипостаси (личности) предполагает свободу по отношению к природе, т.е. личность свободна от своей природы, и хотя она живет через тело, через душу, через дух, но сама ими не исчерпывается и ими не определяется, напротив – личность определяет способ существования природы. Например, способ существования человеческой природы в раю по сравнению с настоящим был кардинально иным и только свободным определением личности он оказался на более низком экзистенциальном уровне. Именно поэтому человек, как существо личностное, способен уподобляться Богу (обо́живаться), способен выйти из этого мира. Также и Сын Божий, Личность Божественная, воипостазируя (вбирая в Свою Ипостась) природу человеческую, может в этот мир войти. И как в человеческой ипостаси соединены две качественно различные природы – душа и тело, так и в Иисусе Христе Божественное и человеческое естество соединены в Ипостаси Бога Слова.

Церковь всегда отстаивала восприятие Сыном Божиим человеческой природы реально и во всей полноте – и тела, и души, и духа, поскольку истинность вочеловечения Бога Слова подтверждается Священным Писанием. В каждом действии Христа видно действование двух различных природ: рука Человека поднимает с одра девицу, Божество ее воскрешает; ноги Человека ступают по поверхности вод, Божество водную поверхность укрепляет. «Не человеческая природа воскресила Лазаря, но и не Божество проливало слезы у его гроба», – говорит преподобный Иоанн Дамаскин [Лосский, с.190].

Истинное человечество Христа – это с самого момента воплощения обо́женная, пронизанная Божественными энергиями природа. Для пояснения состояния обожения Христовой плоти святые отцы применяли сравнение с железом, раскаленным огнем, становящимся огнем и остающимся в то же время по природе железом. При этом святые отцы руководствовались сотериологическим (от греч. «спасение») принципом: «что не воспринято – то не уврачевано». Если человеческое естество воспринято Христом не полностью или, как учит докетизм, иллюзорно, то оно осталось в падшем, греховном состоянии и путь стяжания Божественной благодати, путь обо́жения для человечества по-прежнему закрыт. Первым из христианских писателей мысль о связи Боговоплощения со спасением человека высказал св. Ириней Лионский: «Бог стал человеком, дабы человек стал богом» [Ириней Лионский, священномученик. Против ересей. Кн. V. Предисловие. СПб., 1900. С. 446].

Поскольку явление Бога во плоти есть «великая благочестия тайна» (1 Тим.3,16), IV Вселенский собор описал образ соединения двух природ во Христе апофатической формулой – четырьмя отрицательными определениями: неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно. Неслитно – значит, что в результате соединения две природы не слились между собой так, чтобы образовалось из них новое естество, отличное от исходных. Неизменно – Божеское естество не изменилось, не стало человеческим, также и человеческое естество не стало Божеским. Нераздельно – хотя два естества во Христе пребывают совершенно целыми и различными по своим свойствам, они, тем не менее, не существуют отдельно, не составляют двух особых лиц, соединенных только нравственно, но соединены в единую Ипостась Бога Слова. Неразлучно – соединившись в единую Ипостась с момента зачатия Иисуса Христа в утробе Богородицы, два естества никогда не разлучались и не разлучатся, т.е. имеет место непрерывное соединение.

Утверждение единосущия Христа нам по человечеству означает подобие Его нам во всем, кроме греха. Сверхъестественное рождение делает Христа свободным от первородного греха, поскольку обычное физическое рождение – канал, по которому передается первородный грех, т.е. искаженное, болезненное состояние человеческой природы. Следствием непричастности к первородному греху является личная безгрешность Христа, поскольку причиной личных грехов всех людей является грех первородный. Кроме того, как уже было сказано, человеческая природа Христа через соединение с природой Божественной оказалась изначально обо́женной. Священное Писание свидетельствует о безгрешности Христа Его собственными словами: «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин. 8,46) или: «Идет князь мира сего [сатана – прим. авт.] и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14,30), т.е. не имеет ничего сродного себе, ничего нечистого, на что он мог бы распространить свою власть.

Но, свободный от первородного греха и грехов личных, Христос воспринял на Себя последствия первородного греха, т. е. природу Адама не в первозданном виде, а в падшем, чтобы освятить и исцелить ее. Как видно из Священного Писания, человеческое естество Христа было подвержено чувствам голода, жажды, утомлению, страданию от душевной муки и физической боли. И если для нас эти, так называемые, страдательные состояния вследствие грехопадения являются естественными, то для обо́женого и потому нетленного человечества Христа они добровольны. Он добровольно ввел в Свою Божественную Личность всю немощь искаженной грехом человеческой природы, поэтому Его земная жизнь была постоянной самоотдачей и уничижением вплоть до крестной смерти. О страждущем и уничиженном Мессии (Спасителе) говорили многие ветхозаветные пророки, но более всех – пророк Исайя.

Дата добавления: 2014-12-25