Духовность и красота 1 страница

Симонов П. Л.

(Из кн. "Происхождение духовности")

Мы должны знать, какова человеческая приро­да вообще и как она модифицируется в каждую ис­торически данную эпоху.

К. Маркс¹

Можно с основанием ожидать, что эта схемати­зация сначала прямо-таки восстановит против себя некоторых из тех, кто стоит перед огромной слож­ностью обсуждаемых явлении. Но это участь всех схем. Всякое новое понимание предмета начинает­ся неизбежно с таких общих построений, которые только постепенно наполняются конкретным со­держанием.

И. Павлов²

В последнее время все чаще говорят и пишут о необходимости комплексного исследования человека. Действительно, на протяжении многих лет человек является предметом изучения целого ряда облас­тей знания: философии, социологии, психологии, физиологии, ант­ропологии, медицины, педагогики, искусствоведения, юриспруденции и т.д. и т.п. Первый опыт работы недавно созданных проблемных на­учных советов по комплексному изучению человека, созыв конфе­ренций с аналогичным названием и издание соответствующих сбор­ников наглядно показали, что простое суммирование сведений, добы­ваемых каждой из этих наук, их сопоставление в процессе обсужде­ний, где каждый специалист продолжает говорить на языке своей профессии, не дают желаемого эффекта. Человек остается "разо­бранным" по ведомствам отдельных научных дисциплин, качество си­стемности само собой, увы, не возникает.

Выход из создавшегося положения мы усматриваем в разработке таких теоретических концепций, которые исходно носили бы меж­дисциплинарный характер, были бы эвристически плодотворны не в одной, а в нескольких специальных отраслях науки, входящих в систе­му современного человековедения.

¹ Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 23. С. 623.

² Павлов И.П. Полк. собр. соч. М., 1956. Т. 3. Кн. 2. С. 151

Нужда в такого рода исследованиях тем более очевидна, что отсут­ствие системы основополагающих понятий мы обнаруживаем даже в пределах одной и той же науки, например психологии. Ключевые для нее термины "эмоции", "воля", "сознание", "личность", "характер" не имеют общепринятых определений. Почти каждый автор вкладывает в них свой смысл. Как тут не вспомнить И.М. Сеченова, который 125 лет назад писал: "...попробуйте поговорить об одном и том же предмете с психологами различных школ, — что ни школа, то новое мнение, а заведите для сравнения речь хоть, например, о звуке, свете, электричестве с любым физиком любой страны, — от всех в сущнос­ти получите одинаковые ответы"¹. А ведь только "одинаковые отве­ты" могут превратить психологию в науку в том смысле, в каком мы называем наукой астрономию, химию, биологию.

Было бы наивным искать в мозге человека "центры" альтруизма и потребности познания. И то и другое — системные качества, в реали­зацию которых вовлечен целый ряд взаимодействующих мозговых образований. Вместе с тем современной физиологии мозга известны структуры, повреждение которых и у животных, и у человека законо­мерно ведет к эмоциональному безразличию, утере интереса к окру­жающему миру и собственной судьбе².

Аналогичную ситуацию мы обнаруживаем и в области, которую можно было бы назвать "генетикой души". Лучше и точнее всех об этом сказал академик Д.К. Беляев: "...нет специальных генов, напри­мер, гуманизма или альтруизма или генов антисоциального поведе­ния. Но есть генетически детерминированные свойства психики, со­четание которых, преломляясь через определенные социальные усло­вия, способствует формированию либо человека с высоким чувством совести, испытывающего отвращение не только к преступной дея­тельности, но и к карьеризму и стяжательству, либо же человека, ко­торый плохо понимает, что такое совесть, со всеми вытекающими от­сюда последствиями"³. В статье⁴, опубликованной на страницах жур­нала "Коммунист", Д.К. Беляев называет мозг человека биосоциаль­ным органом личности.

Мы полагаем, что приведенные на предыдущих страницах опреде­ления базисных понятий общей психологии, будь то личность и ха­рактер, эмоции и воля, сознание и душа, обладают именно междис­циплинарным значением, т.е. продуктивным и содержательным не для одной лишь науки о высшей нервной (психической) деятельности человека, но и для смежных областей знания: социологии, педагоги­ки, теории и практики воспитания, искусствоведения и других дисцип­лин, объектом познания которых является человек в его взаимодей­ствии с природой и социальной средой.

! Сеченов И.М. Избр. произведения. М.: Изд-во АН СССР, 1952. Т. 1. С. 130.

² Обзор соответствующих фактических данных читатель может найти в наших книгах: Симонов П. Эмоциональный мозг. М.: Наука, 1981. 215 с.; Он же. Моти­вированный мозг. М.: Наука, 1987. 237 с.

³ Беляев Д. // Вопр. философии. 1981. № 3. С. 15.

⁴ Беляев Д. Генетика, общество, личность// Коммунист. 1987. № 7. С. 90—97.

С развиваемых нами позиций человек предстает как закономерный этап эволюции "второй Вселенной" — осознавшей саму себя Приро­ды. Это, с одной стороны, делает допустимым и оправданным поиск филогенетических корней высших психических функций на дочело-веческих ступенях эволюции, а с другой — позволяет обнаружить то качественно новое, что присуще исключительно человеку.

Есть ли у животных душа? Если рассматривать душу как сочетание фундаментальной потребности познания с альтруистической социаль­ной потребностью "для других", то мы имеем все основания предпо­ложить в высшей нервной деятельности наиболее развитых млекопи­тающих животных комплекс свойств, которые можно отнести к фи­логенетическим предпосылкам будущей духовности. "Бескорыстное" стремление к новизне, любознательность, способность откликаться на сигналы эмоционального состояния другой особи, коллективная забота о молодняке вплоть до актов самопожертвования — таков да­леко не полный перечень проявлений подобной "преддуховности".

Тем более "духовны" животные, для которых социальным партне­ром стал приручивший их человек. "Мы встретились у нашей соба­ки, — писал И.П. Павлов, — с отчетливым социальным рефлексом, с действием агента социальной среды. Собака, как и ее дикий прароди­тель волк, — стайное животное, и человек в силу давней историчес­кой связи стал для нее "социус"... Этот опыт вместе с некоторыми ранними толкает нас, наконец, и в область социальных рефлексов, которые мы теперь включаем в программу наших следующих иссле­дований"¹. Трогательная преданность собаки своему хозяину, роль ко­торого отнюдь не сводится к тому, чтобы быть поставщиком пищи, дружелюбие и привязанность, тончайшая способность угадывать со­стояние близкого собаке человека дают нам основание говорить об ее душевности в такой же мере, в какой мы говорим об этом качест­ве, присутствующем или отсутствующем у любого из нас.

„Мыслят ли животные? Если рассматривать мышление как опери­рование нейронными "моделями" внешних объектов и возможных действий по удовлетворению актуализированных потребностей, как перенесенный внутрь мозга поиск оптимального действия до его внешней реализации, то мы должны признать, что высшие животные обладают способностью, сопоставимой с мышлением человека, хотя качественно отличной от него. Крыса, забежав в тупик лабиринта, очень часто не повторяет своей ошибки. Это значит, что вид входа задним числом ассоциировался с позднее обнаруженным тупиком. Точно так же, решая задачу, обезьяна идет за палкой, которую она видела раньше, до того, как возникла необходимость в использовании палки. Если у животного после перерыва в поисковых действиях об­наруживается существенный прирост их эффективности, значит, в мозгу произошли события, сделавшие возможным этот скачок путем внутримозговой оценки ранее предпринятых проб и внесения коррек­тив в программу дальнейших действий. Примером анализируемого феномена может служить решение проблемы обходного пути, когда

^[ Павлов И.П. Двадцатилетний опыт... М.: Наука, 1973. С. 313.

животное должно сперва уйти от пищи, чтобы позднее овладеть ею. Факты показывают, что после ряда неудачных попыток и наступив­шей затем паузы животное внезапно в корне меняет тактику своего поведения.

В таких случаях внутренней работе мозга трудно дать другое назва­ние, кроме мышления, хотя, разумеется, существует качественное от­личие развитой мыслительной способности человека от "элементар­ного конкретного ручного (у обезьян) мышления" животных, как его охарактеризовал И.П. Павлов. Мышление человека в решающей сте­пени базируется на речи, на использовании абстрактных понятий;

мышление животных ограничивается в памяти, и лишь в известной мере опирается на обобщенные образы явлений действительности, которые ленинградский физиолог Л.А. Фирсов назвал довербальны- ми понятиями.

Обладают ли животные сознанием? Мы полагаем, что нет. Выше мы определили сознание как знание, которое с помощью слов, мате­матических символов, образов художественных произведений, образ­цов технологии и т.п. может быть передано другому, стать достояни­ем других членов сообщества. Но разве у животных отсутствует пере­дача знаний, например путем имитации? Разве птицы не передают мо­лодняку мелодию песни, характерную для данного вида? Разве шим­панзе не овладевает навыками строительства гнезда, наблюдая за дей­ствиями взрослых особей? Ученые заметили, что, после того как од­на из японских макак научилась мыть сладкий картофель в воде, этот обычай распространился на всю популяцию. Только старые живот­ные продолжали питаться немытыми плодами.

Дело в том, что осознание предполагает не просто передачу зна­ний, навыков, умений, но их передачу с помощью посредника, отчуж­денного и от передающего, и от воспринимающего данное сообще­ние. В "узелке, завязанном на память", психолог Л.С. Выготский уви­дел зародыш человеческой культуры. Шимпанзе, никогда не видев­ший, как строится гнездо, не способен построить его по образцу, ос­тавленному взрослыми сородичами.

Иными словами, у животных нет того, что философ Карл Поппер назвал "Миром-3", т.е. миром идей, памятников культуры, произ­ведений искусства. "Миром-1" он называет объективный мир, вклю­чающий природу, человека и созданные им объекты "второй очело­веченной природы". "Мир-2" — это отражение объективной реаль­ности в человеческой психике, субъективные впечатления, мысли, эмоции, память. Именно так, в мыслящем мозге, рождаются от­крытия, изобретения и замыслы художественных произведений. Но, материализовавшись в творениях разума, они начинают жить как бы собственной жизнью. Мыслитель, сформулировавший плодотворную идею, давно умер, а идея развивается, обогащается, трансформируется его последователями на протяжении многих столе­тий. В книгах и произведениях искусства новые поколения находят нечто не замеченное и не оцененное их предшественниками. "Нет, весь я не умру. Душа в заветной лире мой прах переживет и тленья убежит..."

Впрочем, "три мира" отнюдь не изобретение Карла Поппера. Задолго до него В.И. Ленин писал: "Тут действительно объективно три члена: 1) природа; 2) познание человека — мозг человека (как высший продукт той же природы) и 3) форма отражения природы в познании человека, эта форма и есть понятия, законы, катего­рии etc"¹.

Для того, чтобы осознать свое Я, надо объективировать это Я, вы­нести его за пределы своей телесной организации, взглянуть на него со стороны, сделать его объектом познавательной деятельности. Ни одно животное на это не способно. Животное непосредственно пред­ставляет собой единство со своей жизнедеятельностью, писал К. Маркс. Оно не отличается от последней. Животное и жизнедеятель­ность — одно и то же. Человек делает свою жизнедеятельность объ­ектом своей воли и своего сознания.

Как мы могли убедиться при чтении раздела "Осознание духовнос­ти", одной из первых форм отчуждения души было наделение ею поч­ти всех объектов окружающей природы; животных, деревьев, даже скал, даже реки. Человек осознавал присущие ему качества, наделяя ими явления природы. Наблюдая разницу между телом живого чело­века и телом мертвеца, он видел, что физическое тело остается одним и тем же. Значит, есть нечто присущее только живому человеку. Что же это такое? Не иначе как наиболее яркое и очевидное воплощение жизни... другой человечек, покидающий тело умершего. Изображе­ние души как маленького человечка дошло до наших дней.

Но параллельно с мифотворчеством развивалось познание реаль­ной действительности, и эти две тенденции все чаще вступали в про­тиворечие друг с другом, иногда драматически непримиримое, иногда разрешающееся компромиссом. Ощущая в себе "другого" и не находя "человечку" места в своей телесной организации, изворотливый чело­веческий ум нашел великолепный выход: он провозгласил душу бес­плотной, неосязаемой и бессмертной.

Миф породила потребность познания в моменты, когда реальных, подтвержденных практикой знаний оказывалось недостаточно для удовлетворения этой потребности. Человек не мог примириться с не­определенностью. непонятностью, непредсказуемостью окружающе­го его мира. Эта неопределенность вызывала у него растерянность, мешала организации целесообразных действий, порождала беспо­мощность и нерешительность. И на помощь его первобытному, дела­ющему свои первые шаги сознанию пришло творчество (сверхсозна­ние, скажем мы сегодня), пришел миф. Миф не восполнял знаний, он замещал пробелы в познании действительности.

Миф не заменял первобытную науку, он существовал рядом с нею. Миф не есть искусство в современном смысле этого слова, потому что сравнительно рано от мифа отделилась сказка. Для древнего че­ловека миф есть реальность, а сказка — поэтическая аллегория, "ложь", в которой, однако, содержится "намек" на реальные события, поступки, взаимоотношения людей.

¹ Ленин В.И. Поли. собр. соч. Т. 29. С. 164.

Рожденный потребностью познания, стремлением внести по­рядок и смысл в непонятную, загадочную действительность, миф вторично начинает обслуживать социальные потребности чело­века. И вот уже душа становится Силой — физической, воинской, магической. Силой, полученной от предков и распределенной да­леко не в одинаковой мере: больше всего силы оказывается у вождя.

В трех ипостасях религии мы обнаруживаем проявление трех ос­новных групп потребностей человека и одновременно трехуровневую организацию его психики.

Как мы уже сказали, миф породила потребность познания, воору­женная творческой деятельностью сверхсознания. Социальные по­требности регулирования жизни древнего сообщества, поддержания в нем порядка и иерархии трансформируют бескорыстный миф в культ, в систему ритуальных действий — здесь в полной мере прояв­ляет себя сознание. Появляются служители культа, жрецы, прорица­тели. Культ становится профессией. Социальная потребность следо­вать нормам, принятым в данном сообществе, делает систему обрядов все более жесткой, незыблемой, догматичной. Автоматизация обря­дов достигает такой степени, что переходит в ведение подсознания, становится суеверием и предрассудком. Впрочем, аналогичный путь "сверхсознание — сознание — подсознание" проходит любая форма существования человека в обществе, нормы поведения, взаимоотно­шения с другими людьми, более широко — исторически изменчивые нормы культуры.

Отчуждение, объективизацию своей внутренней сущности как ус­ловие ее осознания мы находим и в представлениях древних египтян, о которых в связи с появлением письменности мы можем судить более определенно, чем о психике первобытных людей.

По представлениям древних египтян, духовное начало Б а существу­ет вне человека, но может входить в него, располагаясь в области сердца. Именно эта самостоятельность Ба позволяет человеку гово­рить с ним, обеспечивая диалогичность мышления. Если Ба принад­лежит сфера сознания, то другое духовное начало — Ка, еще более загадочное, туманное, ускользающее от рациональных объяснений, побуждает к поступкам. Сегодня мы скажем, что Ка есть отражение в сознании древнего египтянина сферы его потребностей и обслужива­ющей их интуиции, сверхсознания.

Вся жизнь древнего египтянина проходит под знаком почти безраз­дельного господства социальных потребностей. Социализированный миф наделяет фараона сверхъестественными способностями повеле­вать природой, устанавливать порядок в обществе, вносить его в хаос, царящий за пределами государства. Впрочем, эти способности отчуж­дены от фараона: силы "Величества", которыми он наделен, могут ос­тавить его.

Социализировано все. Нормы поведения закреплены их описанием в свитках. Знания вознаграждаются повышением по должности. Рег­ламентировано искусство. Загробная жизнь гарантируется только до­стойным — так миф стал средством социального воспитания древне-

го египтянина. "Альтруизм" прагматичен и всегда рассчитывает на вознаграждение.

Обозревая ход человеческой истории, мы можем утверждать, что витальные (равно как и обслуживающие их материально-производст­венные), социальные и идеальные потребности были присущи людям на всех этапах их исторического развития, подобно тому как филоге­нетические предшественники этих потребностей обнаруживаются уже у высших животных. Но соотношение, вес этих потребностей различ­ны не только в структуре личности отдельного человека, но и в раз­ные исторические эпохи. Витальные потребности в пище, одежде, жилище, в защите от враждебной природной среды занимали поисти­не господствующее положение в жизни первобытных сообществ. Древний Египет (в известном смысле он может быть сопоставлен с древним Китаем) явил нам впечатляющее господство социального. Конечно, египетские ученые познавали объективные законы дейст­вительности, делали замечательные открытия, а египетские художни­ки, архитекторы и поэты создавали произведения, служащие челове­честву до сих пор, — как здесь не вспомнить портрет Нефертити! Ес­ли альтруизм был свойствен уже неандертальцам (найдены останки двух особей, которые смогли прожить около двух лет после тяжелого ранения исключительно благодаря заботе других членов группы), то невозможно представить себе существование какой-либо цивилиза­ции без проявлений взаимопомощи и самопожертвования.

В божествах Древней Греции эпохи Гомера человеческое вообра­жение воссоздает жизнь людей — их телесное совершенство, физиче­скую мощь, страсти, способность к деяниям. Самой большой ценнос­тью провозглашаются черты, соответствующие социальным нормам поведения: храбрость, мужество, воля к победе. На смену силе перво­бытного вождя и свыше данному величеству египетских фараонов приходит лично добытая, лично заслуженная честь. Из всех человече-скнк связей — родственных, супружеских, любовных — выше всего ценится мужская дружба.

Рефлексирующее сознание создает новую систему представлений о внутреннем мире человека, его разуме, духе, психике. При этом силы, движущие поведением, еще слиты, четко не различаются: мотивы, чувства, мышление действуют совокупно, незаметно переходя друг в друга. Наставления богов как бы включены в деятельность сознания земного человека. В сущности это тот внутренний голос, который в более поздние эпохи станет голосом собственной совести, чувством вины, велением долга. В момент смерти душа отделяется от тела и от­правляется в Аид — прибежище теней, юдоль печали. Перспектива, дающая силы и надежду, отнюдь не переносится в загробный мир, бессмертие носит сугубо земной характер. Оно — в потомках и в сла­ве, хранящейся в памяти потомков.

Человек Гомера наделен развитой рефлексией, он критически оце­нивает свои чувства и способен анализировать свои побуждения. Со­знание отчетливо выделяет особое состояние, возникающее под влия­нием и с помощью божества. Это вдохновение, радостный прилив сил, делающий вдохновленного сильнее и удачливее.

Хотя судьба людей во многом определяется богами, человек в зна­чительной мере обладает свободой выбора. Он не только пользуется помощью покровительствующих ему богов, но подчас вступает с ни­ми в борьбу. Все большей ценностью становятся знание, жизненный опыт, причем знание сугубо прагматическое, весьма далекое от абст­рактных истин будущей греческой философии, а художник еще мало отличается от искусного ремесленника.

Человечество должно было подняться еще на одну, более высокую ступень, чтобы бескорыстное познание истины и бескорыстный аль­труизм были осознаны как социально ценные качества личности.

Духовные потребности бескорыстного познания истины, стремле­ния сделать жизнь людей богаче и счастливей органически включены в процесс научного творчества. Но результат научного открытия — познанная объективная истина — не содержит в себе ни духовности, ни альтруизма, хотя поиск ее без высочайшей духовности ищущего невозможен. Вот почему любое открытие может быть обращено и во благо человечества и в чудовищное зло.

Носителем духовности — правды и добра — служит искусство, да­же если сам художник наряду с его бескорыстной познавательной до­минантой наделен далеко не привлекательными в общежитии черта­ми. Наука — воплощение человеческого разума. Искусство — вопло­щение его души.

Подобно тому как критерием правильности научного познания яв­ляется объективная истина, критерием художественного познания служит правда, выясняемая общественной практикой восприятия про­изведений искусства. В сущности единственной объективной мерой ценности любого произведения является то, сколь большое количе­ство людей и сколь длительное время признают его выдающимся произведением. Ни массовый, ни кратковременный успех, ни дли­тельное признание узким кругом почитателей не позволяют нам оце­нить произведение как истинно великое. Великие творения худож­ника служат веками неисчислимому множеству людей. Ложь в искус­стве — занятие столь же безнадежное, как изобретение вечного дви­гателя, противоречащее объективным законам природы. "Нельзя изобретать и выдумывать все что угодно, — утверждает Габриель Гар-сиа Маркес, — поскольку это чревато опасностью написать ложь, а ложь в литературе даже опаснее, чем в жизни. Внутри кажущейся свободы, представляемой творчеством, действуют свои строгие зако­ны'⁴. Что касается категории добра, то чувства, вызываемые искусст­вом (если это подлинное искусство!), всегда "добрые чувства", потому что познание правды всегда есть благо, какой бы суровой эта правда ни была.

По ту сторону свободы выбора

Потребностно-информационный метод анализа психики человека дает возможность "снять" реально существующее противоречие меж-

¹ Маркес Г.Г. Поэзия и трезвость фантазии //Лит. газ. 1982. № 47. С. 15.

ду детерминизмом и свободой воли. В 1971 г. в статье "Искрящие контакты" (Новый мир, № 9) мы подробно рассмотрели это противо­речие. Дело в том, что согласно современным представлениям, пове­дение человека определяется его наследственными задатками и в ре­шающей степени условиями окружающей среды, условиями социаль­ного воспитания. Науке не известен какой-либо третий фактор, спо­собный повлиять на выбор совершаемого поступка. Вместе с тем вся этика, и прежде всего принцип личной ответственности, базируется на безусловном признании абсолютно свободной воли¹. Отказ от признания свободы выбора означал бы крушение любой этической системы и нравственности.

История борьбы мнений, касающихся этой проблемы, заслуживает хотя бы краткого ее описания.

Весной 1863 г. поэт Н.А. Некрасов предложил 34-летнему физио­логу И.М. Сеченову выступить на страницах "Современника" с попу­лярной статьей, посвященной актуальным проблемам естествознания. К концу лета очерк был написан, однако набор журнала № 10 со ста­тьей Сеченова был рассыпан по требованию цензуры. Статья вышла в сугубо специальном "Медицинском вестнике" и получила всемир­ную известность под названием "Рефлексы головного мозга".

В этой статье Сеченов утверждал, что признание человеческой мысли причиной поступка есть "величайшая ложь", что при одних и тех же внутренних и внешних условиях деятельность человека должна быть закономерно одной и той же. Выбор между многими возмож­ными концами одного и того же психического рефлекса, следова­тельно, положительно невозможен, а кажущаяся возможность есть лишь обман самосознания,

Взгляды Сеченова, изложенные им в "Рефлексах головного моз­га", получили огромный общественный резонанс. Номера "Медицин­ского вестника" переходили из рук в руки, а за книгу, вышедшую в 1866 г. отдельным изданием, перекупщики брали немалые деньги. О рефлексах спорили в салонах и на студенческих вечеринках. Драма­тург А.Н. Островский пишет план статьи "Об актерах по Сеченову", где пытается понять закономерности актерского искусства в свете но­вейшей физиологии головного мозга. Даже герои романа Л.Н. Тол­стого "Анна Каренина" Стива Облонский и Константин Левин на­слышаны о "модном вопросе: есть ли граница между психическими и физиологическими явлениями в деятельности человека и где она?".

Впрочем, суть революционного переворота в науке о человеке, со­вершенного Сеченовым, точнее и темпераментнее всех сформулиро­вал Санкт-Петербургский цензурный комитет в обращении к проку­рору окружного суда: "Это материалистическая теория, приводящая человека, даже самого возвышенного, в состояние простой машины, лишенной всякого самосознания и свободной воли, действующей фа­талистически, ниспровергает все понятия о нравственном добре и зле, о нравственных обязанностях, о вменяемости преступлений, отнимает у наших поступков всякую ответственность и, разрушая моральные

¹ Гегель Г. Работы разных лет//Вопр. философии. 1970. № 5. С. 121.

основы общества в земной жизни, тем самым уничтожают религиоз­ный догмат жизни будущей; она не согласна ни с христианским, ни с уголовно-юридическим воззрением и ведет положительно к развра­щению нравов"¹.

Русскому философу К.Д. Кавелину, объявившему, что учение о не­свободе воли подрывает основы общежития и скрывает корень такой нравственной распущенности, предела которой и предвидеть нельзя, И.М. Сеченов ответил специальной статьей. Он объяснил, что обще­ство вынуждено и непременно будет защищать себя от преступников независимо от того, считает ли оно антиобщественные побуждения врожденными или приобретенными в результате дурного воспитания. Ведь признавая справедливым освобождение преступника от наказа­ния по той причине, что в другой социальной среде, при других усло­виях воспитания он был бы иным, мы совершаем величайшую не­справедливость по отношению к его безвинным и особенно потенци­альным жертвам! "Внешняя сторона действий, которыми общество ограждает себя от порочных членов, — писал Сеченов, — остается, следовательно, неизменной, признается ли в человеке свободная воля или нет. Изменяется только смысл их в том отношении, что на место возмездия становится исправление"².

Вот почему вопреки всем заклинаниям г-на Кавелина и К° учение о несвободе воли гуманнее и нравственнее разглагольствований о "сво­боде выбора". Зависимость человеческих поступков от среды и вос­питания побуждает стремиться к улучшению среды и совершенство­ванию воспитания. Свободной злой воле общество может противопо­ставить только встречную жестокость.

Дискуссия, возникшая после выхода в свет "Рефлексов головного мозга", продолжается до сих пор. "Человечеству придется расстаться со "свободой воли" и "моральной ответственностью" как с мифом о бессмертной душе и Земле как центре мироздания. Личность не от­ветственна за поступки, поскольку они всецело предопределены внешними обстоятельствами. Классифицируя что-либо как порок или добродетель, общество просто определяет, что оно будет наказы­вать или поощрять". Это не Сеченов, это крупнейший американский рефлексолог, один из первооткрывателей инструментальных (опе-рантных) условных рефлексов Б.Ф. Скиннер, автор книги "По ту сто­рону свободы и достоинства", изданной в 1971 г. Скиннеру возражает Джон Экклс, получивший Нобелевскую премию за свои исследова­ния физиологии нервных клеток: "Я верю, что как человеческие су­щества мы обладаем свободой и достоинством. Теория Скиннера и техника инструментальных условных рефлексов основаны на его экс­периментах с голубями и крысами. Так пусть они им и принадлежат!". Звучно, но неубедительно. Благородный гнев Экклса бессилен про­тивостоять логической стройности скиннеровских аргументов.

Ничего не привнесла в решение проблемы и широко разреклами­рованная "когнитивная революция" в психологии. Вот один из образ­

¹ Сеченов И.М. Избр. произведения. Т. 1. С. 8.

² Там же.

цов когнитивного (познавательного) подхода. Поведение человека определяется: 1) его генетикой; 2) обучением; 3) ситуацией; 4) когни­тивной оценкой. Первые три фактора обусловливают детерми­нированность поведения, четвертый — возможность выбора альтер­нативных схем действий. Уместно спросить, а что определяет ту или иную "когнитивную оценку"? Почему субъект предпочитает одну схему действий и отвергает другие? Суть дела снова тонет в словах...

Дата добавления: 2015-03-31