Буддизм

Ведическая лиТЕРатура. Упанишады.

ОСОБЕННОСТИ ДРЕВНЕИДИЙСКОЙ МЫСЛИ

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

1. Синкретизм [1] – слитность (нерасчленённость) с религией и психотехническими практиками.

Все направления и школы древнеиндийской мысли функционируют на трёх уровнях:

- религиозно-культовом (богослужебном), направленном на установление связи с божественным началом;

- философском, связанном с разумным осмыслением религиозно-мифологического мировоззрения и культовых практик;

- психотехническом, ориентированным на изменение психики и достижение определённых физиологических состояний (наиболее известные связаны с чудесами йоги).

2. Исключительное внимание к теме страданий и поиску путей избавления от них. Это – центральная и всеохватная тема древнеиндийской философии.

Всё остальное в индийской традиции выступает производным по отношению к ней. Конечно, тема страданий присутствует во всех религиозно-философских традициях[2]. Но ни в одной из них она не занимает столь исключительного места и не получает столь масштабной разработки.

3. Имперсонализм – отрицание индивидуально-личностного начала [3].

Несмотря на глубокие различия, все направления и школы древнеиндийской философии решительно отвергают индивидуально-личностное существование как неподлинное, призрачное. И находят в нём главный источник страданий. Поэтому все стратегии освобождения от страданий связаны с преодолением индивидуализма и эгоизма. В классической (брахманистской традиции) – через растворениеиндивидуально-личностного начала ( души– Атмана) в универсально-космическом (в мировом духе – Брахмане). В буддизме – через радикальное отрицание человеческого «я» как иллюзии.

4. Преимущественное внимание к проблемам метафизического (сверхчувственного) мира.

Метафизика – это учение о сверхчувственном бытии и его отношении к чувственному бытию. Вся индийская философия, за редчайшим исключением (школы чарваков-локаятиков, которых воспринимали в Индии как отщепенцев, нигилистов) обращена к потустороннему миру, к «незримому очами». А в Китае, например, почти всё обращено на жизнь земную, преобладают проблемы общественно-политические и нравственные (преобладает социальная философия в трезво рассудочном варианте, без религиозной мистики).

Философская мысль Древней Индии тесно связана с ведической религией. Веды (санскр. – знание) – древнейший литературный памятник Индии (1200-600 лет до н. э.), выражающий религиозное мировоззрение индоарийских племен. Наиболее философичны в Ведах – Упанишады (upa-ni-sad – «сидеть около», т.е. у ног учителя, получая наставления и поучения) – религиозно-философские пояснения сокровенного смысла Вед (включают 108 текстов в форме наставлений, поучений, диалогов). Наиболее древние из них относятся к 6-3 вв. до н.э., позднейшие – к 14-15 вв. н.э.

Центральная тема Упанишад – идея вечного «хоровода» рождений и смертей. Эта идея составляет основу учения о переселении душ (реинкарнации) живых существ.

· При каждом новом воплощении души повторяется один и тот же жизненный цикл: «возрождение – жизнь – смерть», наполненный страданиями. Такой цикл называется сансарой.

· В сансаре воспроизводится наиболее глубокая сущность человека – его душа (Атман). Атман является выражением в человеке духовно-космического начала – Брахмана.

· Брахман –абсолютное, божественное начало, которое порождает все сущее, воспроизводит его, поддерживает и, в конце концов, завершает.

· Благодаря тождеству Атмана и Брахмана индивид способен к новым возрождениям после смерти. Ведь брахман в своей основе неуничтожим.

3. Другая важнейшая тема Упанишад – учение о карме.

· Карма («дело, действие, жребий») – закон воздаяния человеку за его добрые и злые дела.В широком смысле слова карма – это все совершенные живым существом поступки вместе с их последствиями, включая и характер нового рождения (жил как свинья – родишься свиньей, был ненасытен, как гусеница, – станешь гусеницей). В узком смысле – это влияние совершенных действий на характер настоящего и будущего.

· Основу учения о карме составляет (наряду с идеей перевоплощения) идея мировой справедливости. Космос пронизан справедливостью. В нем действует моральная причинность. Благодаря ей каждый получает то, что заслуживает, и может иметь лучшую участь в новой жизни. Для добродетельного человека жизненные перспективы разворачиваются к лучшему, а для порочного – к худшему. Все несовершенства и страдания в мире – результат собственных деяний человека (в прошлой жизни).

· Нравственный миропорядок – не божественное предопределение, а естественное космическое устроение В нем велика роль нравственных усилий человека. Закон кармы – это не слепая судьба (рок).

4. Основой смысл Упанишад – как контролировать карму и избавиться от вечных перевоплощений с их страданиями. Это – общая и главная проблема всей индийской философии.

· Суть контроля над кармой состоит в том, чтобы избегать дурных поступков, помыслов, страстей и желаний. Это путь аскезы – крайнего воздержания и отказа от жизненных благ. Для индийского мудреца истина – не во внешнем мире, а во внутреннем. Поэтому его действия – аскетический уход от мира и его соблазнов.

· Конечная цель – освобождение от кармы и спасение – мокша. Мокша означает преодоление индивидом зависимости от мира, вовлеченности в круг рождений и смертей. Достигается при условии познания тождества «Я», Атмана с чистой реальностью – Брахманом. Но это удел не каждого, а только праведника. Все в одночасье не могут стать праведниками, но у каждого есть все основания, чтобы поступать в этой жизни наилучшим образом.

1. Классические школы древнеиндийской философии («АСТИКА»).

По мере того, как ведическая литература становилась предметом систематического и системного осмысления, формировалась философская культура Древней Индии. Ее классические формы складываются в «осевое время», т.е. к 6-5 веку до н.э. Окончательное оформление философских школ как целостных мировоззренческих систем с собственными традициями относится к 3-4 векам нашей эры.

Выделяют девять таких школ или, по-индийски, даршан. Даршана буквально – «видение истины». В основе их классификации – отношение к Ведам.

· Те даршаны, которые признают авторитет Вед, считаются ортодоксальными (т.е. правоверными) и называются астика (от санскр. «асти» – он есть, существует: существует потусторонний мир – «астипаралока», есть жизнь после смерти, – что составляет мировоззренческие основания Вед). Это: ВЕДАНТА, МИМАНСА, ЙОГА, САНКХЬЯ, НЬЯЯ, ВАЙШЕШИКА.

· Другую группу составляют даршаны, не признающие авторитет Вед. Они считаются неортодоксальными и называются настика (от санскр. «насти» – он не существует, его нет: нет потустороннего мира, нет жизни после смерти, нет у Вед авторитета). Сюда в строгом смысле слова входит лишь ЧАРВАКА-ЛОКАЯТА – крайне нигилистическое (от нем. nichil – ничто, ничего), т.е. полное сомнений и отрицания по отношению к общепризнанному. Включают, однако, и ДЖАЙНИЗМ с БУДДИЗМОМ, которые признают жизнь после смерти, но отрицают потусторонний мир.

По отношению к основному вопросу философии:

- наиболее идеалистичной является веданта;

- наиболее материалистичной – чарвака-локаята;

- отчетливо дуалистична – санкьхья.

Если для наглядности разместить семь даршан (исключая джайнизм и буддизм как околофилософские школы) в виде спектра, то получится картина, как показано на схеме

4. НЕКлассические школы («НАСТИКА»).

Буддизм – религиозно-философское учение, возникшее в Древней Индии в VI-V вв. до н.э. и превратившееся в ходе его развития в одну из трех мировых религий.

Родоначальником буддизма является наследный принц Сиддхарта Гаутама (563-483 гг. до н.э.) из царского рода Шакиев. Мать Сиддхарты умерла через несколько дней после его рождения. Отец, безумно любивший свою жену, перенес свои чувства на сына. Его рано стала тревожить склонность ребенка к мистическим созерцаниям. Опасения усилились после предсказаний, что наследник станет монахом. Тогда отец-раджа решил любыми способами отвлечь сына от его мыслей и настроений. Он не жалел ничего для того, чтобы жизнь царевича была сплошным праздником.

«Для меня, – вспоминал впоследствии Сиддхарта Гаутама, – во дворце родителя были устроены пруды, где цвели в изобилии водяные лилии, водяные розы и лотосы; благовонные одежды из тонкой такни носил я; из тонкой ткани был тюрбан мой и верхнее и нижнее платье; днем и ночью осеняли меня белым зонтиком из опасения, как бы прохлада или зной, или пылинка, или капля росы не коснулись меня. И было у меня три дворца: один для зимнего житья, другой – для летнего и третий для дождливой погоды года. И в последнем я пребывал четыре дождливых месяца безвыходно, окруженный женщинами – певицами и музыкантшами». Стремясь оградить сына от всего печального и наводящего на грустные размышления, раджа запретил говорить в его присутствии о болезнях, страданиях и смерти. В тех редких случаях, когда принц покидал свои сады и дворцы, на его пути прогонялись все нищие и больные. Люди должны были одеваться в лучшие одежды и с радостными лицами приветствовать наследника престола.

Так жил Сиддхарта Гаутама до 29 лет, наслаждаясь роскошью и счастливой семейной жизнью с красавицей-женой и маленьким сыном. Но однажды во время прогулки царевич неожиданно встретил дряхлого старика и, пораженный его видом, стал расспрашивать слугу о старости. Он был потрясен, когда узнал, что это общий удел всех людей. Еще более глубокое впечатление произвела на него встреча с больным, изуродованным проказой, и с погребальной процессией. Все это произвело в ранимой душе Сиддхарты глубокий переворот: юность – недолговечна, здоровье – непрочно, смерть – неизбежна. Мир предстал ему областью безысходных страданий, и ничто уже не могло вернуть прежней радости жизни и доверия к миру.

«Мир, жизнь оказались неприемлемыми. Это, – пишет А. Мень, – было восстание против самих основ мироздания, мятеж надысторического значения. При этом бросается в глаза, что протест Гаутамы против мира вызван не нравственными уродствами и греховностью жизни, а тем, что он убедился в бренности всего земного и ужаснулся безмерности человеческих страданий» [4].

Отныне его главной целью стало – «Как найти путь избавления от страданий?». Гаутама покинул дом отца и отправился искать истину.

Сначала он обратился к мудрецам брахманам и очень скоро овладел их философией. Однако в философии он не нашел ответа на вопрос: как спастись от безысходного круговорота жизни, где все наполнено страданиями. Его неприятно поражали бесконечные словопрения философов, порождавшие духовную сумятицу.

Тогда он обратился к йогам-практикам. Прожил с ними год, но не нашел ответа на мучивший его вопрос. Он не мог понять, почему йоги, сверхчеловечески изнуряя свое тело, стремятся не к высшей свободе от страданий, а к лучшему возрождению в новой жизни. Не нравилось и то, что йоги – приверженцы древних религиозных ритуалов и кровавых жертвоприношений. Гаутама, конечно, верил в существование богов (Браму, Агни, Индру, Мару), но считал их такими же несовершенными существами, как люди, только более могущественными. От веры в них ничего не менялось. Ведь боги не могли отменить закон Кармы и избавить мир от страданий. Ради них не стоило молиться, петь гимны и приносить кровавые жертвы.

Покинув своих наставников-йогов, Гаутама уединился в джунглях и стал суровым аскетом. Для изнеженного принца это было подлинным героизмом. Шесть лет бродил он в лесах, почти ничего не ел, лицо его стало страшно, почернело и невероятно исхудало, кожа сморщилась, волосы выпали. Он стал похож на живой скелет. Встречавшие его люди принимали его за приведение и в страхе убегали. Его разыскали слуги отца и умоляли вернуться, но он был непоколебим. Он продолжал себя истязать, дойдя до истощения и голодных обмороков (его обед составлял лишь несколько зерен). Но просветление не приходило.

Тогда он отказался от крайностей аскетизма и стал искать иные пути к просветлению. И оно, в конце концов, наступило. Годы раздумий и мук, искания и самоотречения, изощренный внутренний опыт – все это как бы собралось воедино и дало долголжанный плод. В озарении ему открылись причины страданий и путь избавления от них. Отныне Гаутама стал Буддой – Просветленным.

Буддизм сформировался на основе многовековых традиций древнеиндийской философии. Но у него есть несколько принципов, которые выделяют его среди других религиозно-философских учений Древней Индии.

1. Отрицание вечности («анитья»).С точки зрения буддизма:

· в мире нет ничего вечного и неизменного;

· все существует лишь в течение одного мгновения (само бытие – ежемгновенное изменение; и где нет изменения, там нет и бытия);

· происходит это оттого, что все в мире является составным, а все составленное распадается на элементы (дхармы);

· дхармы неустойчивы: они находятся в состоянии пульсации и каждое мгновение откуда-то возникают и куда-то исчезают без следа.

Таким образом, буддизм отрицает субстанциональность мира [5]. В итоге мир воспринимается как неустойчивый и иллюзорный.

2. Отрицание души («анатма»). Буддизм отрицает субстанциональность не только мира, но и человеческой души. С точки зрения буддизма:

· человек – набор возбужденных дхарм (постоянно пульсирующих и сменяющих друг друга);

· поэтому в человеке нет ничего устойчивого;

· его единство относительно: дхармы объединены в пять групп (одна физическая – тело и четыре психические – чувствование, понятия, воля, сознание), но это объединение неустойчиво и может в любой момент распасться;

Таким образом, никакого единства личности не существует: человеческое «я» (душа) – это мираж, порожденный вибрацией дхарм.

Но как тогда действует закон кармы? Как возможно нравственное воздаяние? Ведь закон кармы, действующий как закон мировой справедливости, предполагает «переселение» бессмертной души в новые телесные оболочки. А в буддизме вместо души – непрерывно меняющаяся комбинация дхарм («наподобие того, как в калейдоскопе те же частицы группируются в новые, более или менее похожие друг на друга фигуры»). Казалось бы, напрашивается совершенно неприемлемый для буддистов вывод о том, что человек не несет нравственной ответственности за свои предшествующие состояния. Но оказывается, что между различными комбинациями дхарм существует причинная связь [6]. Новая комбинация психических состояний человека определяется предшествующей. Существует как бы моральная наследственность (подобно тому, как дети расплачиваются за грехи родителей).

3. Принцип страдания («духкха»). Тема страданий – это основная тема всей древнеиндийской философии, но в буддизме она является всепоглощающей. Принцип страдания в буддийской философии трактуется максимально широко. Страдание – универсальная характеристика бытия. Основная идея буддизма – жизнь страдание, но существует путь к спасению.

4. Принцип жёсткого детерминизма. Детерминизм (от лат. determino – определяю) – философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Упрощённо говоря, детерминизм – это учение о причинной обусловленности явлений. В буддизме причинно-следственные связи абсолютизируются, а именно: каждая новая комбинация дхарм жёстко предопределена цепью предшествующих комбинаций.

Дата добавления: 2015-04-24