Мусульманско-христианские конфликты

Столкновения между мусульманами и христианами в современ­ной Индонезии являются наиболее масштабными и кровопро­литными. В их основе лежат как глубинные причины историчес­кого характера, так и факторы более позднего времени.

В первые годы независимого развития Индонезии взаимоот­ношения между мусульманами и христианами носили в целом гармоничный характер и базировались на чувствах религиозной толерантности и взаимоуважения. Христианское население рес­публики, составляющее немногим более 10% от общей числен­ности, было представлено в общественно-политической жизни двумя политическими партиями — Католической и Христианс­кой (протестантской) и рядом религиозных организаций, дей­ствовавших под эгидой министерства религии. Всеобщие выбо­ры 1955 г. показали, что обе христианские партии входят в де­сятку наиболее влиятельных партий страны. При авторитарном режиме «направляемой демократии» индонезийские христиане в целом сотрудничали с правительством президента Сукарно. В этот период христиано-мусульманских столкновений не наблю­далось.

Деятельность христианских общин в Индонезии заметно ак­тивизировалась после переворота 1965 г. Получая значительную материальную помощь от иностранных и международных христианских организаций, индонезийские католические и протес­тантские общества стали строить церкви, открывать школы, боль­ницы и приюты в районах, где большинство населения испове­довало ислам. Учитывая тяжелое экономическое положение боль­шинства индонезийского населения в то время, христианские миссии давали населению кредиты на льготных условиях, предо­ставляли крестьянам скот и помогали тракторами обрабатывать крестьянские наделы и т.п. Единственным требованием при этом было посещение церковной службы хотя бы раз в неделю. Цели преследовались сугубо политические — помешать возрождению коммунистического влияния среди крестьянских масс после раз­грома левых партий и организаций, а также способствовать на­саждению прозападных настроений.

Деятельность христианских миссий имела определенный ус­пех, особенно среди простого народа, в исламских верованиях которого было сильно влияние доисламских индо-буддийских и анимистических традиций. Мусульманская печать того времени утверждала, что в течение двадцати месяцев после утверждения военно-бюрократического режима президента Сухарто католи­ческая и протестантская церкви в Индонезии приобрели сотни новых членов, в том числе 650 тысяч на Центральной и Восточ­ной Яве, 160 тысяч на Северной Суматре, 5 тысяч на Западном Калимантане, т.е. в районах, которые всегда считались оплотом ислама.

Рост активности христианских обществ вызвал резко отри­цательную реакцию со стороны местных мусульманских религи­озных деятелей, которые до этого занимали доминирующее по­ложение в деревне. Помощь бедным слоям населения, осуществ­лявшаяся христианскими миссиями, подрывала также и эконо­мический контроль исламских лидеров над населением, поскольку они, как правило, будучи наиболее зажиточными людьми в де­ревне, сдавали крестьянам землю в аренду и занимались торго-во-ростовщическими операциями.

Ослабление влияния местных религиозных деятелей гтредстав-ляло серьезную угрозу для мусульманских партий и Организа­ций, опиравшихся на них. Исламские политики опасаюсь, что на выборах они могут потерять значительное количество голо­сов, которые будут отданы их соперникам — Католической и Христианской партиям.

Мусульманские партии и организации, не получая в то вре­мя регулярной помощи из-за границы, не имели достаточно сил и средств, чтобы противопоставить собственные социально-эко­номические мероприятия деятельности христианских миссий. Поэтому исламские круги предприняли попытку добиться пре­сечения активности христианских обществ законодательным пу­тем. Правительству был направлен запрос по поводу работы хри­стианских обществ в Индонезии, в котором выдвигалось требо­вание, чтобы иностранная помощь религиозным организациям осуществлялась под контролем правительства и шла через госу­дарственные органы, в частности, через министерство религии (где доминировали мусульмане), а религиозная деятельность хри­стиан в районах с преимущественно мусульманским населением ограничивалась.

В ответ на этот запрос Совет христианских церквей Индоне­зии обвинил мусульманские круги в стремлении превратить ис­лам в государственную религию, используя в этих целях мини­стерство религии, и потребовал реорганизовать структуру и про­грамму деятельности министерства с целью установления фак­тического равноправия всех религий. Отвергался контроль госу­дарства над связями христианских обществ с иностранными и международными организациями, осуществляющимися в рамках индонезийской законности.

В стране вспыхнула христианско-мусульманская вражда, до­ходившая до кровавых столкновений. В обстановке обострения межрелигиозных противоречий правительство президента Сухар-то, вопреки ожиданиям мусульманских кругов, не стало на их сторону, а призвало к установлению мира и гармонии между приверженцами всех религий.

На страницах мусульманской печати развернулась дискуссия по вопросу о толковании первого принципа Панчасила — прин­ципа религиозности и статьи 29 конституции 1945 г. о свободе вероисповедания, а также об основных правах человека. Свобода вероисповедания и религиозная терпимость трактовались как не­допустимость вмешательства приверженцев других религий в жизнь исламской общины. Религиозную и социально-экономи­ческую деятельность христианских миссий среди мусульманско­го населения Индонезии исламские руководители рассматрива­ли как принуждение верующих и, следовательно, как нарушение конституции, основных прав человека. Утверждалось, что му­сульмане и христиане должны соревноваться между собой в мис­сионерстве среди той части населения, которая пока еще не ох­вачена ни одной из мировых религий, а не пытаться исламизи-ровать христиан или христианизировать мусульман.

Со своей стороны, христианские лидеры считали, что в соот­ветствии с принципом религиозности и свободы вероисповеда­ния нельзя делить территорию Индонезии на сферы деятельности исключительно мусульман или христиан. Они рассматривали ре­лигиозную терпимость как невмешательство в пропагандистскую деятельность любых религиозных учреждений, в каком бы районе она ни велась, и утверждали, что человек имеет право избирать свою религиозную принадлежность в соответствии со своими убеж­дениями, какую бы религию он ни исповедовал ранее.

В сложившейся обстановке проблему урегулирования меж­религиозного конфликта взяли на себя власти. Президент Су-харто призвал и мусульман, и христиан во имя сохранения наци­онального единства и внутриполитической стабильности соблю­дать религиозную терпимость, но при этом не увеличивать число своих приверженцев за счет верующих другой религии, а обра­титься к миссионерской деятельности преимущественно среди тех, кто пока еще не принял ни одну из мировых религий. Хри­стиане отказались подписаться под этим соглашением.

В 1980 г. правительство создало межрелигиозный консульта­тивный комитет, в который вошли представители мусульманс­кого Совета улемов, конфессиональных центров христиан и дру­гих религий, министерства религии. Комитету поручалось обес­печить согласие внутри конфессиональных общин, между этими общинами, а также между верующими и правительством. Рели­гиозным общинам вменялось в обязанность руководствоваться принципами Панчасила, конституцией 1945 г., правительствен­ными постановлениями. Создавая межрелигиозный консульта­тивный комитет, власти вновь продемонстрировали одинаковое отношение ко всем имеющимся в стране религиозным общинам, полное равенство всех религий, отвергая претензии мусульманс­ких кругов на особое положение ислама в индонезийском госу­дарстве и обществе.

Новый всплеск мусульманско-христианских конфликтов про­изошел на рубеже XX-XXI вв. В июле 1998 г. в Джакарте была сожжена христианская церковь, принадлежавшая христианам - батакам. В ноябре 1998 г. в одном из районов Джакарты про­изошло нападение мусульман на игорные дома, охранявшиеся христианами — выходцами с Амбона. Нападение переросло в разгром христианских церквей и школ в этом районе. Это ан­тихристианское выступление спровоцировало антимусульманс­кое насилие в городе Купанг в Западном Тиморе. Христианс­кие толпы жгли и громили принадлежавшие мусульманам ме­чети, дома, магазины.

Наиболее кровавые столкновения начались в январе 1999 г. в городе Амбон - административном центре провинции Малуку и быстро распространились на другие острова. Эти столкновения носили не только религиозную, но и этническую окраску и про­исходили между мусульманами — выходцами с близлежащего острова Сулавеси и самого Амбона, с одной стороны, и местны­ми христианами — протестантами, с другой. Атмосфера мира и терпимости в этом регионе была нарушена значительным прито­ком исламских переселенцев из других частей Индонезии, что угрожало нарушить баланс между численностью мусульман и христиан в провинции Малуку. К этому добавилось и обостре­ние экономической конкуренции между мусульманами и хрис­тианами. На фоне обострения христианско-мусульманского кон­фликта в провинции Малуку стали поднимать голову и сепара­тисты, ратующие за отделение Южных Моллук и создания неза­висимой Республики Южно-Моллукских островов. Корни этого сепаратистского движения восходят еще к первым годам незави­симости Индонезии, когда голландские колонизаторы стремились расчленить Индонезию и не допустить создания единой республики.

Мусульманско-христианские столкновения стали перерастать в вооруженные стычки с использованием не только ножей и дру­гих подручных средств, но и огнестрельного оружия. В результа­те к середине 2000 г. на Моллуках погибло 4 тысячи человек, десятки домов, церквей, мечетей и других религиозных объектов были разрушены, сотни тысяч людей были вынуждены покинуть места жительства и спасаться бегством в другие районы.

В конфликт на Моллукских островах стали втягиваться ис­ламские радикальные группировки с других островов Индоне­зии, призывавшие к джихаду в защиту мусульман в провинции Малуку. В результате конфликты между христианами и мусуль­манами, в том числе и вооруженные, начали происходить и в других провинциях Индонезии — на Центральном Сулавеси, в раз­ных частях Явы, Суматры, Сулавеси, на острове Ломбок (Малые Зондские острова) и некоторых других районах. Так, накануне рождества 2000 г. неизвестные террористы взорвали или попыта­лись взорвать 34 христианские церкви в 10 городах в 8 провинци­ях страны. В результате погибли 109 человек, в том числе и му­сульман, охранявших церкви, 84 человека получили ранения. По сведениям различных индонезийских организаций, за период с января 1999 по апрель 2001 г. 327 церквей и 254 мечети подвер­глись нападению, были разрушены или закрыты.

Дата добавления: 2015-06-26