Индусско-мусульманские отношения в колониальный период

Определенное единение индийских индусов и мусульман в ко­лониальный период первоначально сохранялось и даже получи­ло новые импульсы. Мусульмане, лишившиеся прежнего приви­легированного положения в результате английских колониальных захватов, перестав быть господствующим социальным слоем, естественно, были наиболее враждебно настроены в отношении колониального режима. Вполне солидарны с ними в этом были индусские народные массы, которые страдали от вводившихся колонизаторами аграрных и прочих реформ. Наиболее ярким свидетельством этого стихийного единения стало Сипайское восстание (1857-1859 гг.), когда не только простые люди разных конфессий выступили единодушно, но и восставшие князья — мусульмане и индусы — забыли свои прежние распри и установили между собой союзнические отношения.

Но возникшая уже к тому времени местная более или менее европеизированная элита, индусская по религии, отнеслась к вос­станию отрицательно. Она занимала в то время лоялистскую, Верноподданическую позицию. Бизнесмены уже давно получали выгоды от сотрудничества с английским капиталом, интеллектуалы уже начали встраиваться в колониальный управленческий аппарат.

Восстание выявило, что вооруженное противостояние ко­лониальному режиму бесперспективно, и надо встраиваться в новую экономическую, культурную и политическую реальность. И тут оказалось, что мусульмане как община неспособны занять достойную им нишу, поскольку отстали в обогащении, не имеют в своей среде европейски образованных людей и вообще живут идеалами прошлого. В 1870-х гг., например, мусульмане состав­ляли 22,4% населения, но среди студентов их было 4%, а среди служащих-индийцев — 12%.

Мусульманское "возрождение" началось во второй половине XIX в. Основатель мусульманского культурного движения сэр Сайид Ахмад-хан (1817-1898) видел пути возрождения своей общины в реформировании ислама, в принципе свободы толкования Писания, в отбрасывании отживших норм, следовании доводам разума и "духу времени". Он выступал сначала за сближениемусульман и индусов и лишь после возникновения Индийского национального конгресса (1885 г.), убедившись, что Конгресс глух к интересам мусульман, пришел к выводу о необходи­мости отдельного мусульманского культурно-политического движения и выступил с призывом к мусульманам поддерживать бри­танскую власть.

В мусульманском движении кроме последователей Сайида Ахмад-хана имелись и другие направления: радикальные, анти­английские, террористические. Среди них надо упомянуть так наз. "индийских ваххабитов" и группу, тяготевшую к учебному заведению "Дар-уль-улум" в Деобанде.

Процесс выработки нового самосознания среди индусов на­чался гораздо раньше, еще в начале XIX в. В деятельности Рам-мохан Рая (1772-1833), Даянанды Сарасвати (1824-1883), Свами Вивекананды (1862-1902) и многих других проповедников соче­тались просветительские и религиозно-реформаторские черты. Каждый из них предлагал свои формы сочетания европейских знаний и индийской духовности и различные интерпретации "истинного индуизма". Выделим лишь то, что оказалось общим для процесса, который назван "религиозной реформацией инду­изма".

Все они сходились на том, что вопреки сонму божеств, кото­рым поклоняются индусы, на самом деле Бог един, и индуизм, по существу, — монотеистическая религия. Все они отрицали значение храмового культа и необходимость посредника между верующим и Богом в виде жреца (брахмана). Главным в религии они считали внутреннюю духовность, самоусовершенствование, соблюдение моральных норм. Некоторые обряды и обычаи, уко­ренившиеся в среде индусов, такие как обряд сати (самосожже­ние вдов), убийство новорожденных девочек, запрет вдовам вы­ходить замуж вторично — не имеют религиозного обоснования и потому должны быть запрещены. Крайне важно то, что они вы­ступали против кастовой системы, пытаясь сплотить всех инду­сов в рамках единообразно понятых догм.

Эти основные идеи (которые для каждого из упомянутых и неупомянутых мыслителей можно было бы конкретизировать) показывают, во-первых, стремление религиозных реформаторов "облагородить" индуизм, очистив его от черт, одиозных с точки зрения человека XIX в., и "ввести" его в число мировых рели­гий. А во-вторых, в этих положениях явно чувствуется, что "точкой отсчета" для построения "хорошего индуизма" служит хрис­тианство, в том числе протестантизм (обращение к Писанию, отрицание обрядовости, требование "дешевой церкви" и т.д.). Другими словами, явно видны западные истоки того интеллек­туального процесса, который начался в индуизме.

Благодаря их деятельности возник "неоиндуизм", или рефор­мированный индуизм, вполне способный быть духовной осно­вой человека современного склада ума — бизнесмена, инженера, рабочего. Причем этот индуизм не откололся от традиционного, средневекового по всем параметрам, подобно тому, как в Запад­ной Европе протестантизм откололся от католицизма, а остался "в лоне" индусского религиозного конгломерата и явно влияет в той или иной мере на всех индусов (впрочем, влияние это обо­юдное).

Реформация индуизма сыграла двойственную роль. С одной стороны, она способствовала становлению национального само­сознания, идеологически питала освободительное движение, обес­печив ему религиозное обоснование (в деятельности М.К.Ганди, например) или даже придав ему религиозную форму (в деятельности бенгальских и махараштранских террористов начала XX века). С другой стороны, она противопоставляла конфессии друг дру­гу, приводила, нередко вопреки намерениям проповедников, к подмене задач борьбы с колониализмом задачами отстаивания интересов одних общин в ущерб интересам других.

Казалось, появление в 1885 г. ежегодного общеиндийского форума, который получил название Индийский национальный конгресса (ИНК) сможет преодолеть этот негативный процесс. Конгресс задумывался как светская организация, представляющая общественное мнение Индии в целом, открытая для всех вне зависимости от религиозной и даже национальной принадлежности. Англичанин Аллан Октавиан Юм (1829-1912) был генеральным секретарем Конгресса на протяжении первых 22 лет (его существования, до 1908 г. Председателями Конгресса изби­рались англичане (Джордж Юл, сэр Уильям Веддерберн и др.), парсы (Дадабхаи Наороджи, 1825-1917, Ферошах Мехта, 1845-1915), мусульмане (Бадруддин Тьябджи, 1844-1906, Рахиматулла М.Сайяни, 1847-1902). Но ритуальные избрания на председатель­ский пост лиц разной религиозной и национальной принадлеж­ности не меняли того факта, что действительно руководили Кон­грессом бенгальские и махараштранские брахманы. Это отталки­вало от Конгресса не только мусульман, но и представителей низ­ших каст, а также лидеров дравидийских народов Юга Индии.

В конце XIX в. стали возникать индусские шовинистические организации. Тенденции, пунктиром намеченные в деятельнос­ти религиозных реформаторов и просветителей, — а именно осо­бый пиетет к индусскому наследию в культуре, преувеличенные представления о его роли в мировой культуре и т.п., — стали стержнем взглядов группы интеллектуалов, которые начали кон­солидироваться вокруг таких организаций, как "Хинду махаман-дал" (1900-1906), "Хинду сабха"(1909-1914), "Шри Бхарат дхар­ма мандал" (с 1906 г.), "Сарвадешан хинду сабха", или "Хинду махасабха" (с 1915 г.), "Раштрия сваямсевак сангх (с 1925 г.).

Внутри этого направления наметились две ветви: революци­онная и политически умеренная (даже, можно сказать, проанг-лийская). События развивались так, что второе направление вы­тесняло первое.

В начале XX в. в среде экзальтированной религиозно мысля­щей молодежи возникли первые террористические организации "Анушилон шомити" и "Абхинав Бхарат". Именно из этой сре­ды вышли Ауробиндо Гхош (1872-1950), Винаяк Дамодар Савар-кар (1883-1966), ЛалаХар Даял (1884-1939), Таракхнатх Дас, Бху-пендранатх Датта (брат Вивекананды) и другие. Большинство их было арестовано в 1908-1910 гг., другие вынуждены были уехать из страны.

Индусские революционеры начинали как поборники един­ства всех индийцев. В первых книгах Бхаи Пармананда (1876-1947) и В.Д.Саваркара, вышедших, соответственно, в 1907 И 1909 гг., "индус" понимается как любой житель Индии и подчеркивается необходимость совместных усилий для победы над мощным врагом — Британским раджем. В 1920-е гг. они оба, как и многие другие, перешли на антимусульманские позиции; анг­личане стали казаться им "меньшим злом".

Ислам также служил идеологической основой революцион­ных, террористических организаций. Они были разгромлены од­новременно с индусскими, а их участники проделали эволюцию, похожую на эволюцию индусских радикалов. Одни присоедини­лись к Национальному конгрессу, составив в нем группу "му­сульман-националистов". Другие стали видеть своих основных врагов в индусах.

Роль англичан в процессе постепенного обострения отноше­ний между индусскими и мусульманскими массами не следует переоценивать. Но их негативное влияние на этот процесс нельзя отрицать. Дело даже не в сознательном коварстве колонизато­ров, а в их объективном интересе расширить свою социальную базу в Индии. Ситуация складывалась так, что британские влас­ти и мусульманские образованные круги оказывались союзника­ми в условиях поднимающего голову национализма, получавше­го индуистскую окраску. Некоторые действия властей (покрови­тельство возникавшим мусульманским учебным заведениям, спе­циальные усилия по привлечению мусульман в аппарат и пр.) действительно вызывали недовольство образованных индусов.

Показателями промусульманской политики англичан в кон­це XIX - начале XX в. стали раздел Бенгалии (1905 г.) на "ин­дусскую" и "мусульманскую" части и создание Мусульманской лиги (1906 г.) — партии, занявшей первоначально отчетливую верноподданническую позицию и созданную, в частности, что­бы "защищать и развивать политические права мусульман".

Возмущение, охватившее индийскую (индусскую) обществен­ность по поводу раздела Бенгалии, нанесло индусско-мусульман-ским отношениям, наверное, наиболее глубокий ущерб. Дело в том, что в Восточной Бенгалии, где большинство населения, в том числе подавляющее большинство крестьян-арендаторов, со­стояло из мусульман, помещиками (заминдарами) были почти исключительно индусы. Выходцы из заминдарских семей состав­ляли основные кадры Индийского национального конгресса. В этих условиях борьба против раздела приобретала, вольно или невольно, оттенок борьбы за интересы индусских землевладель­цев против мусульманских масс. Мусульмане осознали, что для

ИНК интересы заминдаров ближе, чем интересы мусульман. Если англичане хотели внести раскол в среду борцов за самоуправле­ние (вопрос о независимости тогда еще не стоял, лозунг сварад­жа понимался как самоуправление в составе Британской импе­рии), то они преуспели именно благодаря развернувшейся в Индии борьбе против этого раздела. Причем индусская интелли­генция, считавшая себя общеиндийской, этого даже не замети­ла. Индийские мыслители начала XX в. совсем не были настро­ены против мусульман. Они просто не придавали им зйачения. Основной причиной усиления и индусского, и мусульманс­кого коммунализма являлся общий процесс развития идентич­ности, охвативший не только конфессиональные общности, но и этнические общности, а также касты. Начинается "Бенгальс­кое возрождение", национально-культурное противостояние юж­ноиндийских (дравидийских) народов североиндийским ("арийс­ким"), "антибрахманское движение", движение "неприкасаемых". В этом контексте стремление религиозных общин к сплочению выглядит вполне логичным. Подобная ситуация требовала от ру­ководителей национально-освободительного движения особых усилий для сохранения единства этого движения, повышенного внимания к интересам религиозных общин. Однако лидеры не осознавали опасности. Индийский национальный конгресс, про­возглашая, что он — организация сугубо светская и открыт для представителей всех общин, не чуждался индусских религиозных символов, не очень решительно противопоставлял себя "Хинду Махасабхе". Многие деятели последней состояли также в Конг­рессе и занимали в нем нередко руководящие посты.

Особенно негативную роль в разрушении единства националь­ного движения сыграли Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) и его сторонники, которые составили в Конгрессе фракцию так назы­ваемых "экстремистов". Руководствуясь как будто бы благой иде­ей придать движению за самоуправление массовый характер, Ти­лак стал устраивать массовые мероприятия в честь бога Ганеши, а также в честь Шиваджи, боровшегося в XVII в. за независимость народа маратхов против Могольской империи. И те и другие праз­днества вызывали рост религиозных шовинистических чувств у индусов и резко негативную реакцию мусульман. Кульминацией "патриотических" акций Тилака стала грандиозная индусско-мусульманская резня в Бомбее в 1893 г.

Если англичане и проводили политику "разделяй и властвуй" в конце XIX — начале XX в., то все плоды этой политики были уничтожены после 1911 г., когда колонизаторы восстановили Бенгалию в национальных (языковых) границах. Это можно было рассматривать как победу Индийского Национального конгрес­са и национально-освободительного движения в целом, и Конг­ресс именно так это и расценил. Но мусульмане восприняли подобное решение как коварную измену их делу со стороны ко­лонизаторов.

Еще более негативное впечатление на мусульман произво­дила политика Великобритании на Востоке в целом, недруже­ственная в отношении мусульманских стран. Апогеем этого раз­вития событий стала первая мировая война, когда Англия вое­вала с Османской империей, т.е. с султаном, который был хали­фом всех правоверных. Мусульмане снова стали на время самы­ми непримиримыми врагами Британского раджа.

Две организации — Мусульманская лига и Национальный конгресс — с 1916 по 1924 г. действовали в полном единстве. Они ежегодно собирались в одном городе в одни сроки, прини­мали аналогичные резолюции, чуть ли не вставал вопрос об их слиянии.

Этому процессу способствовал приход к руководству Лиги новых людей в 1914-1915 гг. Среди них был Мухаммад Али Джин­на (1876-1948), видный конгрессист, "воплощение единства" ин­дусов и мусульман, "посол индусско-мусульманского единства", как его называли.

После первой мировой войны в Индии развернулось массо­вое движение против колониального режима под руководством М.К.Ганди, в которое составной частью вошло мусульманское Движение халифатистов — тех, кто протестовал против сверже­ния турецкого султана и лишения его титула халифа. Казалось, что единство индусов и мусульман в борьбе индийских народов против колонизаторов обеспечено. Однако идеология и тактика М.К.Ганди была проникнута индуистскими идеями, а халифатистское движение, поскольку оно призывала к сплочению на религиозной основе, вылилось в столкновения с индусами и кровопролитную резню. События привели к активизации радикаль­ных коммуналистских организаций — и индусских, и мусульманских...

Джинна стал дистанцироваться от Конгресса сразу же после того, как последний принял гандизм как идеологию и тактику. Джинна увидел в гандизме, во-первых, смешение политики и религии (сам он не был религиозно мыслящим человеком), во-вторых, индуизацию движения, что могло привести к оттеснению мусульман на вторые роли. В третьих, Джинна был против привлечения к движению масс. Он был либерал, конституцио­налист и в то время считал, что обращаться к народу за поддержкой не следует.

Примерно с середины 1920-х гг. активизируется деятельность коммуналистских индусских и мусульманских обществ и организаций.

В 1925 г. появилась организация, которой предстояло сыграть роль ядра всего движения индусского коммунализма. Выходец из ортодоксальной семьи маратхских брахманов Кешав Балирам Хедгевар (1889-1940) создал «Раштрия сваямсевак сангх» (РСС — «Союз добровольных служителей нации»). Он построен на принципах жесткой дисциплины, безусловного и беспрекословного подчинения вождю и непосредственным начальникам Задачей Союза является воспитание граждан, прежде всего молодежи, в духе величия индусской культуры и независти ко все» ее противникам. Первоначально РСС оставался немногочисленной маргинальной организацией, но после достижения независимости его ряды стали быстро расти, и Союз стал претендовать на роль духовного руководителя всех индусов.

Тогда же, в середине 1920-х гг., «Хинду махасабха» выдвигает лозунг сангатхан ("сплочение"), означавший более тесное сотрудничество индусов всех каст, включая неприкасаемых, и объявляет кампанию шуддхи ("очищение") — обращение мусульман ИО индийских христиан в индуизм. По мысли лидеров «Хинду маха-сабхи», большинство индийских мусульман и христиан — это бывшие индусы, и следует "вернуть" их в лоно родной религии. Мусульманские организации со своей стороны начинают вести активную прозелитическую деятельность под лозунгом танзим-ва-таблих.

Появляется идея о "двух нациях" в Индии — индусской и мусульманской. Трудно сказать, кому следует отдать сомнитель­ные лавры первооткрывателя этой идеи — индусским или му­сульманским мыслителям. В последующие годы наиболее ярким пропагандистом теории "двух наций" стал М.А.Джинна. Она слу­жила ему обоснованием борьбы за расчленение Индии и созда­ние государства мусульман — Пакистана.

Индусские политики вскоре поняли, что теория "двух на­ций" работает против них и стали утверждать обратное: в Индии есть лишь одна нация — индусская, а неиндусы — это пришель­цы, захватчики, нежелательные гости.

Б.Пармананд, будучи руководителем «Хинду махасабхи» в 1933-1937 гг., выдвинул лозунг, ставший ключевым для его последова­телей: "Одна нация, одна религия, один язык и одна культура".

С точки зрения социального реформаторства индусские дея­тели были радикальнее конгрессистов. Понимая, что "индусская Индия" возможна только в случае консолидации всех индусов, они отрицали кастовую систему и наиболее последовательно бо­ролись против нее. Если Национальный конгресс по настоянию Ганди ввел в свой устав в 1921 г. лишь требование при вступле­нии в него давать клятву бороться с неприкасаемостью, то в ус­таве «Хинду махасабхи» было записано требование прямо-таки революционное в индийских условиях: вступавший в эту орга­низацию торжественно отказывался от своей касты. Другое дело, что до последнего времени повести за собой массы низкокасто­вых индусов коммуналистским организациям плохо удавалось: их руководство неизменно прочно удерживалось брахманами и поэтому вызывало подозрения со стороны представителей низ­ших каст.

Прогрессивные стороны паниндусской пропаганды и деятель­ности перекрывались, поглощались их негативными аспектами.

Когда в 1937 г. В.Д.Саваркару была разрешена политическая дея­тельность, он возглавил «Хинду махасабху» и выступил с серией книг и статей, в которых обосновывал идеологию хиндутвы ("ин-дусскости") — интегрального единства политики, культуры и ре­лигии всего субконтинента. Единственная истинная религия — индуизм, который содержит всю мудрость человечества. "Ин­дусская мысль... исчерпала все возможности человеческого мыш­ления". Нужно бороться за Акханд Бхарат («Неделимую Индию») и установление в ней Хинду раштра («Индусское правление»).

Подобная позиция не только раскалывала национально-ос­вободительное движение и, как следствие, возможно, отодви­нула завоевание независимости, но — и это еще более трагично — привела впоследствии к разделу страны и миллионным жер­твам. Это один из ярких примеров того, что выдвижение лозунг га "единая и неделимая" приводит к прямо противоположному результату.

После принятия Акта об управлении Индией 1935 г. и выбо­ров в провинциальные собрания в 1937 г. ИНК получил боль­шинство почти во всех провинциях и образовал в них свои пра­вительства. Два с небольшим года, в течение которых Конгресс обладал властью на уровне провинций, показали, что он не со­бирается считаться с чувствами и правами мусульман. В некото­рых Законодательных собраниях перед началом заседаний стали исполнять песню "Банде матарам", которая воспринималась как; индуистский гимн. Были приняты законы, разрешавшие прове­дение индуистских праздников с песнями и танцами вблизи ме­четей; убой коров был приравнен к уголовному преступлению; языком администрации стал хинди, употребление же урду (язы­ка североиндийских мусульман) всячески ограничивалось; в шко­лах курс хинди стал обязательным, а изучение урду и арабской и персидской литературы было отменено; участились случаи диск­риминации мусульман при приеме на работу. Начались индус-ско-мусульманские столкновения. Все это побудило Мусульман­скую лигу в 1938 г. назначить Комитет по расследованию при­теснений мусульман в провинциях, контролируемых конгресси-стами.

Таким образом, двухлетний период "провинциальной авто­номии" ярко высветил как возможности Конгресса управлять страной, так и его неспособность установить гармонические от­ношения между общинами, что в конце концов вызвало радика­лизацию сепаратистского движения индийских мусульман. Б.Р.Амбедкар был, видимо, прав, когда заявлял: "Два года и семь месяцев правления Индийского национального конгресса совер­шенно разочаровали мусульман и превратили их в злейших вра­гов Конгресса".

Интересно, что это обострение отношений не имело религи­озного характера. Оба признанных в то время лидера противо­стоящих индийских конфессий — Саваркар и Джинна — были совершенно равнодушны к соответствующим религиям, а Са­варкар вообще был известен как вольнодумец и атеист. Мусуль­манская лига под руководством Джинны также оставалась орга­низацией светской. Светским государством должен был стать Пакистан, если бы это зависело от Джинны. Он своей последо­вательно светской позицией вызывал примерно такую же нена­висть у религиозных экстремистов, как Ганди — у индусских ком-муналистов. 26 июля 1943 г. на Джинну было совершено поку­шение — он был ранен фанатиком, членом мусульманской партии «Хаксар техрик». Оба лидера полагали, что сплачивают своих сторонников лишь для борьбы за политические права и сохране­ние культуры. А на практике они вопреки своим желаниям спо­собствовали разжиганию религиозного фанатизма.

История борьбы за Пакистан и история самого Пакистана — особенно яркая иллюстрация того, что попытка сочетать моби­лизацию масс на основе конфессионального единства с либе­ральными, демократическими лозунгами и целями приводит к оттеснению демократии как цели на второй план и к победе кле­рикальной составляющей этого неестественного единства. Анти­западничество, как бы оно ни было обосновано западными же идеями (вроде "истинной демократии"), приводит к откату от демократии, к той или иной форме диктатуры (духовенства или генералов). Пакистан стал-таки "исламским" государством и прошел через серию переворотов и военных диктатур.

Дата добавления: 2015-06-26