Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) – Код Иисуса 23 страница

Иисус часто говорил: «Те, кто были последними, будут первыми». Это просто утверждение, а не вопрос причины и следствия. Он не говорит, что, если вы хотите быть первыми, то должны быть последними. Иисус говорит: «Если вы последний, то будете первым». Здесь есть огромная разница. В лингвистическом и логическом отношении она не очень большая. Вы спросите: «Какая разница?» Но экзистенциальное различие велико.

Будьте последним. Радуйтесь тому, что вы последний. И не потому что, побыв последним, станете первым. Если вы последний, но радуетесь, значит уже первый! Кем еще вы можете быть? В каком еще более высоком состоянии вы можете оказаться? Будьте последним, радуйтесь своему положению, потому что последнее место прекрасно. Никто не борется, не соревнуется с вами. Вы уже последний.

Лао-Цзы говорил: «Я последний, поэтому я самый спокойный. Никто не борется со мной». Кто станет бороться с тем, кто последний? Каждый сострадает тому, кто последний, думает: «Какой бедолага!» Кто хочет быть последним? Никто не сбрасывает человека с последнего места.

Если вы последний, вас оставят в покое, никто никогда не тревожит вас. И вы станете самими собой. А если вы готовы быть последним, то можете пребывать в настоящем, и никак иначе. Если вы хотите быть первым, то должны быть в будущем, потому что станете думать: «Как быть первым? Как столкнуть людей, занимающих эти места, чтобы освободить место для себя? Как бороться? Что делать и не делать?» Вы будете в будущем. Пытаться быть первым значит быть в будущем. Если вы хотите быть первым, то должны проецировать, беспокоиться о будущем. А откуда вы возьмете свои представления? Из прошлого! Поэтому вы будете в прошлом и будущем, упуская настоящее.

Но существует только настоящее. Сейчас - вот единственное подлинное время.

Человек, который готов остаться последним, и не для того, чтобы стать первым, но просто из понимания того, что соперничать глупо... Какой в этом смысл? Почему бы ни радоваться жизни? У вас есть два варианта: соперничать или праздновать. Если вы соперничаете, то не можете праздновать, если а вы празднуете, то не можете соперничать, так как энергия одна. Вы можете или радоваться, или бороться. Вы можете или любить, или бороться, но только не все это одновременно.

Поэтому тот, кто стоит последним, поступает так не из желания быть первым, а из понимания того, что быть первым глупость, неумно. Человек видит глупость и бессмысленность такого поведения, видит ужасное состояние тех людей, которые стоят первыми, и благодаря самому этому пониманию становится первым. Вы понимаете меня? Благодаря пониманию человек становится первым. Вот что подразумевал Иисус.

Сев, он призвал двенадцать и сказал им: Кто желает быть первым, будь из всех последним и всем слугой.

Но речь создает трудности. Вы можете неправильно понять слова Иисуса. Он говорит: «Кто желает быть первым, будь их всех последним и всем слугой». Но речь может быть опасной. Иисус использует слово «желание»: кто желает быть первым. Все эти двенадцать учеников хотят быть первыми. Они снова могут найти уловку, сказав: «Ладно, я буду последним, потому что хочу быть первым. Я сделаю все, что в моих силах, постараюсь быть первым, даже если для этого надо быть последним. Я буду страдать, но все равно должен быть первым». Ученики упустили послание мастера.

Быть последним значит не испытывать желание быть первым. Таково значение. Если вы последний, значит отказались от соперничества, сравнения, агрессии. Человек начинает наслаждаться этим самым мигом с его покоем, благословением, божественностью. Человек переживает огромное удовольствие, потому что может дышать, видеть цветы, наблюдать за птицами. Он наслаждается пением птиц, шелестящим дождем, падающим на крышу, запахом мокрой земли - мелочами.

Иисус говорит: «Посмотрите на полевые цветы. Они не трудятся, не думают о завтрашнем дне, но как они красивы, сказочно красивы! Даже Соломон не был так прекрасен во всех своих драгоценных одеяниях, когда сидел на золотом троне, украшенном бриллиантами. Бедные цветы стоят одни в поле. Посмотрите, как они прекрасны, спокойны, благословенны, созерцательны, молитвенны».

Почему цветы красивы? Они не соперничают. Почему звезды красивы? Они не соревнуются. Почему существование красиво? Оно не соперничает. Оно никуда не идет, не пытается быть тем, чем не является.

Именно так ошибся человек. Эго - своеобразный невроз, сумасшествие, помрачение рассудка. Быть в эго значит быть в грехе. Не быть в эго значит быть святым.

Но запомните, что я не призываю вас стать святыми, иначе эго вернется и скажет: «Смотри, я великий святой. Я не думаю о завтрашнем дне. Меня не волнует соперничество». Тогда эго воскреснет, и снова может возникнуть соперничество! Если кто-то другой попытается быть последним, вы станете бороться с ним. «Что ты делаешь? Я последний! Ты не можешь быть последним. Ты можешь быть вторым, после меня, но не можешь стоять передо мной».

Рано утром великий царь молился в синагоге. Рядом с царем стоял раввин. Еще было темно, когда в храм вошел бедняк.

Царь молился так: «Боже, я никто, полный нуль!»

Раввин тоже молился так: «Господи, я ничтожество, жалкий червяк!»

И вдруг они услышали, как стоявший неподалеку нищий тоже стал молиться: «Боже, я никто и ничто!»

Царь сказал раввину: «Смотри, кто-то пытается быть никем! Кто смеет быть презренным нулем? Какой-то нищий? Как он осмелился уничижаться в присутствии царя? Если я называю себя ничтожеством, то разве может какой-то нищий сравниться со мной по части ничтожества? Меня его поведение оскорбляет».

Это может произойти, когда вы боретесь за право называться последним. Игра прежняя, изменилось лишь название. Будьте очень осторожны, когда слушаете Будду или Иисуса, так как они вынуждены использовать ваш язык. Это вынужденное зло. Но постарайтесь быть очень внимательными, чтобы понимать правильно. Иисус говорит:

Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугой.

Христиане упустили суть, решив стать слугами всех. Слово «служение» стало ключевым, а христианский миссионер стал слугой. Он руководит больницей, школой, приютом, служит людям. Но если вы заглянете ему в глаза, то увидите, что на его носу сидит эго: «Я слуга людей! Никто не служит им так самоотверженно, как я».

Послушайте очень красивую притчу.

В одной китайской деревне устроили грандиозную ярмарку. В какой-то момент прохожий упал в колодец, который не был огорожен стеной.

Он стал кричать из колодца: «Спасите! Спасите!»

Мимо колодца проходил буддистский монах. Он посмотрел вниз, и бедолага крикнул ему: «Чего смотришь? Помоги мне! Я погибну».

Буддистский монах ответил: «Послушай меня. Будда сказал, что рождение, жизнь, смерть - все это страдание. Что изменится, если ты будешь страдать здесь, а не в колодце? Прими свою участь. Будда велел всё принимать, так ты освободишься».

Но человек взмолился о помощи. Он сказал: «Я буду слушать твои проповеди, но сначала я прошу тебя вытащить меня наверх. Затем ты сможешь говорить сколь угодно долго. Сейчас не время беседовать. Я не могу слушать великую философию».

Но буддистский монах был непреклонен: «Будда не велел вмешиваться в чужую жизнь. Я не стану мешать тебе. Ты страдаешь за свои прошлые кармы. Дело не в отсутствии стены. Ты упал не из-за этого, потому что здесь много людей, но больше никто не упал в колодец. Ты пострадал за свои прошлые кармы! В какой- то жизни ты толкнул кого-то в колодец, из-за чего теперь страдаешь. Я не хочу вмешиваться в твою жизнь, потому что, если я вытащу тебя, ты все равно непременно упадешь куда-нибудь еще. Будда сказал, что нельзя вмешиваться в жизнь других людей».

И буддист пошел своей дорогой, спокойный и безмятежный. Он решил, что понял послание Будды. Монах правильно цитирует утверждения Будды, которые в самом деле можно и так истолковать. Эта история не простая.

В Индии существует джайнская община Терапант. Ее последователи рассуждают так: если встретишь на обочине дороги умирающего от жажды человека, иди своей дорогой, не вмешивайся в его жизнь. Даже если он умирает от жажды, и вы можете дать ему воды, не делайте этого, потому что он страдает за свои прошлые кармы. Позвольте ему завершить опыт, позвольте ему пережить жажду, иначе ему придется снова испытать такие муки. И тогда вы будете ответственны за его неудачу, именно вы удлините его страдания.

Посмотрите на логику: именно вы удлините его страдания. Может быть, в этот раз по прошествии двух часов он завершит карму. Если вы дали ему воду, эти два часа остаются, ему придется рассчитаться за них. В другой раз (может быть, в другой жизни) он может снова упасть на обочине дороги, умирая от жажды. Вы исказили ход его жизни. Более того, вмешавшись в его жизнь, вы себе заработали плохую карму, поэтому будете страдать. По этой причине вы не помогли страждущему человеку.

Поэтому вы никогда не увидите, чтобы джайнский монах ухаживал за больными или учил детей. Это невозможно. Он говорит: «Люди болеют из-за своих прошлых карм. Они должны пострадать. Надо помочь им принять свою участь». Джайнский монах скажет: «Пожалуйста, сохраняйте спокойствие и медитируйте». У него есть термос, поэтому он может дать вам попить, но он не сделает этого.

Эта история не просто. Так бывает на Востоке.

Потом к колодцу подошел конфуцианский монах. Он посмотрел в колодец, и человек взмолился: «Вытащите меня, господин, иначе я погибну. Через несколько минут я утону!» Он дрожал, так как сильно замерз.

Последователь Конфуция ответил: «Не беспокойся. Мы устроим в мире революцию. Мы перевернем весь мир и заставим правительство окружить каждый колодец стеной».

Бедняга удивляется: «Но мне это зачем? Вы будете добиваться своих целей много лет, а я умру гораздо быстрее!»

Монах объяснил: «Дело не в тебе, а в обществе! Люди приходят и уходят, а общество остается. Нам нужны социальные реформы! У каждого колодца должна быть стена!»

* Так рассуждает коммунист. Он говорит: «Если вы умрете, не надо беспокоиться. Если вы бедны, не тревожьтесь. Подождите. Случится революция, наступит коммунизм, и все будет в порядке».

Вы скажете: «Я умру». Но это не важно. Дело не в вас, а в обществе. Сначала надо изменить общество. Только когда изменится общество, экономическая структура, государство, закон, и люди будут счастливы. С вами ничего нельзя поделать.

Конфуцианский монах поднимается на высокий помост, собирает вокруг себя людей и говорит: «Нам необходима революция! У каждого колодца должна быть стена!»

А бедолага тем временем почти погиб...

Затем к колодцу подходит христианский миссионер. Кажется, он искал того, кто упал в колодец. Он говорит: «Боже мой! Я тебя искал, я хотел кого-нибудь спасти. Вот молодец, что упал!» Монах снимает с плеча веревку, которую принес с собой. Он ищет тех, кто упал, служит им... Иисус сказал, что надо быть слугой всех людей. Он бросает веревку в колодец и вытаскивает человека.

Человек счастлив. Он кланяется христианскому монаху и говорит: «Вы веруете по-настоящему. Буддистский монах пришел ко мне и стал проповедовать, как и конфуцианский монах... Смотрите! Вон там собралась большая толпа. Последователь Конфуция говорит людям о реформах, о перемене общества и законов. Только вы верите истинно. Без вас бы погиб. Но скажите, почему вы носите с собой веревку? Это странно».

Христианский миссионер очень счастлив, потому что он совершил благой поступок. Он говорит: «Я всегда ношу с собой веревку. Я очень много ношу с собой, потому что я всегда наготове. Я слуга народа».

Человек спрашивает: «Как мне отблагодарить вас? Я хочу что-нибудь сделать для вас, ведь вы спасли меня».

Христианин отвечает: «Я научу вас благодарить меня. Скажите своим детям, чтобы они тоже падали в колодец, потому что это единственный путь к Богу. Если люди престанут падать в колодцы, если конфуцианский болван преуспеет, тогда исчезнет возможности спасать. Если буддистский монах научит людей принимать жизнь, тогда не нужно будет служить людям. Они не примут служение. Поэтому продолжайте падать в колодцы и научите этому своих детей».

Вы удивитесь. Вы решите, что это выдумка. Нет, это не так.

В Индии живет индуистский махатма по имени Караптраджи Махарадж. Он написал книгу, в которой критиковал коммунизм. Главный, основной вопрос, который он поднял, звучит так: если не будет бедных, религия исчезнет. Бедные необходимы, потому что только при их наличии вы можете жертвовать деньги, открывать больницы и делать прочие благодеяния. Если все бедняки исчезнут, если коммунизм преуспеет, что же будет с религией? Индуизм говорит, что жертвование это величайшая из религий, щедрость - величайшее качество. Но если все богаты, тогда никто не захочет делиться своим богатством, и у вас не будет богатства, которым вы сможете делиться, все люди будут равны. Если общество станет коммунистическим, религия исчезнет. Этот человек считает себя верующим.

Это не выдумка, поскольку люди так воспринимают жизнь. Монах цитирует Веды, Бхагавадгиту, Упанишады, где прославляется служение бедным, потому что «таков единственный путь»: служа бедным, вы служите Богу. Но если нет бедных, как вы будете служить бедным, Богу? Мост разрушен. Поэтому логический вывод будет таким: сохранять бедность, позволять людям умирать от голода. Бедняки необходимы, иначе чем будут заниматься махатмы? Им будет нечего делать.

На протяжении столетий слова Будды, Иисуса, Махавира не понимали, потому что им пришлось пользоваться языком народа. А если они используют ваш язык, всегда возникает недопонимание, у них нет другого языка. Если даже у них есть другой язык, они не могут говорить на нем, потому что вы не поймете его. Иисус говорит:

Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугой.

Иисус просто утверждает, что, если человек понял уродство эго, понял отвратительность, насильственность и ядовитость честолюбия, то в самом этом понимании не будет соревноваться. Он будет счастлив, где бы он ни был. Осознав, что Бог присутствует повсюду, он станет слугой.

Не то чтобы ему следовало практиковать, искать, куда пойти и служить. Где бы он ни был, все на свете и есть Бог, а часть - слуга целого. Он не делает активных попыток служить. Служение случается, когда вы спокойны. Служение вытекает из вашего существа, когда вы счастливы и полны энергии. Там, где возникает необходимость в служении, вы начинаете служить.

Умирает собака - вы служите ей. Сохнет дерево, никто не поливает его - вы даете ему воду. И вы не показываете, что служите. Вы не кричите: «Посмотрите, какой я великий слуга! Я помог дереву снова стать зеленым». Не в этом суть. Помогая дереву пустить зеленую листву, вы освежили всю свою жизнь. Это награда сама по себе, и нет другой награды. Помогая умирающей собаке, вы помогли себе, потому что все едино.

Если вы ударили кого-нибудь, то побили себя. Если вы убили кого-нибудь, то умертвили себя, потому что все мы едины. Если вы служите кому-то, то все равно служите себе, поэтому не надо хвастаться. Вы не становитесь великим миссионером, преданным слугой народа. Вы никем не становитесь, все приходит естественно. Когда человек счастлив, его сострадание естественно, он сострадает из счастья.

И взяв дитя, он поставил его среди них и, обняв его, сказал им:

Тот, кто примет одного из таких детей во имя мое, тот примет меня. А тот, кто примет меня, не только меня примет, но и того, кто послал меня.

Иисус берет на руки маленького ребенка. Ребенок - символ беспомощности и невинности. Иисус говорит: «Кто примет одно из таких детей во имя мое...» Если вы встретили беспомощного человека, помогите ему. Если вы нашли невинного человека, обнимите и полюбите его.

Тот, кто примет меня, не только меня примет, но и того, кто послал меня.

Иисус говорит: «Он принял меня, открыл мне свое сердце». В любви вы приближаетесь к Христу. Иисус говорит: «Не через соревнование, не через первенство, но только когда вы помогаете невинности, получаете жизненную энергию, которая окружает вас, изливая себя там, где нужна помощь, вы приближаетесь ко мне».

Он говорит: «Тот, кто примет меня, не только меня примет, но и того, кто послал меня». Тем самым Иисус подразумевает: «Вы ничего не знаете о Боге, вы познали меня». И вы не знаете этого ребенка, не понимаете, что его невинность принадлежит мне. В его невинности скрыта моя невинность. Если вы погрузитесь в мою невинность, то увидите, что в моей невинности скрыта невинность Бога».

Загляните в цветок, в самое его сердце, и прикоснетесь к Христу. Прикоснувшись к Христу, погрузитесь еще немного, чтобы коснуться Бога.

Вы можете прикоснуться к Богу в каждом лепестке, каждой капле воды, каждом камешке, каждом камне, так как Бог пребывает повсюду. Достаточно просто прикоснуться... И дело не в том, что надо быть первым или последним, а в том, что не следует иметь эго. Только тогда вы можете уважать ребенка, в ином случае вы будете уважать царя, но не ребенка. Вы будете уважать богача, но не беспомощного ребенка. Вы когда-нибудь уважали ребенка? Если вы не уважали дитя, то не умеете уважать Христа. Вы скажете: «А зачем это?»

Мы уважаем людей за способности. Вы уважаете великого художника. Перед вами Пикассо, поэтому вы уважаете его. Потому что он всемирно знаменит? Потому что у него известное эго? Потому что он приобрел значение, и вам хочется, чтобы вас отождествляли с Пикассо? Один - великий музыкант, другой - великий поэт, третий - великий философ, четвертый - великий молельщик, Христос или Будда. Вы хотите уважать его, потому что вам желаете приблизиться. Тогда вы почувствуете, что ваше эго удовлетворено, что вы близки к Христу, стоите рядом с ним.

Это не настоящее уважение. Подлинное почитание возникает не из-за славы или имени. Настоящее уважение это нечто совсем иное. Вы уважаете цветок, потому что в нем цветет Бог. Вы уважаете птицу, потому что в ее полете проявляется Бог. Вы уважаете ребенка из-за его невинных глаз. Эти глаза точно такие же, как у Христа. Вы уважаете животных, деревья, камни, потому что повсюду скрыт Бог, его признаки видны везде.

Иудеи сказали Ему:

Неужели ты величественнее нашего отца Авраама, который умер? Пророки умерли. Кем ты себя делаешь?

Стоявшие там иудеи слышали, как он говорил: «Если вы любите ребенка, уважаете его. Если бы вы любили и уважали меня, то любили бы Бога», почувствовали обиду. О чем заявляет этот человек? Он объявляет себя Богом? Кто такой этот сын плотника Иосифа и Марии? И они даже не уверены, законнорожденный ли он, потому что люди говорили, что он родился от девственницы Марии. Может быть, он вне закона.

И этот законнорожденный сын обыкновенного плотника говорит: «Если вы приблизитесь ко мне, то узрите Бога». Он кажется лицемером, обманщиком. Иудеи, чувствуя обиду, сказали: «Неужели ты величественнее нашего отца Авраама»

Даже Авраам не говорил так. Он сказал: «Я просто слуга Бога». А Иисус говорит: «Я сын Бога, а не слуга». Иисус говорит: «Я Бог, я в Боге, и Бог во мне. Если вы видели меня, то видели моего отца небесного».

«Неужели ты величественнее нашего отца Авраама. Пророки умерли...» Ты больше наших пророков?

Кем ты себя делаешь?

Иисус ответил:

Авраам, отец ваш, был рад увидеть мой день. Он увидел и возрадовался.

Так снова возникнут языковые трудности. Иисус пытается точно сформулировать понятие истины, но речь для этой задачи не подходит.

«Авраам, отец ваш, был рад увидеть мой день. Он увидел и возрадовался». Просто подумайте. Если я скажу, что Иисус рад был увидеть меня в этот день, он видел его и был рад... Тогда присутствующий здесь христианин почувствует обиду. Кем же я считаю себя? Разумеется, такой вопрос возник при жизни Иисуса, две тысячи лет назад. Как он мог видеть мой день, и как он мог радоваться?

В этом есть что-то символическое. Если кто-то становится просветленным, все просветленные люди, вся энергия, ставшая просветленной, начинает радоваться, потому что домой вернулся еще один человек, еще один человек расцвел, еще один человек погрузился в Бога.

В Индии есть замечательные притчи.

Когда Будда стал просветленным, все боги начали бросать с неба цветы, все просветленные люди пели вокруг него. Тот день стал великим праздником. Весь лес зазеленел, деревья расцвели, хотя стоял сезон засухи. Мертвые деревья снова расцвели. Звучали музыка и песни. Боги пели и танцевали, потому что еще один человек стал просветленным. Просветление это великое событие, поэтому все существование должно радоваться. Но Иисус говорит то, что иудеи понять не могут.

Авраам,ртец ваш, был рад увидеть мой день. Он увидел и возрадовался.

На это иудеи сказали ему: Тебе нет еще и пятидесяти лет. Разве ты видел Авраама?

Разговор идет на разных уровнях, поэтому диалог кажется невозможным. Иудеи говорят о времени, а Иисус - о вечности. Они говорят о прошлом, а Иисус - о настоящем.

Иисус сказал им: Истинно говорю вам, я есть еще прежде Авраама.

Он говорит не об Иисусе, а о сознании Христа. Иудеи говорят о времени, а он - о вечности. Иудеи говорят об Иисусе, а он - о Христе! Различие заключается в двух разных уровнях. Сознание Христа вечно, безвременно. Оно не знает ни начала, ни конца. Это не определенное время или периоды. Сознание Христа всегда пребывает здесь. Иисус живет сейчас, но вы исчезаете, принимая участие.

Это все равно как капля, падающая в океан. В тот миг, когда она падает в океан, ее уже нет. Капля может сказать: «Я есть всегда», потому что теперь об этом говорит океан, а не капля. Река впадает в океан. Иисус «впадает» в сознание Христа, это океаническое чувство. Теперь его уже здесь нет, он больше не сын Марии и Иосифа, не деревенский плотник. Он не молодое тело, а не-ум. Он трансцендентален, четвертое состояние сознания, турийя. Он Христос, Будда. Поэтому Иисус использует два разных времени.

Иисус говорит: «Истинно говорю вам, я есть еще прежде Авраама». Он не говорит: «Я был до Авраама», это было бы неправильно. Поэтому его утверждение поистине великое. Он говорит: «Еще прежде Авраама...» Для Авраама он использует прошлое время.

«Я есть еще прежде Авраама». Прежде чем был Иисус, я есть.

Авраам погрузился в сознании Христа и исчез. Иисус погрузился в сознании Христа и также исчез. Дело не во времени, время больше не существует. Теперь больше нет времени и пространства. Это состояние Будда называет нирваной, а Иисус называет это божьим царством.

Сделайте эти сутры своей медитацией. Они сказочно прекрасны. Погрузившись в них, вы сразу же будете вознаграждены. Велика будет ваша благодать, если вы сможете понять их.

Глава 14 Уважать и принимать

(3 ноября 1977 года)

Чем активное подавление секса отличается от освобождения от секса? На первый взгляд, в обоих этих явлениях нет интереса к сексу. Как проявляется подавленное половое влечение?

Прежде всего, у подавленного полового влечения интерес гораздо больше, чем у выраженного секса. Этот интерес не прямой, а косвенный, лукавый. Интерес остается, он постоянен. Если у вас нормальная, а не подавленная половая жизнь, интерес не может быть таким большим, потому что у вас будет удовлетворение, довольство.

Это все равно, как если бы вы поели и забыли о еде. Но если вы будете поститься, то постоянно будете думать о еде. Поститесь один день, а потом пойдите на рынок. Вы будете видеть только харчевни, кафе, продуктовые лавки. Вы будете чувствовать только запах еды, идущий к вам отовсюду. Прежде вы часто были здесь, но ничего подобного еще никогда не бывало.

Подавление не освободит вас от предмета интереса. Подавленный человек становится еще более заинтересованным в сексе, чем нормальный человек. Может быть, он выказывает неприязнь, но эта позиция как раз и выдает его интерес к сексу. Поэтому так называемые религиозные писания полны вражды, они осуждают секс. Так называемые махатмы постоянно проклинают секс, что указывает на их одержимость. Секс все равно преследует их. Они могут сидеть в гималайских пещерах, но все равно проклинают секс. Почему?

В душе они борются с половым влечением. Их осуждение становится способом борьбы с сексом. Они осуждают секс, чтобы оставаться на его вершине. Если вы хотя бы один день не будете осуждать секс, они подумают, что внутренняя действительность проявится вовне. Они могут отказаться от контроля, святости.

Чем активнее вы подавляете, тем хуже ситуация. Половое влечение становится все более сильным. Поэтому первым делом вам надо понять, что подавленный человек неизбежно покажет свой интерес.

Поэтому сразу надо понять, что человека, подавляющий что-то, не может не показывать свой интерес. Он будет делать вид, будто он не заинтересован, но это тот же интерес, только перевернутый. Если вы понаблюдаете, то увидите, что секс проявляется отовсюду. В обыденной половой жизни секс нормален. Иногда он захватывает вас, и очень хорошо погружаться в него, потому что, если вас охватила жизненная энергия, значит в вас вселился Бог.

Это единственный естественный путь для обыкновенных людей, которые не пытаются достичь высшего сознания, не медитируют. Только так они вкусят медитацию.

Когда секс охватывает вас, вас окружает Бог, хотя и, конечно, на самом низком уровне. Самадхи это высший уровень пребывания во власти Бога, а секс - низший уровень. Но в обоих случаях вами обладает Бог. В сексе Бог действует через тело, а в самадхи - через душу. В музыке, искусстве, поэзии, танце Бог действует через ваш ум. Но когда вы можете отпустить себя, когда вас нет...

В этом заключается радость секса, потому что на миг вы исчезаете. Это мгновение очень краткое, но его воздействие безмерно. На миг вы уже не эго и не думаете в терминах «я». На миг вы растворяетесь в единстве всего сущего, пульсируете с целым. Вы больше не личность, вы не заперты в теле. Вы не знаете ограничений, на миг вы становитесь безграничными, бесконечными.

В этом и заключено значение сексуального оргазма: ваша замерзшая энергия тает, объединяется с вселенной, деревьями, звездами, женщинами и мужчинами, горами. Конечно, это длится одно мгновение. Но в такой миг у вас появляется религиозное, святое сознание, потому что оно исходит из целого.

Секс привлекателен потому, что в нем постигается Бог. Секс влечет вас, так как вы отпускаете себя. В нем нет ничего плохого, вы начинаете искать Бога. Конечно, вы можете начать лишь со своей стартовой линии. Вы находитесь в теле, поэтому поиск может начаться только в теле. Он не должен заканчиваться там, но не может начаться в другом месте. Вы должны подниматься по ступеням шаг за шагом. Чем выше вы поднимаетесь, тем меньше смысла видите в том, что ниже. И не потому, что вы против него, а потому, что, достигнув высшего экстаза, перестанете беспокоиться о низших вещах

Человек, который противостоит сексу, ниже секса. Он пал еще ниже секса и одержим сексом. Все сутки напролет он полон сексуальных фантазий. Вы сами видите это. Он будет всячески показывать свои фантазии, свою подавленность. Вы видите, как он ходит. Такой человек не умеет ходить естественно. Например, мимо вас проходит красивая женщина. Что вы будете делать, если вы подавили себя? Дрожь овладевает вашим телом. Вы смотрите в другую сторону или сворачиваете в переулок, чтобы избежать ее. Вы не можете смотреть на женщину. Взглядом вы показываете свой интерес. Отворачиваясь, вы также выдаете свой интерес.

Человек, который превзошел секс, освободился от него, никого не избегает. Он не враждует с сексом. Он будет сострадать всем, кто живет в мире секса. Человек, который поднялся выше секса, будет смотреть на красивую женщину, не думая о сексе. Она будет напоминать ему не о сексе, а о Боге, потому что все напоминает ему о Боге. Прекрасный цветок напоминает ему о Боге, как и прекрасное лицо. На самом деле, все напоминает ему о Боге.

Один человек пошел к психиатру. Врач попытался выявить трудность своего пациента.

Психиатры, психологи, психоаналитики выяснили, что из ста трудностей девяносто девять возникают из-за секса. И даже не из-за самого секса, а из-за религиозной обусловленности в отношении секса.

Итак, врач попытался выяснить корень трудности. Он спросил человека: «Представьте себе дерево. О чем оно вам напоминает?»

Пациент ответил: «О сексе».

Дерево напоминает о сексе? Для полноты картины врач спросил: «А когда вы видите звезды, о чем они вам напоминают?»

Пациент снова ответил: «О сексе».

Для того чтобы полностью увериться, врач спросил: «Когда вы видите верблюда, идущего по дороге, о чем он напоминает вам?»

«О сексе», - и на этот раз ответил пациент.

Врач удивился: «Неужели верблюд напоминает вам о сексе?»

Человек пожал плечами: «Мне все напоминает о сексе. Дело не в дереве, верблюде, слоне или собаке... Мне все напоминает о сексе!»

Если вы одержимы, подавлены, все будет напоминать вам о сексе, потому что вы несете бремя, поэтому постоянно проецируете. Вам необязательно видеть саму женщину, достаточно заметить край сари. Подлинная женщина не нужна. Вы видите длинные волосы проходящей мимо вас саньясинки, отмечаете про себя ее спину, волосы...

Вы не можете выйти за пределы секса, подавляя его. Путь в запредельность лежит через секс, через понимание.

Несколько человек попали в жуткую автокатастрофу. Их привезли в больницу на носилках, мертвых и живых. Одного из тех, кого сочли погибшим, сопровождала жена. Ее главным образом интересовали деньги, которые причитались ей по страховке после смерти мужа.

Она приехала в больницу и начала приставать к врачам реанимации. Указав на лежащего на носилках мужа, спросила: «Он уже мертв, не так ли?»

Дата добавления: 2015-07-02