Особенности философии Древнего Востока (Древний Китай, Древняя Индия). 2 страница

Однако с развитием науки в общество приходит взгляд, согласно к-рому Солнпе, а не Земля и не чел. явл-ся центром вселенной. Мыслители начинают испытывать разочарование в чел. не оправдавшем высоких надежд. Особенно ярко указанная тенденция проявл-ся в творчестве Шекспира, Данте, Сервантеса. Философской основой Возрождения становится и гуманистический неоплатонизм с его категориями Единого, Мировой души, Блага, Гармонии.

Среди мыслителей эпохи Возрождения следует остановиться на творче­стве Никколо Макиавелли. Он известен в истории западноевропейской фил-и как один из первых философов права и политики. В своих сочинениях, прежде всего в «Государе», к-рое по жанру представляет перечень советов по управлению страной и государством. Данное произведение построено на исто­рических аналогах, в нем мыслитель утверждает, что мудрый правитель сочета­ет в себе либеральные формы правления с жестокими, «отвагу льва и мудрость змеи». В сущности Макиавелли ставит проблему соотношения нравственности, морали с правом и политикой. Мыслитель жил в эпоху раздробленности Ита­лии, поэтому он призывал к созданию единого, сильного, централизованного, могучего государства. Это великая цель, к к-рой нужно стремиться, исполь­зуя для этого все средства.

8. Гносеологический рационализм в фил-и Нового времени (XVII в.). Гносеологический рационализм (от древнегр. gnosis - познание и лат. rationalis - разумный, ratio - разум) - направление в гносеологии, согласно к-рому разум явл-ся ведущей формой познания. Одним из основателей гносеологического рационализма по праву считается французский философ XVII в. Рене Декарт (1596-1650). В фил-и Декарта проблема существова­ния познающего мышления и доверия к нему обретает классическую ясность. Методологические изыскания, связанные с проблемами познающего разума реализуются им в таких его сочинениях, как «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе». Декарт указывает, что традиционная логика не способна быть эффектив­ным средством в деле открытия новых истин, она более пригодна к изложению уже известного, чем к открытию неизвестного. И предлагает специальное уче­ние о методе, к-рое он сам резюмирует в 4-ех основных правилах: 1) не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен, избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не может дать повод к сомнению; 2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько час­тей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения; 3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить до познания наиболее сложных; 4) делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватываю­щие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Для того чтобы обнаружить истины, лежащие в основе всего нашего по­знания, Декарт предлагает прибегнуть к методическому сомнению. Повторяя аргументы античных скептиков, философ указывает также на отсутствие чет­кой границы между явью и сном и даже на возможность ошибки в математиче­ских док-вах. Декарт, стремится вскрыть недостоверность наших знаний о внешних вещах, включая наше собственное тело. Однако сомнение как состояние человеческого духа не уводит Декарта в дурную бесконечность, поскольку философ уверен, что сам факт наших сомне­ний, выражающих определенное состояние нашей мысли, есть основание для преодоления сомнения. Сомневающийся всегда мыслит, а если мыслит, значит существует. Отсюда знаменитое заключение Декарта: «Я мыслю, следователь­но. я существую» (cogito ergo sum). Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли.

Вопрос же о доверии познающему разуму, предметом к-рого выступает внешний мир, Декарт напрямую связывает с вложенной в каждого чел. идеей бога, как совершенного существа и гаранта всякого существования. Благоговение перед богом оборачивается глубоким доверием и к разуму в плане познания мира и достоверности человеческого знания. Другим основанием рационалистической теории познания Декарта выступает положение о существовании врожденных идей. Именно врожденным характером идей объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, чел. оказывается способным познавать сотворенные богом вещи. Ясность и отчетливость представлений явл-ся и критериями истинности (достоверности) наших знаний. Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих самых выдающихся представителей в лице Бенедикта Спинозы и Готфрида Лейбница.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ. Он рассматривал свою фил-ю как развитие и завершение картезианской философии. Главное философское произведение Спинозы называется «Этика». Значительное место в философской доктрине Спинозы занимает проблема зна­ния и его истолкования. Гносеологический рационализм Спинозы проявл-ся: 1. в его уверенности в познавании мира; 2.в призыве разли­чать идеи, возникающие в представлении, или воображении, и к-рые всегда связаны с деятельностью органов чувств, и идеи, выражающие суть человеческого понимания (intellectio), независимо от них.

Чувственные идеи порождаются «беспорядочным опытом» повседневной жизни, поэтому они имеют субъективный характер, хотя их нельзя считать в силу этого полностью ложными. Познание «через беспорядочный опыт» самое массовое, здесь чел. следует тому, что наиболее вероятно и это способствует его выживанию. К разновидности опытного рода познания Спиноза относит и восприятие «понаслышке» (ex audita), к-рое возникает на основе пассивно воспринимаемой словесной информации. Результатом такого рода познания выступает мнение (opinio). И чувственные образы и «мнение», охватывающее обыденное знание и схоластическую фил-ю, Спиноза считает несовер­шенными, т.к. они порождают споры и ведут к скептицизму. Опровергнуть аргументы скептиков под силу только достоверному знанию, каковым у Спино­зы выступает рассудок (ratio) или разум (intellectus).

Разум оперирует общими понятиями (notions communes) - понятиями, прежде всего математическими. По мнению Спинозы, они полностью лишены какого бы то ни было субъективизма и представляются философу единственно адекватными, полностью истинными. Доказательство тому он видит в постоян­ной связанности данных понятий в дедуктивном пр-се выводного знания, всегда приводящем к достоверным результатам. Логическая связанность, сис­темность в рационалистической методологии Спинозы представляет важней­ший критерий, отличающий адекватную истинность рассудка от неадекватной, только частичной истинности представления, воображения. Обоснование достоверного знания с необходимостью привело Спинозу, как и Декарта, к проблеме интуиции. Как и его предшественник, Спиноза свя­зывает интуицию неразрывно с рассуждающим умом, что лишает ее мистиче­ского ореола и придает интеллектуальный характер. Философ различает уни­версалии и общие понятия, предполагая, что первые образуются в результате абстракции, а общие понятия, выражая подлинные св-ва вещей, даны уму непосредственно, интуитивно. Из общих понятий могут быть выведены все св-ва вещей, познана их сущность.

Немецкий фило­соф - Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716), подобно Спинозе был за­хвачен проблемами, поставленными Декартом, и создал собственную систему рационализма, максимально представленную в «Новых опытах о человеческом разуме», «Рассуждении о метафизике». Разделяя фундаментальное представление гносеологического рациона­лизма о внеисторичности и автономности разума, Лейбниц конкретизировал понимание самой деятельности разума, выражающейся в научном творчестве.

В методологии Лейбница доминирует логико-аналитический компонент. Интуитивные истины, носителем к-рых выступает разум, философ трактует как первичные истины. Они основываются на законе тождества, согласно к-­рому всякое высказывание влечет (имплицирует) само себя. Внешне это самый простой из логических законов. Его можно передать так: если высказывание истинно, то оно истинно. Н-р: «Если трава зеленая, то она зеленая». За­кон тождества выражает идею, что каждое высказывание явл-ся необходи­мым и достаточным условием своей собственной истинности. К первичным истинам тесно примыкают и выводятся из них с помощью дедукции математические истины, основывающиеся на законе противоречия. Истины логико-математического типа не всегда выражают действительно существующее, но они позволяют мыслить, прежде всего, возможное, непротиворечивое.

Не игнорирует Лейбниц и опыт, более того, он даже допускает существо­вание истин, слагающихся в опыте, определяя их как истины факта. По мнению философа, они не имеют необходимого характера и всегда более или менее случайны. Научное осмысление опыта вполне возможно на основе закона дос­таточного основания. Согласно этому закону, все существующее и происходя­щее имеет место по какой-то причине, на каком-то основании. В соответствии с данным законом исследование фактов опыта состоит в установлении их зависимости от др. фактов, в установлении определенных правил и законов, а также причинности, каузальности. Лейбниц считал, что познание истин факта более важно, чем познание вечных истин, потому что 1-ое значительно шире 2-го. Однако сколь бы не велика была ценность истин факта, для Лейбница, как и для любого представителя гносеологического рационализма, теория, вы­раженная с помощью аналитических суждений, остается идеалом знания.

9. Эволюция английского эмпиризма. В истории фил-и и науки Фрэнсис Бэкон (1561-1626) выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. С его именем связываю начало английского эмпиризма и эмпирической традиции в новоевро­пейской фил-и. Наиболее известное методологическое произведение Бэ­кона «Новый Органон» открывается афоризмом: «Чел., слуга и истолкователь Природы; ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего». В этих словах выражена принципиальная установка английского эмпиризма, касающаяся чел. и возможностей чел-го разумения. По большему счету здесь от­рицается автономность разума (как таковой разум не содержит в себе истин бытия), предается основополагающее значение опыту, а сила и ценность разума связывается напрямую со способностью (искусством) извлекать истину из опытa, и к-ром она заключена.

Выступая с резкой критикой традиционной науки, Бэкон обосновывает необходимость ее обновления. По его мнению, наука должна отвечать подлин­ным ее целям - обеспечению благополучия и достоинства чел.. Бэкон ста­вит перед собой двуединую задачу – привести «границы умственного мира» в соответствие с изменениями, произошедшими в жизни европейских народов, и paзработать действенный метод познания, к-рый бы усилил власть чел. над природой. «Великое восстановление наук» привело Бэкона к созданию но­вой классификации знаний и опытно-индуктивного метода исследования. Метод познания объективных истин предваряется у Бэкона критическим обзором так называемых идолов, или призраков, и выяснением способов удале­ния их из человеческого сознания. Он выделяет четыре их основных вида: идо­лы рода, пещеры, площади и театра. Так образно представлены типичные ис­точники человеческих заблуждений. Изложение опытно-индуктивного метода познания Бэкон сопровождает критикой аристотелевского силлогизма и дедуктивно-силлогистической мето­дологии за поспешность и необоснованность обобщений, представленных в ис­ходных понятиях дедукции. Т.к. общие понятия составляют фундамент зна­ния, Бэкон призывает правильно (методично) образовывать их. Собственно, созданный им метод - это метод постепенного обобщения фактов, наблюдае­мых в опыте, путь вывода аксиомы из ощущений и частностей, «путь истин­ный, но не испытанный».

К числу наиболее видных представителей английского эмпиризма, про­долживших традицию, заложенную Бэконом, необходимо отнести в первую очередь Дж. Локка, Дж. Беркли и Д. Юма.

Джон Локк (1632-1704) одна из ключевых фигур английского эмпиризма, благодаря к-рому происходит гносеологизация фил-и. Главное фило­софское произведение Локка - «Опыт о человеческом разумении» посвящено в большей степени «исследованию происхождения, достоверности и объема че­ловеческого познания вместе с основаниями и степенями веры, мнений и убеж­денности». Локк определяет опыт как основу всякого знания и подвергает сильнейшей критике концепцию врожденных идей. По его мнению, душа чел. в самом начале своей жизни представляет то, что издревле име­новалось латинским выражением tabula rasa - «белая бумага без всяких знаков и идей». Философ считает, что все без исключения общие принципы только кажутся нам таковыми, в действительности же за ними скрывается опыт, более или менее бессознательно накапливаемый. Локк различает 2 вида опыта: опыт внутренний (reflection) и внешний (sensation). Внутренний опыт относится к познанию внутреннего мира самого чел., его содержание непосредственно дано чел. и поэтому он более надежен, чем опыт внешний. Во внешнем опыте выражено воздействие внеш­них по отношению к чел. вещей и обстоятельств на его органы чувств. Ему всегда принадлежит хронологическое первенство, это позволяет Локку выска­зать мнение, что как бы ни понимать разум, в нем не содержится ничего друго­го, что не содержалось бы в чувстве.

Из внешнего и внутреннего опыта, т.е. из ощущения и рефлексии чел. черпает весь материал своего познания. Сам этот материал формируется из так наз-ых простых идей - наиболее ясных элементов нашего знания. Фи­лософ различает простые идеи первичных качеств и вторичных качеств. Пер­вичные качества - это неотъемлемые св-ва всех без исключения тел. Вто­ричные качества - это всегда изменчивые св-ва, доводимые до нашего соз­нания органами чувств. Кроме простых идей Локк выделяет др. их разно­видность - сложные идеи. Они пред-ют/с всегда комбинацию про­стых идей. Главная роль в создании сложных идей отводится человеческому разуму, но творческий характер его активности ограничен, поскольку исходный материал ему уже задан. Более того, в активности разума таится опасность, т.к. по мнению Локка, по мере возрастания сложности идей ум подвергается всё большему риску ошибок, он все дальше отходит от простых идей, к-рые для познания более важны, чем сложные идеи.

Фил-я Локка послужила отправной точкой для разработки фило­софской концепции Джорджа Беркли (1685-1753). Основными философскими работами Беркли явл-ся «Опыт новой теории зрения» и «Трактат о принци­пах человеческого знания». Беркли обращает внимание на то, что предложенное Локком разделение качеств на первичные и вторичные не оправдано с эмпирической точки зрения. Беркли приводит аргументы, согласно к-рым первичные кач-ва (тяжесть, протяжение и т.д.) по существу определяются способностями наших органов чувств и, по сути, явл-ся такими же вторичными качествами. Более того, фи­лософ заявляет, что все качества вторичные, т.к. о любых св-вах и от­ношениях мы можем судить только исходя из нашего восприятия. Стремление Беркли отстоять мир таким, каким он открывается нам в чувственном восприятии, толкает философа в ловушку солипсизма (от лат. solus - таинственный и ipse - сам), согласно к-рому, если вещи суть комплексы ощущений, то существует только обладатель этих ощущений, мир есть лишь его ощущения. Чтобы смягчить это противоречие между философской спеку­ляцией и повседневным человеческим опытом Беркли вынужден заявить, что не отрицает существования ничего, что мы можем воспринять посредством чувств или размышления. «Единственная вещь, к-рую я отвергаю, - говорит он - это то, что философы наз-ют материей или телесной субстанцией». Столь непримиримая позиция Беркли в отношении классической философской категории во многом обусловлена его религиозной деятельностью и религиоз­ным восприятием мира. Признание существования материи для Беркли означа­ло бы отрицание существования бога.

Другим представителем английского эмпиризма, был Дэвид Юм (1711 1768). Его главные философские сочинения «Исследования о человеческом познании», «Трактат о человеческой природе». В исходном положении гносеологической теории Юма утверждается, что познавательный опыт чел. складывается из восприятий, к-рые философ трактует как поток впечатлений. Философ утверждает, что человеческому уму недоступно ничего, кроме образов или восприятий. Восприятия составляют содержание человеческого разума, в зависимости от силы и живости они подразделяются на впечатления ощущения и впечатления рефлексии. Первые - более сильные, т.к. осуществляются непосредственно, с них ум снимает копию и образует идею. Как «продукт» рефлексии идея - это более слабое впечатление. Данная трактовка восприятия позволяет воспроизвести не только хронологическую последовательность его возникновения, но и уловить разницу между чувствованием (feeling) и мышлением (thinking). Философ утверждает, что разум, не основанный на опыте, лишает досто­верности все философские и обычные рассуждения. Для Юма явл-ся доста­точно очевидным тот факт, что внешние объекты становятся известны чел-у только с помощью вызываемых ими восприятий. Деятельность ума Юм сводит всего лишь к его способности сочетать представления и образовывать на этой основе различные комбинации более или менее сложных идей, к-рые явл-ся копиями ощущений. Но если уму никогда не дано ничего, кроме воспри­ятий, и если все идеи происходят от чего-нибудь предварительно данного уму, то отсюда следует, делает вывод Юм, что чел. никогда не сможет выйти за пределы своих восприятий и понять что-либо вне себя. Ограничение способно­стей ума приводят Юма к скептицизму, связанному с преодолением границы личного опыта восприятия мира и с утратой самой возможности его познания.

10. Общие черты фил-и эпохи Просвещения. Фил-я эпохи Просвещения в хронологическом отно­шении прочно связана с XVIII столетием, хотя ее идейные истоки и проявл-я в различных национальных культурных традициях порой значительно выходят за рамки указанного временного отрезка. Фил-я эпохи Просвещения по-своему уникальна и занимает особое место в развитии мировоззренческих установок европейского человечества Но­вого времени.

Родиной фил-и эпохи Просвещения принято считать Англию конца XVII столетия. Здесь был заложен идейный фундамент просвещенче­ской мысли. Философы Дж. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль, С. Кларк, У. Уолластон и др. могут рассматриваться как ее родоначальники. Центрами фил-и Просвещения были также Франция, Германия и Россия. Во Фран­ции просвещенческая мысль активно развивалась такими мыслителями, как Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. Д'Аламбер, К. Гельвеций, П. Гольбах. В Германии яркими ее представителями были X. Вольф, И. Гердер, Г. Лессинг. В России, к-рая восприняла идеи западноевропейского Просвещения, со 2-ой половины XVIII в., а с наибольшей полнотой выразила их в 1-ой половине XIX столетия, их проводниками были Ф. Прокопович, И.Т. Посошков, А.Д. Кантемир, В.Н.Татищев, М.В.Ломоносов, М М. Щербатов, А.Н. Радищев, В.Г. Белинский и др. Близость ряда подходов позволяет говорить о просвещенческой фил-и как о едином культурном явлении. Просветительская фил-я каждой страны имела свои черты и была обогащена новым историческим опытом.

Исходные идейные установки эпохи Просвещения - культ науки, а, следовательно, и разума, и прогресс человечества. В результате получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира - вера, в основании к-рой лежали хорошо усвоенные философами Просве­щения идеи Ф. Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Г. Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании). Если в эпоху Возрождения считалось, что человеческий разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для чел. пе­реустройство, как природы, так и общ-ва. Для многих мыслителей этого времени научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения к человеческой свободе, к счастью людей, к общ-венному благополучию. При этом считалось, что все действия и в производстве и переустройстве общ-ва, лишь тогда могут дать желаемый результат, когда они будут пронизаны светом знаний, и опираться на достижения наук. Вот почему главной задачей цивилизованного общ-ва объявлялось всеобщее просвещение.

Для ряда английских, а затем и французских просветителей, такое просвещение не мыслилось вне борьбы с традиционным религиозным мировос­приятием, к-рое в их представлении являлось основным сдерживающим фактором свободного развития наук о природе, чел-е и общ-ве. Европа постепенно вступала в эпоху утверждающегося религиозного сомнения и отрица­нии, эпоху философски оформляющегося безбожия. Первоначально идейной формой свободомыслия становится деизм, к-рый на французской почве эволюционировал в откровенный материализм.

Еще одной характерной чертой фил-и Просвещения явилось пред­ставление о глубокой связи общ-венной истории с достижениями науки и техники, с открытиями и изобретениями, с просвещением масс. Так, И. Гердер связывал общ-венный прогресс с возрастанием гуманности. Движущей же силой этого прогресса он считал развитие наук и изобретения. По его убеждению истинными «богами нашими», к-рые все определяют в будущем, явл-ся ученые и изобретатели. Важно также обратить внимание на указанную Гердером исключительную роль преемственности в развитии общ-ва. Ее он рассматривал как необходимое условие прогресса и достижения идеала гуманности. А этот идеал он в свою очередь связывал с достижением богоподобного чел.: доброго, бескорыстно любящего труд и знание.

Интерес к фил-и эпохи Просвещения определяется не только тем, что эта Фил-я явл-ся одним из важных этапов в развитии европейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке. Фил-я этого времени невольно привлекает к себе внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с преувеличен­ными надеждами на разум, науку и просвещение через идеи «технологического детерминизма» XX века продолжают и в начале XXI столетия захватывать мно­гих перспективами научно-технического прогресса. Но так же, как и в XVIII в. существовали философы, предупреждавшие о возможных негативных по­следствий и опасностях научного прогресса для чел., так и в настоящее время в работах многих философов сквозит то же беспокойство и та же тревога за судьбу чел., увлеченного научно-техническим пр-ссом и столкнувше­гося с массой проблем им вызванных.

11..«Докритический» и «критический» периоды в научном творчестве И. Канта. И. Кант представитель немецкой классической фил-и. (Г. Гегель, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Л. Фейербах). Все творчество Иммануила Канта (1724-1804) можно разделить на 2 периода: «докритический» до 1770 г. и «критический» до 1804 г. В 1-ый пе­риод Канта в большей степени интересуют проблемы науки. Так, в это время он формулирует независимо от Лапласа свою собственную гипотезу о происхож­дении Солнечной системы, к-рая впоследствии получает наз-е «теория Канта-Лапласа». С 1770 г. Канта начинают волновать собственно философские проблемы. Кант разработал философскую систему, в к-рой попытался последовательно ответить на следующие вопросы: «Что я могу знать?», «Что я дол­жен делать?», «На что я могу надеяться?», «Что есть чел.?». Ответ на 1-ый вопрос содержится в работе Канта «Критика чистого разума». Главный мотив этого произведения - критика самого разума, взятого в «чистом» виде, т.е. независимо от опыта. Поскольку всякое познание начина­ется с опыта, но не ограничивается им, Кант был убеждён, что часть знаний в чел-е порождается самой его познавательной способностью и носит доопытный, «априорный» характер. Опытные знания единичны, а потому случай­ны. Доопытное знание всеобще и необходимо. Все опытные суждения синтетичны, т.е. они расширяют наши знания о мире. Проблема заключается в том, возможны ли доопытные синтетические суждения или же все они носят аналитический т.е. не прибавляющий нового знания, характер? Данная проблема распадается на 3 части: как возможна математика, как возможно естествозна­ние, как возможна фил-я?

Кант был убеждён, что теоретическая математика и опытное естествозна­ние возможны и сущ-ют. Достоверность этих наук обеспечивается наличи­ем особых априорных форм чувственного созерцания (пространство, время) и рассудочного мышления (категории причина и следствие, часть и целое и т.д.). Создание новой фил-и Кант связывал с преодолением определённых трудностей. По Канту, окружающий мир содержит доступные познанию вещи и явл-я (феномены) и недоступные познанию вещи и явл-я, «вещи в себе» (ноумены). Т.о., научное знание имеет определённые пределы, к-рые никогда не преодолеваются, т.к. априорные суждения обеспечивают всеобщность знаний об окружающем мире, но не дают адекватных представлений о нём. Кроме того, разум неизбежно приходит в противоречие с самим собой, когда пытается охватить мир в целом без опоры на чувственное мышление. След-но, мышление по своей сути антиномично (противоречиво). По мнению Канта, из существования указанных трудностей вовсе не сле­дует невозможность для фил-и познания окруж-го мира. Наоборот, задачей фил-и может стать установление достоверности знания, его гра­ниц и пределов.

Важнейшей целью фил-и Кант считает критику практического разума, к сфере к-рого он относит мораль и моральное сознание. Именно в этике он усматривает ответ на вопрос «Что я должен делать?». Работа Канта, посвя­щенная этике, наз-ся «Критика практического разума». Основу морального сознания, по Канту, составляет категорический императив (безусловное пове­ление), к-рый базируется на правилах поведения, моральных максимах:

-поступай так, чтобы твои поступки служили образцом для многих;

-чел. всегда явл-ся целью, но никогда средством;

-все поступки чел. должны быть ориентированы на всеобщее благо.

Вы­сказывание Канта: «Две вещи достойны в мире удивления: звёздное небо над нами и нравственный закон внутри нас».

12. Философское учение Г.В.Ф. Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в 1770 г. в Штутгарте. Умер в 1831 г. в Берлине от холеры. Философское учение Гегеля понимали (или думали, что понимают) лишь очень немногие даже из среды профессиональных философов. Философская система Гегеля - абсолютный идеализм.

В основе всего действительного, как материального, так и духовного, по мнению Гегеля, лежит абсолютная идея. Однако абсолютная идея - это не суб­станция в её традиционном понимании, т.е. некая неизменная постоянная сущ­ность, а деятельное, активное, созидающее начало. Фактически Гегель выделяет 3 сферы, а вместе с тем и три стадии проявл-я абсолютной идеей имма­нентно присущей ей творческой энергии - это чистое мышление, природа и духовная деятельность людей.

На 1-ой стадии, согласно Гегелю, осуществляется пр-сс саморазви­тия абсолютной идеи, порождение ею своего категориального содержания. Это происходит вне времени и пространства в сфере чистого мышления, под к-рым Гегель понимает отнюдь не мышление чел. и даже вообще не мышле­ние как таковое, а логические отношения между наиболее общими понятиями, или категориями. Причём сами категории истолковываются Гегелем диалекти­чески, т.е. как изменяющиеся и переходящие др. в др. В своём главном труде «Наука логики» Гегель стремится показать, что развитие системы категорий идёт от наиболее общего и абстрактного к конкретному и всё более содержательному. Именно поэтому данная работа начи­нается с рассмотрения 2-х наиболее неопределённых и абстрактных, с точки зрения Гегеля, категорий - ничто и чистое бытие. Поскольку чистое бытие, по мысли Гегеля, столь же бессодержательно, как и ничто, то выражающие их категории и чистое бытие и ничто, если посмотреть на них с диалектической точ­ки зрения, тождественны. Более того, они взаимно переходят друг в друга: чистое бытие - в ничто, ничто - в чистое бытие. Но что представляет в категориальном плане переход ничто в чистое бытие? По Гегелю, это становление. Так из диалектического взаимоотношения 2-х противоположных категорий бытие и ничто в пр-се саморазвития абсолютной идеи возникает 3-я категория - становление. Категории бытие, ничто и становление представляют, т.о., триаду «тезис-антитезис-синтез», к-рая в пр-се саморазвития абсолютной идеи будет повторяться снова и снова, по­рождая всё новые и новые категории. В частности, категория становление расщепляется на категории возникновение и уничтожение (тезис и антитезис), к-рые затем порождают категорию наличное бытие (синтез).

Дата добавления: 2015-08-31