КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Тема 5 філософія Нового часу 20 страница
Систематизатором прагматизму і засновником його інстру-менталістського варіанта став американський філософ Джон Дьюї (1859—1952). Як і в У. Джемса, фундаментальним поняттям його філософії виступав досвід. Від визначення цього поняття він ухилявся, але намагався перерахувати все, що ним охоплюється: це і війна, і врожай вівса, і сяяння Місяця, і так до нескінченності — все, що може бути змістом свідомості. На відміну від У. Джемса, Дж. Дьюї надавав досвіду більш динамічного характеру і включив до нього всю суб'єктивну сферу життєдіяльності людини. Він постійно писав про перебудову досвіду, про його покращення й удосконалення. Досвід у нього виникає у процесі переходу одна в одну проблематичних ситуацій. Як і У. Джеме, Дж. Дьюї вважав поняття, гіпотези, теорії інструментами, засобами досягнення мети (тому його філософія називається ще й "інструменталізмом"), подолання сумніву і здобуття віри, тобто готовності або звички діяти. Затримку Філософія XX—XXI ст. або зупинку дії він пояснював сумнівом. Ця затримана дія через психологічний стан сумніву і є, за Дж. Дьюї, проблематичною ситуацією. Дж. Дьюї поставив за мету запропонувати метод перетворення невизначеної, сумнівної або проблематичної ситуації на ситуацію визначену, вирішену. За його уявленням, процес перетворення починається з виникнення стійкого усвідомлення якогось ускладнення. Потім відбувається усвідомлення того, що саме викликало труднощі, тобто усвідомлення проблеми. Далі розпочинаються пошуки шляхів її вирішення, вибір варіанта, який здається найкращим. Потім здійснюються спроби перевірити вибрану гіпотезу, прослідкувавши за її можливими наслідками. Закінчується дослідження прийняттям остаточного рішення щодо проблеми. Формулювання рішення за допомогою мови отримує назву істини, а за своїм значенням — "корисності". У цих розмірковуваннях Дж. Дьюї неважко помітити звичайне для прагматизму ототожнення істини і користі. Разом з тим, він наполягав на перевірці гіпотези й у зв'язку з цим висував на перший план ідею експериментування. Він закликав діяти, не покладаючись на авторитет, шукати кращі методи і варіанти, перевіряти і випробовувати їх, відбирати найефективніші, приймати обґрунтовані рішення. Крім того, Дж. Дьюї, на відміну від Ч. Пірса, замінив у своїй концепції особистий, суб'єктивний стан сумніву знеособленою сумнівною ситуацією, її суть не в тому, що хтось сумнівається, а в тому, що сама ситуація є сумнівною; не в тому, що хтось зіткнувся з певною проблемою, а в тому, що сама ситуація становить проблему, яку потрібно вирішити. Однак із проблематичної ситуації Дж. Дьюї виключив її об'єктивний зміст і характеризував цю ситуацію в суб'єктивних термінах. Дослідження у нього не відкриває реальність, а перетворює її, створює її зі стану сумніву, переживання труднощів, тому претензія Дж. Дьюї на створення наукового методу виявилась нереалізованою. Наукові поняття, принципи, закони він позбавив пізнавального значення, а експериментування одержало всього лиш статус методу проб і помилок. Тема 8 Філософія XX—XXI ст.
Отже, позицію, що практика є джерелом пізнання, його основою і критерієм істини, представники прагматизму подолати не змогли. Людина в нього у процесі свого життя має справу не з об'єктивним світом, не з матеріальними предметами, а зі своїм особистим досвідом, з потоком свідомості, з невизна-ченим хаосом відчуттів і переживань. Вона переборює не фізичний опір предметів, а свої власні труднощі, нерішучість, сумніви, переживання. Поділ реальності для прагматизму — це не матеріальний процес, а вольове зусилля, напруження уваги, акт відбору. Його результат — не зміна фізичного світу, а лише зміна досвіду, тобто сприймання світу й уявлення про нього, зміна переконань і вірувань суб'єкта. На початку 60-х років XX ст. вплив прагматизму в США зменшився у зв'язку з поширенням неопозитивізму. Однак він залишився, як і раніше, одним із провідних напрямів у філософії США та деяких інших країн. 8.6. Філософська антропологія Людина певною мірою завжди була об'єктом філософських роздумів, але не завжди перебувала в центрі уваги філософів. Першим в історії філософії, хто дійсно зробив людину об'єктом своїх філософських роздумів, був Сократ, тому його можна вважати першим представником філософської антропології. "Пізнай самого себе", "Я знаю, що я нічого не знаю" — ці вислови з часів Сократа стали девізом багатьох філософських творів. Він повторював, що його цікавлять не дерева в лісі, а люди в містах. Погляди Сократа на людину поділяв його сучасник Емпедокл, який часто підкреслював, що саме людина завжди була, є і буде найбільш цікавим явищем для філософії. Таких поглядів дотримувались і багато інших античних мислителів. Згодом цій проблемі велику увагу приділяв Августин Блаженний. Величезної значущості поворот до людини здійснили мислителі епохи Відродження. Дослідженням цієї проблеми плідно займалися І. Кант, Л. Фейєрбах, К. Маркс, А. Шопенгауєр, С. К'єркегор, Ф. Ніцше, Г. Марсель, П. Тейяр де Шарден, М. Бубер та ін. Філософсько-антропологічні ідеї висвітились і у вітчизняній філософії, насамперед у творах Г.С. Сковороди, Ф.М. Достоєвського, Л.І. Шестова, М.О. Бер-дяєва та ін. Проте традиційно формування філософської антропології пов'язується з іменами Д. Віко, X. Вольфа, І. Фіхте, французьких матеріалістів XVIII ст. Філософська антропологія — це достатньо впливова школа сучасної філософської думки, у центрі уваги якої — проблема людини, а головна ідея полягає в створенні інтегральної концепції людини. Це і розділ філософії, в якому вивчається людина як особливий рід сущого, осмислюються проблеми людської природи та людського буття, аналізуються форми людського існування, виявляється потенціал антропологічної картини світу. Найбільш відомими представниками сучасної філософської антропології є М. Шелер, А. Телеп, Г. Плеснер, Е. Ротхакер, які роблять спробу, на основі дослідження тих чи інших особливостей людини, знайти способи постановки та вирішення майже всіх філософських проблем. На відміну від раціоналістичних учень, філософська антропологія у сферу своїх досліджень залучає душевно-духовне життя людини (емоції, інстинкти, потяги), що часто призводить до ірраціона-лістичних висновків у філософії. Родова сутність "людини взагалі" досліджується незалежно від історичного етапу та конкретних умов суспільного життя. Деякі філософи, навіть дуже авторитетні, заперечують правомірність такого "надісторично-го" погляду на людину. Вони вважають, що сутність людини зводиться до "сукупності суспільних відносин" та інших інсти-туційних утворень суспільства, які постійно змінюються, а разом з ними змінюється і людина. Дійсно, суспільство суттєво впливає на формування індивідів, але, на думку представників філософської антропології, неможливо заперечувати і той факт, що людина завжди зберігає і деякі екзистенціальні властивості, які не залежать від історичного середовища її існування. На їхню думку, ці властивості створюють вертикальний "зв'язок часів", забезпечують "комунікабельність" різних культур, надають нам можливість "спілкуватися" з Гомером та Конфуцієм, Ф. Петраркою та О. Хайямом, Ф. Беконом та Б. Спінозою, І. Кантом та Г.С. Сковородою як із сучасниками.
Тема 8 Філософія XX—XXI ст.
Без перебільшення можна зауважити, що людина є найскладнішим об'єктом дослідження. Людина — це диво, оскільки в ній збігаються такі протилежні начала, як "душа" і "тіло". Вона належить до тваринного світу і підпорядковується біологічним законам; більше того, як тілесно-матеріальне утворення вона схильна до предметних та енергетичних впливів. Людина має складну структуру розумової та емоційної діяльності. Люди здатні усвідомлювати факт свого існування, висувати та реалізовувати життєві плани, що відповідають системі їх ціннісних установок. Якщо поведінка тварин жорстко запрограмована системою умовних та безумовних рефлексів, у результаті чого вони не можуть вийти за межі своєї біологічної природи, то біологічні інстинкти у поведінці людини контролюються законами суспільного життя людей. Для людини як природної істоти найвищу цінність становить її здоров'я. Важко не погодитися з автором "Афоризмів життєвої мудрості" А. Шопенгауером, який писав, що дев'ять десятих щастя засновуються на здоров'ї. За його наявності все стає джерелом насолоди, тоді як без нього жодне благо не може принести задоволення. Ставлення людини до власного здоров'я має свідомий характер. Прикладів подолання людьми власних природних недуг можна навести безліч: це життя І. Канта, Л. Бетховена, Е. Гріга, Ф. Ниділе та ін. Природні задатки сприяють інтелектуальному розвитку людей, багато в чому визначають їхню схильність до творчої діяльності. У зв'язку з цим у розумінні людини важливо уникнути двох протилежних підходів — "біологізації" та "соціалізації" людської природи. Представники філософської антропології вважають, що людині не можуть бути притаманні дві самостійні сутності. Сутність людини, на їхню думку, єдина — це сукупність надприродних соцієтальних властивостей, завдяки яким людина переборює свою біологічну визначеність. Свобода волі, що виявляється у здатності вибирати свою долю, шляхи свого життя — головна й основна з цих властивостей людини. Філософські антропологи стверджують, що сенс життя людини, і полягає саме в тому, щоб самостійно, зусиллями власної волі підкорити всі обставини, подолати всі перешкоди і реалізувати власну життєву програму. У такому випадку людина стає дійсно вільною, оскільки здатна бути господарем над зовнішніми чинниками та умовами. І навпаки, неспроможність досягти свободи суттєво знижує велич людини. Все це спонукало представників філософської антропології XX ст. поставити людину в центр світобудови, розглядаючи її як своєрідний "ключ" до всіх проблем, навіть до тих, котрі, на перший погляд, сприймаються як такі, що не стосуються теми про людину. Головним предметом вивчення стає духовний світ людини, а решта питань залишаються "навколо", на "периферії". Філософсько-антропологічний підхід має справу не стільки з фактом людини як об'єкта наукового пізнання (біологічного, психологічного, соціологічного і т. ін.), а більшою мірою з фактом людини як суб'єкта самосвідомості. Суб'єктивний світ людини для представників цієї течії стає особливим Всесвітом, який є центром світобудови. З філософсько-антропологічної позиції, людська духовність перевершує все природне буття, принципово не зводиться до нього, тому її прихильники певною мірою не пов'язують себе обов'язками фундаментального наукового обґрунтування людини, оскільки вона для них, з одного боку, не стільки природний об'єкт, скільки надприродний суб'єкт. З іншого боку, людина, що знаходиться в центрі світобудови, є малим Всесвітом, який включає великий Всесвіт. Ця стародавня ідея про мікрокосм виявилася надзвичайно популярною в роздумах про людину в сучасних представників антропології. За нею, у людині приховані таємничі космічні сили. Глибинні вияви людської суб'єктивності, такі як жах, гнів, еротичні потяги та ін., є лише аналогами таємничих космічних сил, і навпаки, потаємні глибини людської душі — це вивільнені космічні начала. Згідно з філософською антропологією, вдивляючись у себе, можна побачити вияви космічних сил, пізнати таємниці Космосу. Сократівський вислів "Пізнай самого себе" набуває нового звучання: пізнаючи себе, людина пізнає глибинну сутність Всесвіту, відчуває його пульс, недоступний прямому спостереженню. Людина поєднує цілий світ у зародку. У ній, ніби у фокусі, сходиться розмаїтість світу. Проте це означає, що доля
Тема 8 Філософія XX—XXI ст.
людини залежить від стану природи, людина відповідальна за цей стан і за себе. У сучасній філософській антропології знову набув поширення середньовічний термін "екзистенція", зміст якого полягає в тому, що людина творить саму себе не за заздалегідь визначеним планом чи готовим зразком, а самостійно, у своєму внутрішньому світі. Наявність внутрішнього "Я" безсумнівна для кожного, але воно не виявляється безпосередньо. К. Ясперс наголошував, що без спроб визначити своє "Я" життя особистості неможливе. Філософська антропологія підкреслює важливість звернення до свого "Я" і неможливість обмеження лише об'єктивно-науковим підходом, для якого доступні лише внутрішні та зовнішні вияви, а не безпосереднє життя екзистенції. Пильна увага до екзистенціальних питань суттєво відрізняє філософську антропологію XX ст. від відомих у минулому філософських поглядів на людину. Як самостійний філософський напрям вона також здійснює експансивне вторгнення у сферу герменевтики, феноменології, персоналізму, прагматизму та інших онтологічних і гносеологічних шкіл, прагнучи виділити та вивчити сферу власне людського буття. У зв'язку з цим, сучасна антропологія поділяється на біологічну, культурологічну, релігійну, психологічну, структуральну, педагогічну та філософську. Відмінність між ними полягає в аналізі різних аспектів сутності людини, використанні різноманітних методів та засобів самовизначення і самоповаги. Спільним для них є створення цілісної концепції людини. Розв'язання цієї проблеми — у майбутньому. 8.7. Герменевтика Однією з форм реалізації знань є історичні, релігійні, філософські та ініні тексти, які після створення продовжують самостійне існування. Будь-який текст є багатошаровим утворенням, внаслідок чого може бути по-різному витлумачений. Споконвічна багатозначність тексту стала у філософії предметом досліджень особливого напряму, що одержав назву герменевтика. Термін "герменевтика" трактується і як мистецтво інтерпретації текстів, і як теорія розуміння їх змісту, у тому числі здатність осягнення чужої індивідуальності, і як своєрідна методологія гуманітарних наук. Герменевтика бере свій початок з давніх часів. В античності її зміст розуміли як пояснення, переклад, тлумачення текстів. Вважають, що цей вид інтелектуальної праці одержав назву від імені грецького бога Гермеса, в обов'язки якого нібито входило роз'яснення простим смертним волі богів: боги та люди розмовляли різними мовами, тому з'явилась потреба в тлумаченні божественних послань. Одним із перших творів, безпосередньо пов'язаних з розглядом герменевтичної проблематики, вважають твір Арістотеля "Про тлумачення". З виникненням християнства мистецтво та теорія інтерпретації на довгі часи стали розглядатися як інструмент правильного розуміння Біблії. Християнські богослови перших століть християнської епохи (святі отці церкви) виділяли у Священному тексті декілька змістовних рівнів. За першим, тобто буквальним змістом, вони прагнули виявити більш глибокий, духовний зміст біблійних послань. В епоху Реформації Мартін Лютер вважав герменевтику мистецтвом істинної інтерпретації Святого Письма. На його думку, лише так можна подолати церковну традицію, розчистити шлях до істинної віри від нашарувань церковних переказів. В епоху Відродження велика увага приділялась тлумаченню творів античності. З часом герменевтика все більше набувала загальнокультурного та філософського звучання. Формувалося розуміння специфіки методу тлумачення: він має бути об'єктивним, спрямованим на об'єкт і водночас позбавленим суб'єктивного свавілля. Складалися нормативні правила, канони, що приводять досл ідника до оригінального змісту через набуті нашарування. Формування герменевтики було теоретично завершено в класичний період. Саме тоді намітився і герменевтичний підхід до трактування сутності філософського знання. Значний внесок у розробку герменевтики як філософського напряму здійснили німецькі філософи Фрідріх Шлегель (І 772—1829) та Фрідріх Шлейсрмахер (1768—1834). їх ціка-
Тема 8 вила філософія мови, у першу чергу проблеми відображення об'єктивно-прекрасного в поезії, особливо античній, а також у мистецтві та в різних виявах культури. Про це свідчать праці "Розмова про поезію", "Про вивчення грецької поезії" Ф. Шле-геля та "Монологи" і "Діалектика" Ф. Шлейєрмахєра. На думку Ф. Шлейєрмахєра, предметом герменевтики насамперед мають бути тексти, зміст яких від дослідника відокремлюють значні часові, історичні, культурні, мовні дистанції і які з цієї причини є для нього пам'ятками. Це створює багато перешкод для їх правильного розуміння, усунути які повинна герменевтика. Вона необхідна там, де є нерозуміння. Герменевтика — це мистецтво розуміння, а не тлумачення. Самі тексти, що дуже важливо, постають перед дослідником як "застигла річ", яка об'єктивована. Звідси виводиться важливий принцип: метод дослідження текстів повинен бути діалогічним (мається на увазі діалог між інтерпретатором та автором тексту). "Застигла річ", на думку Ф. Шлейєрмахєра, має об'єктивний і суб'єктивний аспекти. Об'єктивний аспект (факт мови) є предметом граматичної інтерпретації, що прояснює ставленнядомови,тобтояквонаіснуєоб'єктивно. Суб'єктивний аспект (факт мислення) досліджується за допомогою психології. Ми ставимося до мови як до якоїсь похідної від її ініціатора. Розуміння, на думку Ф. Шлейєрмахєра, забезпечується взаємозв'язком цих двох моментів. Ф. Шлейєрмахер розвиває також поняття герменевтично-го кола. Він вводить два його різновиди. Перший, звичайний для герменевтики, коли частина тексту співвідноситься з усім текстом як із цілим, і дослідник з'ясовує зміст цілого відносно його частин. Проте є й інша інтерпретація цього принципу: якийсь текст-пам'ятка розглядається як частина, а культура, у якій він функціонує, як ціле. Тоді співвідношення між частиною та цілим набуває зовсім іншого характеру. Зрозуміти окрему думку і весь твір у цілому можна на основі всієї сукупності "життєвих відносин" автора тексту. Діалектика частини та цілого здійснюється у двох площинах. На першому рівні частина береться як уривок твору, а ціле як сам твір. На другому рівні розкривається взаємодія між сукупністю умов зовнішнього та внутрішнього життя автора як цілим, і його твором як Філософія XX—XXI ст. частиною. З розуміння твору як факту мови, частина розуміється через ціле, а ціле — через частину. Причому з послідовним переходом від першої частини до другої, від другої до третьої і т. д. розуміння цілого кожного разу змінюється. Загальне, остаточне розуміння тексту немов би конструюється у процесі курсового (швидкого) читання з множини гіпотез про розуміння цілого, що змінюють одна одну. Більше того, нове гіпотетичне розуміння цілого впливає на розуміння уже прочитаних частин. Здійснюється ніби повернення назад і уточнення, переосмислення попереднього матеріалу. Що чекає на дослідника наприкінці шляху і чи можна вийти з кола розуміння? Ф. Шлейєрмахер бачить таку можливість тільки в тому випадку, коли інтерпретація та зміст твору збігаються. Цей акт збігу Ф. Шлейєрмахер називає конгеніальністю. Метод герменевтичного кола стає основним методом у наступних гер-меневтичних концепціях. Важливий внесок у подальший розвиток герменевтики зробив німецький філософ В. Дільтей (1833—1911), який пов'язав з герменевтикою широку галузь знань — "науку про дух", що має своїм призначенням вивчення культури та історії. До неї, так чи інакше, потрапили всі науки, що вивчають суспільство та людину. На думку В. Дільтея, перед філософами неминуче постає завдання зрозуміти внутрішній світ автора тексту, оскільки вони реконструюють картину подій завдяки зверненню до письмових свідчень. В. Дільтей вважав, що відтворити минуле можливо лише за умови правильної інтерпретації тексту першоджерела, а для цього необхідно зрозуміти психологію автора, його мотиви, менталітет, спосіб життя та думки. Дослідник неспроможний буде адекватно відтворити минулі факти, якщо не зможе взяти до уваги психологію автора документа. Іншими словами, В. Дільтею були близькими ідеї Ф. Шлейєрмахєра про включення проблеми розуміння в інтерпретацію культури та її фрагментів. В. Дільтей, як і Ф. Шлейєрмахер, висунув положення: природу ми пояснюємо, а людину розуміємо. Культура створюється людиною, тому одного її пояснення, що є логічним підведенням певних явищ під закон, недостатньо. Необхідне розуміння явища, що можливе лише тоді, коли дослідник "вживається" в епоху, яка вивчається,
Тема 8 ставить себе на місце того чи іншого автора. З цієї причини представники герменевтики (насамперед В. Дільтей) вважають розуміння основою тлумачення соціально-гуманітарних проблем та культури певної епохи, її окремих виявів. В акті розуміння вони виділяють три основні структурні елементи: рекон-струювання (відтворення) мови; реконструювання акта творчості конкретної людини — автора тексту; знаходження індивідуальних особливостей автора тексту, його головного "життєвого моменту". При цьому мета розуміння, на думку В. Дільтея, полягає у тому, щоб перенести змістовний зв'язок з іншого світу (історичного, особистого) у власний. Йдеться про уважне ставлення до внутрішнього світу іншої людини, до духу іншої культури, щоб при знайомстві з ними притаманні їм змісти були сприйняті так, як вони сприймалися самими носіями змістів, і водночас стали доступними суб'єкту розуміння. Необхідно мати на увазі і те, що поруч із загальним спостерігаються і суттєві відмінності у поглядах В. Дільтея та його попередників на зміст герменевтичного пізнання. У Ф. Шле-йєрмахера гермєневтичне коло — це принцип розуміння тексту, що ґрунтується на взаємозв'язку частини та цілого, а у В. Дільтея елементами герменевтичного кола (частини та цілого) є текст і біографія його автора. Сумніви та нарікання викликав також зайвий суб'єктивізм (психологізм) методів, запропонованих В. Дільтеєм, які він назвав "проникненням" та "пройняттям". Прагнення подолати ці недоліки стимулювало подальший розвиток герменевтики. На стан герменевтики значною мірою вплинув відомий англо-американський філософ та математик Алфред Порт Уайтхед (1861 — 1947), розвинувши вчення про двояке розуміння. Якщо стан справ, що розглядається, є складним, то можна окремо розглядати його фактори, синтез яких дає повне уявлення, повну картину. Ще один спосіб розуміння — сприйняття стану справ безпосередньо як цілого, без проміжних ступенів аналізу і незалежно від того, доступне воно аналізу, чи ні. Перший спосіб — це внутрішнє розуміння, другий — зовнішнє. Обидва перебувають у взаємозв'язку, існують окремо, але ними не вичерпується вся проблематика розуміння і гер- Філософія XX—XXI ст. меневтика взагалі. Таке трактування розуміння, на думку А.Н. Уайтхеда, мало прояснити проблему герменевтики як частини методології та науки. А.Н. Уайтхед зазначав, що в деяких випадках явища можуть існувати, не будучи реальними. Такого роду сутності не можна осягнути тільки науковими методами, але їх можна пізнати за допомогою розуму. Особливість філософії якраз і полягає в тому, що більша частина її досліджень пов'язана саме з розкриттям сутностей, які осягаються за допомогою розуму. Відповідно важливе значення має в ній аналіз структури мови. Якщо логічний доказ спирається на очевидні посилки, що забезпечує при його демонстрації загальне розуміння, то у філософії такої очевидності в явному вигляді немає і вона може спиратися на цілеспрямовані критерії. На думку А.Н. Уайтхеда, якщо поєднати значущість філософських доказів з очевидністю логічних демонстрацій, то можна досягти основної мети — зробити філософію розумінням. Цікаву концепцію запропонував ще один відомий представник герменевтики — французький філософ Поль Рікер (нар. 1913), зробивши спробу з'ясувати зміст інтерпретуючої парадигми для соціальних і гуманітарних наук. Як центральне питання універсальної методології П. Рікер розглядає проблему діалектики пояснення і розуміння, яку він намагався уточнити за аналогією з діалектикою осягання змісту тексту у процесі його читання. Тут розуміння використовується як модель. Реконструкція тексту як цілого має характер вже відомого герменевтичного кола в тому значенні, що знання цілого передбачає знання його частин та зв'язків між ними. Причому багатозначність цілого є додатковим спонукальним мотивом для постановки герменевтичних питань. Розуміння присвоює отриманий у результаті пояснення зміст, тому воно завжди виникає після пояснення. Пояснення спирається на гіпотези, які реконструюють сенс тексту як цілого. Обґрунтованість таких гіпотез забезпечується ймовірною логікою. Шлях від пояснення до розуміння обумовлюється специфікою тексту. У процесі інтерпретації тексту, на думку П. Рікера, велике значення має правильна методика формулювання питань, які повинні сприяти засвоєнню змісту конкретного тексту. Запитальну методи- Тема 8 Філософія XX—XXI ст.
ку дослідження тексту П. Рікер переносить на філософське знання, пропонує навіть вважати "запитування" філософським методом. Більше того, завдання філософа він вбачає у відкритті нових способів запитування. Особливе місце у розвитку гермєневтичного методу займає видатний німецький філософ, один із творців екзистенціалізму Мартіп Хайдеггер. Він розглядав екзистенцію як розуміння. На перший погляд, така інтерпретація парадоксальна, але вона слугує головній ідеї М. Хайдеггера, згідно з якою герменевтика як інструментальний метод повинна перетворитися на онтологію. Світ має зміст, а мова — це ціле буття. Той, хто розмовляє, скоріше сам присутній у мові при своїй розмові, тому що сутність мови міститься у розмові, тобто показі того, що вже є в мові. У мові вже здійснено первісне врахування взаємозалежних елементів світу, тому розуміння, на думку М. Хайдеггера, має онтологічне значення. Він вважав, що на долю людини припадає лише інтерпретація як прояснення вже дійсно даного екзистенціального змісту. Великий вплив на філософську герменевтичну думку XX ст. мали ідеї німецького філософа, учня М. Хайдеггера, Ханса-Георга Гадамера (1900—1989). Він практично осмислив попередню герменевтичну традицію, виявив у ній основні напрями і запропонував власний підхід. НадумкуХ.-Г. Гадамера, Ф. Шле-йєрмахер і Г. Гегель представляють дві лінії, які тісно пов'язані одна з одною, але протилежні за своєю спрямованістю. Ф. Шлейєрмахер, підкреслював Х.-Г. Гадамер, прагнув до відтворення минулого стану предметів мистецтва, до "історичної реконструкції": твір мистецтва, вирваний із культури, до якої він належав, втрачає, на думку Ф. Шлейєрмахера, свою цінність. Для Х.-Г. Гадамера такий підхід — "немічний початок". Будь-яке розуміння герменевтики, що базується на інле-йєрмахерівських ідеях — чи то тлумачення в дусі автора, яке призначене для сучасного споживача мистецтва, підігнане під його смак та рівень компетенції (таке тлумачення Х.-Г. Гадамер називає "репродукцією минулої продукції"), чи адекватне відтворення минулого — "не більш осмислене, ніж реставрація минулого життя". Для філософської системи Г. Гегеля, вважав Х.-Г. Гадамер, горменевтичне завдання не є її основним призначенням. Г. Ге-гель розумів філософський аспект герменевтики в її зв'язку з сучасністю. Х.-Г. Гадамер погоджується з Г. Гегелем, що призначення герменевтики полягає не у відтворенні минулого, а в мисленому посередництві з сучасним життям. Саме діалектика історії та сучасності дає можливість, як підкреслював Х.-Г. Гадамер, вирівняти виграш зі збитками від застосування гермєневтичного підходу. Метою гермєневтичного мистецтва, наголошував він, повинно стати не занурення у світ автора, а "уявлення його в собі" для актуалізації його для себе. Просте уявлення минулого, хоч і може бути в певному відношенні науковим завданням, все-таки є однобоким та зовнішнім. Істинним завданням духу, що мислить, відносно історії, а також стосовно історії мистецтва, на думку Х.-Г. Гадамера, має бути не зовнішнє, а дух, що сам себе уявляє в ній, але на вищому ступені. Розвиваючи запропонований М. Хайдеггєром "онтологічний поворот герменевтики до мови", Х.-Г. Гадамер виділяє категорію "передрозуміння" як найважливішу структурну одиницю цього підходу. Передрозуміння — це сукупність забобонів, пересудів, "горизонт розуміння", який визначається традицією. Центральним тут є поняття "пересуду", що обумовлює зміст дослідження. Пересуд — це судження, яке має місце до остаточної перевірки всіх його визначальних моментів. Отже, пересудом X.-Гадамер не називав помилкове судження. У його зміст вкладається як позитивне, так і негативне знання. Традицію Х.-Г. Гадамер вважав однією з форм авторитету, що пов'язує історію та сучасність. У зв'язку з тим, що будь-яка традиція нерозривно пов'язана з мовою, у ній відображається і певною мірою нею обумовлена, першим предметом і джерелом герменевтичної рефлексії та гермєневтичного досвіду є саме мова як структурний елемент культурного цілого. На думку Х.-Г. Гадамера, мова — це світ, що оточує людину; без неї неможливі ні життя, ні свідомість, ні мислення, ні почуття, ні історія, ні суспільство. Все, що пов'язане з людиною, відображається у мові. Мова — це не
Дата добавления: 2014-11-16; Просмотров: 484; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |