КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Восстановление целого
Однако, похоже, что Фрейденберг излишне увлекается. "Не может быть речи о том, что формы, из которых религия строит свою систему, созданы впервые ею. Ее фактура вся сплошь принадлежит не ей. Она даже не перекомбинирует отдельных элементов того материала, который отныне служит материалом ее собственным. Она его только переосмысляет" м. Вот с последним, пожалуй, согласиться нельзя. Потому что переосмысляя миф, религия его безусловно перекомбинирует. Разрозненные мифологические "рассказы" она пытается выстроить в некую целостную мировоззренческую систему, и вынуждена эти полуфабрикаты своей новой мировоззренческой системности активно домысливать и внутренне перестраивать. И это, если угодно, неизбежная плата за переход к новой системности. Разумеется, арсенал религии - это арсенал, доставшийся ей в наследство от мифологической архаики. В задачу религии менее всего входит отказаться от этого арсенала и сочинять что-то принципиально новое. Задача ее, скорее, обратная: вернуть этому арсеналу (дискредитированному в повествовательной традиции) его исходный священный статус. Но если раньше это был священный статус неявной мифологической семантики, то теперь - статус священного повествования. Однако можно ли возвести в ранг священного повествования набор разрозненных кусков и фрагментов? Вспомним те трудности, с которыми столкнулся П.Вейц (см. главу "Языки мифа") в процессе сбора мифологических повествований у папуасов маринд-аним, где каждый информатор рассказывал какие-то куски мифа без начала и конца, и понять их связь друг с другом не представлялось возможным, покуда сам Вейц не начал делать некую систематизирующую обработку, и на основании данных тех или других информаторов "восстанавливать" целостность мифа. С точно такой же ситуацией этнографы сталкиваются и в других первобытных племенах: в дорелигиозных культурах начисто отсутствует потребность в какой бы то ни было целостности мифологического повествования. В сущности говоря, работа П.Вейца и многих десятков других этнографов по систематизирующей обработке тех мифов, которые они собирали у первобытных народов - совершенно естественная работа для рефлексивно развитого сознания. Если бы Вейц и en) коллеги публиковали мифы необработанными, в том непосредственно-сыром виде, в котором они поступали им от информаторов, получалась бы мешанина, напоминающая мусорную свалку. Но в том-то все и дело, что в реальном первобытном обществе, не знакомом с религиозными институтами, повествовательные мифы существуют именно в таком виде, в виде свалки разрозненных рассказов, совершенно не претендующих на какой бы то ни было внешний образ целостности и систематичности. При том самих информаторов, которые рассказывают мифы, это нисколько не смущает: у них начисто отсутствует сама потребность в какой бы то ни было повествовательной целостности своего мифологического корпуса. А это значит, что этнографы, собирающие мифы, вынуждены решать задачу, аналогичную той, которую на заре цивилизации решали ранние религиозные культы. Сама суть любого священного повествования такова, что оно предполагает некоторую априорную целостность. Священное повествование требует некоего повествовательного КАНОНА, который будет передаваться из поколения в поколения в незыблемом виде. А этот канон еще нужно создать. Вообще проблема создания повествовательного канона - это проблема головокружительной сложности. В сущности говоря, это есть не что иное, как проблема создания ТЕКСТА. Одно дело, когда миф рассказывается примерно, приблизительно, когда каждый очередной рассказчик предлагает свою редакцию мифологического нарратива, когда рассказывается вроде как один и тот же миф, но разными словами. И совсем другое дело, когда возника- ет необходимость в КАНОНИЗАЦИИ повествовательного мифа. В этом случае оказывается существенна не только семантика мифа, но и форма его изложения, оказывается существенен ПОРЯДОК СЛОВ, используемых для изложения. В том-то и состоит феномен канонический текст, что это текст, в котором существенно не только содержание излагаемого мифа, но и порядок слов, с помощью которого этот миф излагается. Следовательно, проблема создания канонического текста - это проблема ОТБОРА тех или иных версий повествовательного изложения одного и того же мифа, проблема отбора тех или иных повествовательных редакций. Но проблема порядка слов есть не что иное, как проблема ПОЭТИКИ текста. Поэтому формирование эпико-мифологических канонов на заре цивилизаций является процессом, в котором происходит формирование самого феномена повествовательной поэтики. Любой эпос, передаваемый из поколения в поколение "с точностью до запятой" есть не что иное, как канонизированное повествование, ТЕКСТ, в котором значимо взаимное расположение слов, а не просто мифологическое содержание, описываемое этими словами. Потому-то мы и можем говорить о поэтике эпоса и подвергать эпос формальному лингвистическому анализу. Не удивительно, что на ближайших ступенях культуры проблема канонизации повествования оборачивается проблемой ЛИТЕРАТУРЫ, проблемой ПИСЬМЕННОЙ РЕЧИ. Письменная речь - это и есть не что иное, как создание некоего микроканона. Человек пишущий - это человек, который постоянно совершает некую работу отбора, работу редактирования. Ведь одно и то же повествовательное содержание можно записать десятками различных текстовых формул. Но при этом нужно сделать выбор и остановиться на одной формулировке. Поэтому человек пишущий подбирает слова, перебирает варианты взаимного расположения слов, и в конце концов записывает некую текстовую формулу, которая и получает тем самым статус канонической по отношению ко всем прочим вариантам, оставшимся за кадром. Однако то, что является обычным и массовидным для современной, литературной культуры, не является таковым для культуры, не знающей письменной речи. Точнее было бы сказать, что литература возникает первоначально в устной форме, и самой сутью ее на первых порах является создание некоего религиозно-повествовательного канона. И лишь постольку, поскольку уже возникает тенденция канонизации отдельных мифологических повествований, тенденция создания устных повествовательных текстов, - возникает возможность и необходимость канонизации целостной СОВОКУПНОСТИ текстов, канонизации некоторого взаимного порядка различных мифов. А это, в свою очередь, требует некоторого их взаимного согласования и взаимного упорядочения, превращения разрозненных мифологических фрагментов в какую-то более или менее организованную целостность. На путь такого объединения указывает, между прочим, сама Фрейденберг, когда замечает, что в ранних религиях происходит ''этизация" и "каузализация" мифов. А ведь этизация и каузализация мифов означает именно то, что при принципиальном сохранении фактуры и семантической материи мифов происходит их УВЯЗЫВАНИЕ друг с другом, а это, в свою очередь, не может не вести к определенному их переконструированию. Миф, помещенный в систему этических и причинно-следственных связей, даже если он сохранит всю свою фактуру, будет заведомо другим мифом. И, похоже, что именно так возникают первые мифологические эпосы-космогонии. В том-то и состояла, по-видимому, высшая функция жрецов в ранних религиозно-мифологических системах, что они особым образом переконструировали архаический миф, представленный в форме разрозненных повествований. Именно жрецы брали на себя обязанность (и ответственность) по превращению разрозненных мифологических повествований в некую теологическую целостность - брали на себя обязанность по созданию религиозно-мифологических систем. И лишь после выполнения этой работы корпус повествовательной мифологии подвергался в их деятельности искусственной сакрализации, освящениванию, и эти жрецы несли всю полноту ответственности за поддержание священного статуса созданных ими систем. То, что повествовательный мифологический канон, с которым мы встречаемся в древних религиях, отнюдь не тождественен хаотически-неорганизованной совокупности мифологических историй, бытующих у наиболее архаичных первобытных племен, достаточно очевидно. И достаточно очевидно, что, если бы жрецы ранних религий являлись простыми хранителями архаической повествовательной мифологии, степень хаотичности и неупорядоченности этой мифологии должна была бы приближаться к тому состоянию, которое наблюдали этнографы начала века у аборигенов Австралии и Океании. Однако важная вещь, которая бросается в глаза при рассмотрении любого религиозного мифа, заключается в том, что он, если можно так выразиться, повествовательно-системен. Он вовсе не похож на тот набор разобщенных историй, каковой представляет из себя устная мифология первобытных народов. Любой повествовательный религиозный канон несет на себе отпечаток выраженной рефлексивной системности, несет на себе отпечаток СДЕЛАННОСТИ. Он представляет собой некую совершенно новую по сравнению с архаическим мифом культурную реальность, в которой разрозненные мифы принципиально стянуты в более или менее единое повествовательное целое, представляющее собой умопостигаемую мировоззренческую систему. А это и значит, что в самом основании ранних религий должна была лежать особая, рефлексивно-переконструирующая работа. Нельзя хранить и транслировать хаос. Нельзя хранить и транслировать никак не связанные между собой текстовые фрагменты. Во всяком случае, если встает вопрос о трансляции с канонической точностью. Если бы мифологические повествования представляли собой некую хаотическую смесь, то неизбежно возникали бы проблемы как с канонизацией, так и с трансляцией этих повествований. Поэтому первое, что должны были сделать жрецы ранних религий - это создать более или менее полные мифологические своды, где разрозненные повествовательные мифы данного общества оказались бы соединены в более или менее полное собрание, которое и становится основой для канонизации. Но работа по созданию мифологических сводов - это по сути своей систематизирующая работа. Потому-то орелигиозивание первобытных повествовательных мифов неизбежно предполагало их системное переосмысление. Создатели ранних религиозных канонов были просто обязаны осуществить некоторое целостное переконструирование той разобщенной повествовательной мифологии, которая досталась им от архаики - иначе эффективная и точная трансляция мифологического канона была бы затруднена. Таким образом, сама задача создания неких мифологических сводов, подлежащих священно-повествовательной трансляции, не могла не породить принципиально новой потребности - потребности в целостности, потребности в такой переконструирующей обработке имеющихся мифологических фрагментов, которая могла бы привести к созданию более или менее целостного мифологического пространства. Фрагментарность и кусочечность мифа, абсолютно несущественная в контексте ритуала, живого действия, становится очевидной и существенной в варианте словесного преложения того же самого мифа. Жрецы, первоначальная функция которых состояла в сохранении и трансляции повествовательных форм мифа в качестве священных, просто не могли не взять на себя задачу систематизации и переконструирования корпуса повествовательной мифологии, - так, что он в конце концов оказывается развит до уровня систематической религии. И те же самые жрецы должны были взять на себя ответственность за связь человека с этим корпусом отчужденной от него повествовательной мифологии. Так возникает религия - инструмент восстановления связи человека с отчужденным от него повествовательным мифом. Так возникают храмы - особые площадки, на которых организуется встреча человека с отчужденным от него мифом, но мифом, обретшим повествовательную целостность. Таким образом, содержание ранних религий - это вовсе не застывшее, омертвевшее содержание архаической мифологии, а нечто гораздо более богатое. А религия - гораздо более активное начало в человеческой культуре, и ее роль на первых порах своего существования - не столько подвести черту под своим прошлым, сколько определить стратегию на будущее. Ранняя религия не столько замораживает наличную повествовательную мифологию, сколько дает ей новый импульс существования - правда, в принципиально новом системно-мировоззренческом качестве. После того, как семантический миф обретает повествовательную форму и теряет свою священность, религия возвращает этому мифу священность, но за счет канонизации его повествовательной формы. Таким образом, религия имеет в своем возникновении вполне позитивный характер. Религия ни в коем случае не представляет собой механизма отчуждения смыслов от человека. Наоборот, ее задача - возвращение смыслов, утраченных в процессе повествовательного отчуждения мифов от человека, восстановление порванного поля смыслов посредством ресакрализации повествовательной мифологии. Следовательно, религия - это не столько механизм отчуждения, сколько механизм преодоления отчуждения. Любопытно, что характерная для ранних религий тенденция искусственного восстановления в единое целое тех разрозненных мифологических кусков, которые образовались в результате повествовательной обработки спрятанной в обрядах и ритуалах мифологии, оказывается особым, мифологическим образом представлена в самой религии. В религиозно-мифологических комплексах самых разных народов мы можем встретить достаточно объемный сюжет, касающийся восстановления целого из расчлененных кусков. Зачастую само возникновение мира трактуется как результат воссоединения разъятых частей того или иного бога. Достаточно сослаться на расчленение (с последующим восстановлением, но в новом, вселенском качестве) тела Осириса в древнеегипетской мифологии или тела Пурушу в древнеиндийской мифологии, или на создание Вселенной из кусков тела морского чудовища Тиамат в вавилоно-ассирийской мифологии. Во всех этих случаях мы имеем дело с мифологией, уже получившей искусственную, систематическую обработку и ставшей религиозной системой. И этот мифологический образ восстановления целого из разрозненных частей может рассматриваться как своеобразная метафора самой сущности той особой деятельности, которую осуществляют по отношению к повествовательно разрозненной мифологии представители раннего жречества. Миф, который повествовательно отчуждается от человека и, тем самым, теряет свою органическую естественность, миф, который становится разрозненным набором повествований, разрозненным набором рассказов и сказок, возвращается к человеку в принципиально новой целостности, целостности ранних религиозных систем. И происходит это благодаря усилиям формируемого по этому поводу института жречества. Таким образом, саму суть ранних религиозных систем можно было бы определить, как восстановление тел Осириса и Пурушу, пользуясь той подсказкой, которую дает сама древняя религиозная мифология.
Дата добавления: 2014-11-29; Просмотров: 461; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |