Етичне вчення Сократа. 2 страница

25. Своєрідність філософії Стародавньої Індії

Особливості індійської філософії. Зародження та розвиток особливого культурного явища, названого в Древній Греції «філософією», в Індії тісно повязане з ведійській літературою. «Ведами» (букв.: «знання») в Індії називалися збірки текстів, які відносяться до жертвоприношення, що мали статус священного знання і включали в себе всі уявлення стародавніх індійців про світ богів і в світі людей. Спочатку налічувалося три Веди - це «Ріг-веда» - веда гімнів-річ, «Сама-веда» - веда наспівів-Самані і «Яждур-веда» - веда жертовних формул-яджусов; згодом до них була додана «Атхарва-веда» - веда магічних заклинань-атхарванов. Корпус ведійської літератури склався до першої половини 1-го тисячоліття до н. е.., хоча процес формування текстів Вед був дуже тривалим.

Специфіка індійської філософській традиції в стадії її виникнення полягала в тому, що, по-перше, творцями і носіями знання виступали представники вищого соціального прошарку - жерці-брахмани. Саме вони мали священним знанням Вед і навчали йому представників двох інших станів - варн (варна - букв, «світ»): кшатріїв-воїнів, Вайшії-торговців і хліборобів. Ці три варни мали назву «дваждирожденнимі» (під «другим народженням» малося на увазі навчання), на відміну від четвертої варни - «однорожденних» шудр-слуг, що не мали доступу до знання. По-друге, на відміну від інших регіонів (наприклад, Китаю та Греції), де поява філософії фактично співпало з початком теоретичної діяльності взагалі, індійська філософія (анвікшікі) виявилася завершенням і найвищим досягненням цієї діяльності. По-третє, філософська думка в стародавній Індії зявилася як наслідок і результат брахманських рітуалістіческіх диспутів, що проводилися при дворах і під заступництвом місцевих правителів. В-четверте, давньоіндійська філософія виникла завдяки розвитку логіки, риторики і мистецтва аргументації. І, нарешті, по-пяте, індійська філософська думка розвивалася на основі не тільки понять і ідей індоарійських племен, які прийшли на півострів Індостан в середині 2-го тисячоліття до н. е.. та заклали основи цивілізації індійської, але й уявлень місцевих народів, що населяли Індію до приходу індоарієв. Зарождение аргументації.

Зародження аргументації. Основні теми і поняття філософії Стародавньої Індії почасти містилися вже в ведійської літературі (особливо у більш пізній її частини - Упанішадах), де ставилися питання про початок світобудови і про пізнання. Однак Упанішади, оповідаючи про світобудови, відповідали на запитання «Що пізнається?» Спроба ж відповіді на питання «Як пізнається?» була повязана з поздневедійскімі (VIII-VI ст. до н.е.. е..) диспутами брахманів у зборах арбітрів (Парішад).

Спочатку дискусії між різними школами брахманських носили рітуалістіческій характер, оскільки темою для дебатів виступали питання про те, коли і яким чином правильно робити жертвопринесення богам водійського пантеону і духів предків. Мистецтво аргументації проявлялося у вмінні обгрунтувати те чи інше положення і вивести необхідний висновок. Первісна орієнтованість індійської риторики й логіки на опонента і аудиторію згодом буде виражено в текстах власне філософського характеру - сутрах і коментарях на сутри, які будуть часто вибудовуватися по діалогічне принципом. З появою на історичній арені як такої філософії Індії відбулося в епоху мандрівних аскетів-вчителів, які відстоювали свої власні погляди на устрій світу на противагу традиційним брахманських уявленням.

26. Софістика – причини появи, основні представники та культурно-філософський смисл

В античній софістиці дуже важко знайти цілісну концепцію чи течію, вона має розмаїття вчень, поглядів різних її представників. Однак й спільною ознакою можна чітко визначити суспільне становище софістів. Розквіт софістичної філософії відбувся у період Пелопонеської війни (431-404 pp. до н.е.). Найбільш відомими із старших софістів визнають Горгія, Протагора, Гіппія, Продіка, Ан-тифонта. Горгій (прибл. 483-373 pp. до н.е.). Висунув три найвідоміші тези:1) нічого не існує; 2) якщо щось існує, то його неможливо пізнати; 3) у випадку, коли ми можемо щось пізнати, неможливо ці знання передати чи пояснити іншій людині. Докази цих тез будуються на чіткій логічній фіксації визначень понять. Уся конструкція базується на прийнятті відповідного положення, з якого виводяться висновки, що суперечать розповсюдженим поглядам.

Горгій досить чітко вирізняє значення слів, використовує зміни значень у різних контекстах. Ця маніпуляція мовою, її логічною і граматичною структурою характерна для всіх софістів.

Протагор (481 -373 pp. до н.е.). Відомий як один з найбільш популярних учнів Демокріта. Відстоює традиційний для софістів релятивізм. Є автором знаменитої тези: "людина є мірою усіх речей, існуючих — що вони існують, неіснуючих — що вони не існують". Вказану тезу у Протагора допомагають зрозуміти суттєві пояснення Секста Емпірика про те, що "Протагор... мірою називає критерій, речами — справи.., що людина є критерій усіх справ, діянь". Повне роз'яснення концепції Протагора принципово суперечить вченню Арістотеля про збігання висловлювань з дійсністю. Ці дві різні концепції антиномічні, вони не можуть заперечити одна одну. Висновок, що судження, які ведуть людину до успіху під час завершення задуманої справи, — істинні, а успіх у справах є універсальною людською мірою знань, будується на абсолютно протилежному Арістотелеві вченню про істину. Для софістів тільки досвід може слугувати джерелом знання, а не "нус", "абстрактне мислення", "ідея".

Найбільш відомими молодими софістами були Фразімах, Критій, Алкідам, Лікофон, Полемон. Практична розробка проблем риторики, граматики, логіки стала для них домінуючою, бо софісти усвідомлювали свій обов'язок саме як вчителі, наставники молоді.

Спираючись на своє переконання про важливість мови для впливу на людей, вони здійснили головний крок на шляху виникнення філології. Протагор першим почав визначати роди іменників, здійснив поділ мови на чотири види: прохання, питання, відповідь, вказування і назвав їх коренями мови. Продік відомий своїми думками про синоніми.

Практичне спрямування школи софістів призвело до розмежування в античній філософії течій практицизму та споглядання, усвідомлення суті буття.

Приблизно до середини V ст. до н. е.. в Греції виникають умови для культурного перевороту, який протягом кількох десятиліть зачепила всі сфери суспільного і політичного життя і зробив радикальна зміна в способі мислення значної частини цивільного населення, а також у самому напрямку філософських занять. Головною причиною події катаклізму став розвиток грецької політичного життя. У період, що почався після перських війн, центр ваги політичного і культурного життя Еллади переміщається з території Малої Азії та островів Егейського моря до континентальної Греції, зростає значення Афін, найбільшого міста Аттики - області на південно-сході Балканського півострова, тому цей період історії Стародавнього світу називається часто «аттичний». Що існували до цього часу сотні грецьких полісів (міст-держав) з давніх пір володіли різним пристроєм, займали різне становище в ієрархії військових і економічних союзів, постійно змагалися між собою в всілякої сферах діяльності. На численні економічні та політичні суперечності накладалися етнічні протиріччя - між дорійським, ахейских і іонійськими містами. Зі встановленням політичної гегемонії Афін інтереси численних грецьких міст-держав вперше в історії Греції набувають загальний напрямок - внаслідок зростання громадянської самосвідомості та актуальності обгрунтування власної політичної ідентичності. Результатом розвитку всіх зазначених суперечностей стало різке ускладнення внутрішньої ситуації в грецьких містах, активізація всієї політичної і взагалі людського життя.

Перш за все це торкнулося самих Афін: тут вперше політика стає справою кожного громадянина, найбільш важливим моментом його повсякденного існування. «Людина є тварина політичне», - стверджував Аристотель.

У цей час, коли людина, її специфічно людський досвід мимоволі стає «мірою речей», зявляються перші теоретики нового міроотношенія - софісти, букв, «фахівці з мудрості», - платні викладачі красномовства, політичної чесноти і всіляких знань, які вважалися необхідними для активної участі у цивільному житті. До «старшим софістам» (2-га пол. V ст. до н. е..) традиційно відносять Протагора, Горгія, Гіппій, Продіка, Антифонт, Крит. До «молодшим софістам» (1-я пол. IV ст. до н. е..) прийнято зараховувати Лікофрона, Алкідаманта і Фрасімаха.

«Наполовину філософи, наполовину політики» (Продік Кеосскій), софісти поставили за мету своїх занять не розгадування таємниць природи, а осягнення людини у всьому його своєрідність. Головний принцип софістики був сформульований самим старшим з них - Протагор Абдерскім (бл. 480 - 410 рр.. До н. Е..), Учнем Демокріта: «Людина є міра всіх речей: існуючих - наскільки вони існують, неіснуючих наскільки вони не існують» (Протагор, фр. 1. Беручи вчення Геракліта і Парменіда про відносність і суперечливості «людського» знання, Протагор разом з тим відмовився від традиційного протиставлення цього знання, заснованого на чуттєвому досвіді, знанню «божественного», яка ніби проникає в приховану сутність речей. Немає в речей ніякої «прихованої суті», є тільки самі одиничні речі, дані у відчуттях, а проте світ людських відчуттів суперечливий, тому, за словами Протагора, «щодо кожної речі можна виставити два протилежних судження» (Діоген Лаертський, IX, 51). «Бути» для софіста означає «бути», тому, каже Протагор, «яким що є мені, таким воно вірно для мене, а яким тебе - таким для тебе» (Платон. Теетет, 151е). Інший знаменитий софіст, Горгій з Леонтін (бл. 480 - 380 рр.. До н. Е..), Учень Емпедокла, у творі з парадоксальним назвою «Про те, чого немає, або Про природу» (своєрідною пародії на Элейскую метафізику), аргументував три положення: 1) ніщо не існує; 2) якщо і є щось існуюче, то воно непізнавані; 3) якщо навіть воно і пізнаванності, то його пізнання невимовно і невимовно.

Навчання софістів з неминучістю вступали в конфлікт з традиційними релігійними уявленнями. Твір Протагора «Про богів» починався словами: «Про богів я не можу знати ні того, що вони є, ні того, що їх немає, ні як вони виглядають, бо багато що перешкоджає цьому: і неясність предмета, і стислість людського життя» (фр. 4). Афінські громадяни звинуватили Протагора в безбожництві, йому довелося таємно бігти, і, за легендою, захоплений в море штормом, він потонув при аварії. Близькі до софістам Діагор мелоському і Феодор Киренському, прозваний

«Безбожників», прямо заперечували існування богів. Продік Кеосскій бачив витоки релігії в шануванні хліба і вина, сонця, місяця і рік, тобто за все, «що приносить користь людям» (Продік Кеосскій, фр. 4). Критий оголосив релігію вигадкою, призначеної для того, щоб змусити людей дотримуватися законів (Критий, фр. 25).

Софісти вважали себе знавцями багатьох речей: Гіппій навчав астрономії, метеорології, геометрії та музиці; Горгій був обізнаний у питаннях фізики; Критий поділяв вчення Емпедокла про душу; Антифонт займався завданням квадратури кола і намагався пояснювати метеорологічні явища. Софісти зробили важливий крок до створення науки про мову: Протагор займався категоріями словозміни і синтаксисом пропозиції; Продік заклав основи вчення про синонімів. Гіппій пишався тим, що знає не тільки всі науки, але і всі ремесла: сам себе витканий плащ, пофарбував його пурпуром, розшитий золотом, стачал сандалі, витесав посох і викував перстень. «Царицею наук» для софістів була риторика - «мистецтво переконувати». Горгій, Гіппій та Фрасімах славилися, перш за все, своїм неповторним красномовством. Вміння вибудувати мова, зробити її зрозумілою та привабливою, прикрасити її антитезами, алітерації, метафорами, надати їй милозвучність і музикальність, вміння переконувати людей на народних зборах і керувати набудовами натовпу, було настільки необхідне в змінилася політичній обстановці, що за навчання цього ремесла софістам платили величезні гроші.

Зразком софістичної діалектики можуть служити софізми - букв, «хитрощі», завдання на те, щоб знайти парадоксальний хід думки і застосувати його як засіб публічної полеміки. Наприклад, «Рогатий»: «Те, що ти не втрачав, ти маєш, і ти не втрачав рогів; отже, ти маєш роги». Або - «Покритий»: «Чи знаєш ти, хто стоїть перед тобою під покривалом? Ні? Але це ж твій батько; значить, ти не знаєш власного батька». Найвідомішим софізмом був парадокс під назвою «Брехун»: «Критянин сказав:«Все крітяни - брехуни»; сказав він правду чи неправду? Якщо правду - значить, він теж брехун - отже, він збрехав - значить, насправді крітяни правдиві і т. д.

Так як для кожної речі, стверджували софісти, можна висловити кілька думок, що суперечать один одному, то і кожному доказу можна протиставити інше, протилежне, настільки ж добре обгрунтоване і переконливе. Більш сильним виявиться той доказ, який буде практичніше і більш актуальні. Не можна сказати, що така-то твердження «більш істинно», ніж інше, можна сказати лише, що воно «корисно». Закони, звичаї і сама держава не були створені волею богів, а зявилися колись внаслідок угоди між людьми. Звідси - центральне для софістики розрізнення між, з одного боку, що існують «за природою» (грец. фіоц - «природа»), і існуючим «по закону» (грец. vouxx; - «закон») - з іншого.

27. Скептицизм і «гуманістичний егоїзм» М.де Монтеня. (За твором «Проби».

МішельМонтень французький філософ і письменникепохи Відродження. Есеїст-мораліст, відомий насамперед як автор «Проб» (фр. Essais, також перекладається як «Досліди»). Громадський діяч, двічі був обраний мером Бордо. Роботу над «Пробами», котрі принесли йому світову славу, Монтень продовжував до самої смерті^[1].

У одній з веж свого замку Монтень облаштував бібліотеку, яка була його улюбленим місцем інтелектуального дозвілля: читання, роздумів, мріяння та літературної праці.

Коли я вдома, я найчастіше сиджу у бібліотеці, звідки одним поглядом можна охопити все моє господарство. Адже це місце знаходиться над в'їзною брамою, і під ногами я бачу сад, пташарню, дитинець і більшість двірських забудов. Тут я переглядаю то ту книжку, то ту, без наміру і ладу, навмання, як доведеться; то віддаюся роздумам, то походжаючи, чиркаю або диктую мою фантазію, як оцю^[18].

Роботу над своїми «Пробами» Монтень розпочав 1572 року в 39-річному віці й продовжував її до своєї смерті 1592 року, тобто більше двадцяти років. Письменницька робота нерідко переривалася через політичну та дипломатичну діяльність Монтеня, а також через подорожі. Перші «Проби» (книга I та початок книги II), написані в 1572–1573 роках, за структурою нагадували популярні перекази античних авторів, що їх часто робили з дидактичною метою. Це були короткі прості тексти, в яких було зібрано приклади з історії та моральні сентенції, до яких додавалося декілька міркувань, зазвичай позбавлених особливої оригінальності. Авторське Я в цих ранніх «Пробах» ще відсутнє. Сам Монтень визнавав, що його ранні тексти є дещо чужорідними у порівнянні з наступними^[19].

Близько 1579 року Монтень врешті збагнув, що саме він хоче відобразити в «Пробах». Його мета — описати самого себе. Так народився новий жанр, який пізніше став жанром есе.

Доповнення й виправлення останніх місяців життя він робив у так званому Бордоському примірнику. Монтень до своєї смерті 1592 року продовжував готувати до видання цю нову редакцію «Проб».

Мішель Монтень (1533-1592), автор знаменитих «Дослідів» - книги про людину своєї епохи. Хоча в «Дослідах» йдеться про природу і Бога, про світ і людину, про політику і етику, але предмет цієї книги один-загострений інтерес до власного «Я».
Якщо інші створюють Людини, то Монтень досліджує справжньої людини в житті повсякденному. «Проби» відтворюють картину самоаналізу. Це пильну увагу до себе, на думку Монтеня, цілком виправдано, бо дозволяє «простежувати звивисті стежки нашого духу, проникати в темні глибини його.».
Звертаючись до філософії як до методології Монтень конст-тирует, що загальноприйнята філософія не може бути інструментом дослідження проблеми людської моральності. У філософії схоластики бал правлять традиції і авторитет. Відкидаючи авторитети, вчення яких можуть бути помилковими, Монтень виступає за принцип конкретності істини; за вільний і неупереджений погляд на об'єкт дослідження; за право на скептицизм як методологічний прийом.
Вістря монтеневского скептицизму було направлено, в першу чергу, проти теологічного догматизму і схоластичного авторитаризму, що претендують на абсолютну істину своїх положень. Знущаючись над догматами, М. Монтень зазначає: «Люди нічому не вірять так твердо, як тому про що вони найменше зна-ють». Тут критика догматизму переростає в критику буденної свідомості, з чого і починали філософи античності.
Але на відміну від античного скептицизму, картає невігластво буденної свідомості, Монтень намагається знайти шляхи його усунення, показавши що пізнавальна діяльність рухається між знанням і незнанням. Незнання - це передумова до пізнання. Тільки визнавши своє незнання, ми можемо звільнитися від гніту упередженості. Більш того, усвідомлене незнання вже саме по собі є перший і відчутний результат пізнання.
Філософія починається з подиву, її розвитком є??дослідження, її завершення - знання, для осягнення якого потрібні значні зусилля. Скептицизм Монтеня - це відмова від самовпевненості і самовпевненості, це орієнтир на рух від незнання до знання.
Знання починається з відчуттів, але відчуття - лише передумова знання і не більше, бо наші відчуття, як правило, не адекватні характеру їх джерела. Крім того, сам об'єкт пізнання знаходиться в постійній зміні. Ні абсолютного знання, воно завжди відносно.
М. Монтень один з перших формулює проблему «права» на істину. Він вважає божевіллям судити, що істинно і що помилково на підставі нашої обізнаності. Не слід забувати, що марнославство і цікавість - два бича нашої душі. Цікавість спонукає нас усюди сунути свій ніс, а марнославство забороняє залишати що-небудь невизначеним і невирішеним.
Монтень як би запрошує ще раз згадати сократовское: «Я знаю, що я нічого не знаю». Я хочу знати, але моє знання має межу, кордон. Висловлює мислитель і здогад про різних рівнях реальності, включаючи ту, яка не піддається дослідженню традиційними засобами, а тому про неї не слід поспішати складати судження. Судити рішуче, що істинно і що помилково, що можливо і що неможливо, - одно приписувати собі межі волі Господньої і могутності матері нашої природи, а тому немає на світі більшого безумства, ніж міряти їх заходом наших здібностей і нашої обізнаності.
Отже, знання можливе, а істина збагненна, але тільки в своїй відносній іпостасі. Що стосується пізнання, то це не результат, а безперервний процес «руху вперед до неясною мети». Допитливості нашої немає кінця, бо задоволення розуму - ознака його обмеженості або втоми. У всіх інших випадках розум при-тязает на більше. Вибиваючись з сил, він спрямований до недосяжного.
Монтень критично ставиться як до теоцентризму, так і антропоцентризму. Але його критика не самоціль, а засіб вироблення практичної моралі. Філософія М. Монтеня - це вчення про мистецтво життя, бо «життя саме по собі - ні благо, ні зло: вона вмістилище і блага і зла, дивлячись по тому, у що ви самі пре24
брехати її».
Своє вчення він будує не на релігії і не на традиціях культури, а на природних підставах, вважаючи що в цьому питанні потрібно не онаучівать природу, а опріродіть науку. Крім того, в своєму вченні Монтень орієнтується не на мораль як форму суспільної свідомості, а на моральну свідомість індивіда.
Підставою етики Монтеня є органічна єдність душі і тіла, фізичної та духовної природи людини. Причому це єдність орієнтоване на земне життя, а не на вічне спасіння. Руйнування єдності є дорога до смерті. Тому безглузді претензії людини вирватися за межі єдиного для всього сущого світового закону виникнення і загибелі, життя і смерті. Життя дається людині тільки один раз і в цьому житті необхідно керуватися як природою тіла, так і розумом; необхідно визначити розумна поведінка людини, слідувати «повчанням» нашої матері - природи.

Заперечення безсмертя душі не тільки не руйнує моральність, а робить її більш розумною. Людина мужньо зустрічає смерть не тому, що душа його безсмертна, а тому, що сам він смертний. Мета чесноти диктується життям. Суть її полягає в тому, щоб «добре і згідно всім природним законам прожити це життя». Людське життя багатогранна, вона включає в себе не тільки радості, а й страждання. Прийняття життя у всій її складності, мужнє перенесення страждань тіла і душі, гідне виконання свого земного призначення - така позиція етики М. Монтеня.
Життя не є засобом порятунку і спокути первородного гріха, як вона не є і засобом громадських сумнівних цілей. Життя людини самоцінна. Вона має свій сенс і своє виправдання. І у виробленні гідного сенсу людина повинна перш за все спиратися на самого себе, в собі самому знаходити опору справжнього моральної поведінки.
Індивідуалізм Монтеня протистоїть не суспільству, а громадському лицемірству, бо суспільству корисною може бути не всяка особистість, а тільки суверенна особистість. Індівідуалістічес-кий характер етики М. Монтеня був відповіддю на суспільну потребу зароджуються буржуазних відносин. Ймовірно цим пояснюється той факт, що за 50 років після смерті Монтеня, його «Досліди» перевидавалися у Франції 20 разів.
Підводячи підсумки філософії епохи Відродження слід вказати на її світський зміст і антісхоластіческую спрямованість; досить мирне співіснування з релігією, а також індивідуалізм. Останній знайшов своє вираження в орієнтації на реальну людину з усіма його перевагами і низинними рисами. Концепція індивідуалізму визнавала тільки всебічного реальної людини, а не його суспільну функцію.
Ці особливості філософії епохи Відродження дозволяють розглядати і саму епоху Відродження як перехідний період від феодальних корпоративних відносин до буржуазних. Адже філософія - це «епоха, схоплена в думці».
Цей перехідний період дозволяє розглядати філософію Ренесансу як заключний етап філософії Середньовіччя та 1. як перший етап філософії Нового часу. Але це не виключає специфіку, власне оригінальне зміст, яке знайшло своє вираження у філософії гуманізму, філософії неоплатонізму і в натурфілософії епохи Відродження.

28. Філософсько-релігійні системи Давнього Китаю

часом сформувалася політеїстична релігія з яскраво вираженими елементами тотемізму, культу предків, культу природи, особливо Землі (у кожному поселенні був вівтар для жертвопринесень духу Землі). Поширеними були криваві жертвопринесення.

Храмів у Давньому Китаї не було, функції жерців виконували державні чиновники, а найважливішими ритуалами верховодив сам правитель.

Поширеними були і місцеві культи. Відчутним був вплив шаманів, знахарів, ворожбитів.

Саме в такому середовищі сформувалися основні релігійні системи Китаю: конфуціанство, даосизм, буддизм.

Конфуціанство сформувалося на рубежі VI-V ст. до н. е. як філософське вчення, в якому домінував соціально-моральний аспект. З часом воно розвинулося в одну з найвпливовіших у Китаї (поряд із буддизмом і даосизмом) релігійно-філософських систем, серцевиною якої є ідеал досконалої людини, передумови і засади соціального порядку.

Ссылки по теме:

· ▶ Церковне життя у першій половині ХХ століття. Реферат

· ▶ Луцько-Житомирська римо-католицька дієзеція: структура в кінці XVIII – на початку ХХ ст. Реферат

· ▶ Релігії народів Месопотамії. Реферат

· ▶ Релігія стародавнього Єгипту. Реферат

Особливості розвитку конфуціанства. Запропонував та обґрунтував його великий китайський мислитель Кон-фуцій.

Конфуцій, Кун-цзи, Кун-Фу-цзи, Кунг-Ксю, Кун Чжу-Ні ("Учитель Кун"). Народився, за однією версією, взимку 550 р. до н. е., за іншою - 551 р. до н. е. в знатній, але збіднілій родині, що мешкала в провінції Лу м. Цюйфу. Один із його предків був герцогом (першим міністром), який згодом був позбавлений цього титулу і, згідно з китайськими законами, його сім'я в п'ятому поколінні за своїм статусом належала до простолюду, називаючись Кунг. Це дало підстави стверджувати, що слово Конфуцій є латинізованою формою Кунг-Фут-це, тобто "філософ, учитель Кунг". Батько Конфуція був офіцером, служив комендантом містечка Тсов. Сам Конфуцій був сином у другому шлюбі батька, в який той вступив, маючи понад сімдесят літ.

Батьки називали його Кев ("маленький пагорб"), бо мати молилась за нього на пагорбі. З часом це слово стало священним для китайців, і вони бояться проголошувати його, як євреї слово "Єгова".

Коли Конфуцію виповнилося три роки, помер батько. Сім'я опинилася у великій матеріальній скруті, що змусило хлопця з ранніх літ бути і пастухом, і сторожем, прилучатися до різних ремесел. У п'ятнадцятилітньому віці він виявив неабиякі пристрасть і здібності до навчання. У дев'ятнадцять років одружився, а невдовзі отримав посаду наглядача амбарів і державних земель, виявивши себе ревним служивцем.

На двадцять другому році Конфуцій розпочав свою діяльність учителя. З часом довкруг нього зібралось немало молодих і допитливих людей, зорієнтованих на пізнання принципів моральності й правильного державного управління. Він викладав історію, основи політики, учення про моральність, тлумачив смисл книг, народних пісень, музику. Для нього важливими були не розмір плати за навчання, а здібності й старання учня.

Пізні національні релігії

Здійснивши подорож до міста Лу, де знаходилася резиденція імператора, Конфуцій познайомився з найвідомішими тогочасними мислителями, багато працював у бібліотеці. Доводилося неодноразово спілкуватися з чиновним людом, правителями, що живило його розум роздумами про мудру і справедливу владу. Проте не завжди можновладці прислухалися до його слів.

На п'ятдесят другому році життя Конфуцій отримав службу намісника м. Хунг-то, яке роздирали соціально-політичні протиріччя. Він видав закони, що змінили ситуацію в місті, життя городян. Наприклад, для літніх людей передбачалися інші продукти, ніж для молодих, на слабких покладалися інші обов'язки, ніж на сильних.

Ці нововведення швидко дали свої плоди, і Конфуція невдовзі призначають наглядачем державних земель провінції Лу. І на цій посаді він відзначився сміливими і розсудливими нововведеннями, що сприяло призначенню його міністром. Але незадовго внаслідок непорозумінь з герцогом Конфуцій покидає службу і починає своє мандрування різними провінціями Китаю. Йшов тоді йому 56 рік.

На цей період у нього було до трьохсот учнів і послідовників, серед яких сімдесят-вісімдесят, за словами Конфуція, володіли неабиякими здібностями. Найближчі з них рідко розлучалися з ним надовго. Здебільшого вони сиділи чи стояли довкруг учителя, вслухаючись у його думки, разом проникаючи вглиб історії, пізнаючи поетичні образи, релігійні обряди, етичні норми. Він був розкутий і відкритий у таких розмовах.

Тринадцять років тривало поневіряння Конфуція, який не переставав надіятись на те, що хтось із державних вельмож запросить його до себе в радники. Але вони охоче приймали його в себе, та до слів його не прислухалися. Шістдесятивосьмирічним він повернувся в провінцію Лу, присвятивши свої останні дні літературній праці. В цей час помирає його син (у Конфуція було ще дві дочки), улюблений учень, чию смерть він переніс із глибоким болем: "Небо знищує мене", - у відчаї промовив він.

Один із його учнів стверджував, що про наближення своєї смерті Конфуцій дізнався у віщому сні. "Жоден мудрий правитель не приходить, щоб узяти мене за вчителя. Пора мені вмирати", - так підсумував він своє життя. Невдовзі злігши, на сьомий день помер. При ньому не було тоді ні дружини, ні дітей. Сталося це в 479 р. до н. е.

Учні поховали його з великими почестями, багато з них, побудувавши довкола могили хатинки, протягом трьох років молилися там за свого вчителя. Тепер там пантеон Конфуція та його учнів.

Звістка про смерть Конфуція швидко облетіла давньокитайську державу. Відтоді багато його співвітчизників стали поклонятися йому, були серед них і ті, хто за життя Конфуція неприховане ігнорував його.

Приблизно через 225 років після смерті Конфуція відбулася зміна правлячої династії в Китаї. Нова влада, прагнучи насадити деспотичні порядки в державі, наштовхнулася на потужний спротив послідовників Конфуція, що, зрештою, спричинило крах тиранії. Сила і вплив Конфуція після смерті виявилися значно могутнішими і, що найголовніше, - затребуваними, не як за його життя, хоч Конфуцій не залишив після себе жодних текстів, у яких була б викладена його філософсько-етична система. Можливо, це сталося тому, що свої думки він розцінював не як оригінальні творіння, що претендують на статус божественного Одкровення, а всього лише як коментування істин, сформульованих давньокитайськими мудрецями. Його цікавила тільки людина. Цілісне уявлення про нього та його погляди викладено в працях учнів Конфуція.

На тому місці, де був його будинок у Цюйфу, у XII ст. споруджено храм Конфуція. Формою він нагадує імператорський палац, оточений стіною з червоної цегли, з чотирма вежами на кутах. Симетрично розташовано кілька будинків. Головний із них - Дачандянь - Палац вищої досконалості, там стоїть статуя Конфуція і відбуваються жертвопринесення. Храм реконструйовано у 1724 р., він є справжнім центром китайської культури.

Дата добавления: 2014-12-16