Истоки русской философии

Вначале несколько слов в защиту древне- и средневековой русской философии. Следует отметить, что далеко не все исследователи русской философии начинают её со времён седой старины. В.В.Зеньковский считает, что первые начатки самостоятельного философского творчества можно найти в России лишь во второй половине XVIII века, а само философское движение начинается лишь с XIX века. Весьма скупо описывает русскую философию до начала XVIII века Н.О.Лосский1. Довольно критично отзывается о древних и средневековых началах русской философии Г.Г.Шпет2. Начало подобному отношению к древней и средневековой русской философии было положено П.Я.Чаадаевым, полагавшим, что «дивная связь человеческих идей в преемстве поколений и история человеческого духа, приведшие во всём остальном мире к его теперешнему состоянию, на нас не оказали никакого действия…»3

Такие воззрения были обусловлены не только отсутствием серьёзной источниковедческой базы исследуемого периода, но некой аллергией на религиозное умствование как таковое, нежеланием (впрочем, вполне объяснимым) признавать за чисто религиозной философией право на самостоятельное и весьма обоснованное существование. Насколько это существование оправдано, мы постараемся доказать в данной главе.

Несмотря на значимость вышеприведенных авторитетов, мы всё же полагаем, что первые представления о философии на Руси сложились после принятия христианства в 988 г., когда на церковнославянский язык стали переводиться сочинения «отцов церкви». С принятием византийского православия начался процесс отторжения народных, языческих представлений, так полностью никогда и не преодолённых. Борьба христианства и язычества продолжалась во все века древнерусской истории, перейдя в Новое время. Христианизация шла сверху и встречала оппозицию социальных низов, которая выражалась и в народных волнениях, и в пустующих храмах, и в сохранении языческих обрядов. Первые опыты русской философии восходят к древнекиевской эпохе.

Особую значимость имеют творения великих каппадокийцев – Василия Великого, Григория Нисского и Григория Назианзина, или Богослова, византийских богословов ранненикейской эпохи. Столь же значительным было влияние Иоанна Дамаскина (675-750), последнего классика византийской патристики и первого средневекового схоластика. Он, как и многие деятели культуры прошлого, воплощал в себе разные направления духовности своего времени: богослов, гимнограф, философ. В его основном труде “Источник знания” даётся несколько определений философии с целью показать широту и многозначность данного термина.

Философия в древней Руси занимала не такое положение, как в средневековой Западной Европе, где она рассматривалась и трактовалась как служанка богословия. На Руси философия выходила за рамки богословия. Конечно, она подчинялась официальной религиозной доктрине, но не богословию, которое рассматривалось как часть философии. В силу специфики российской истории, русского государства и самой русской православной церкви философия была подчинена скорее не религиозной, а государственной идеологии, которая на Руси всегда была приоритетной.

Интересна и многозначна и сама философская терминология в древнерусской философской литературе. В рукописях можно встретить разные слова и словосочетания, обозначающие «мудрость» и «философию»: «мудрословие», «мудрование», «мудреглумление», «мудролюбие» и др.

Специфика освоения русичами греческой патристики определялась в первую очередь наследием правоучителей славянства Кирилла (826-869) и Мефодия (820-885). Из двух братьев наибольшей склонностью к философии отличался Кирилл, прозванный за это Философом. Славянскому просветителю было свойственно сближение философии с моралью, этикой.

Помимо патристических трактатов философские идеи проникали на Русь в составе всевозможных исторических хронографов и флорилегиев – морально-назидательных сочинений. Так, например, в болгарском «Изборнике 1073 г.», созданном в киевской книжной мастерской для князя Святослава Ярославича Черниговского, с позиций аристотелизма обсуждались такие понятия, как материя, форма, естество и т.д. В сборнике содержится около двухсот глав более чем двадцати авторов (Василия Великого, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, Афанасия Александрийского и др. В нём истолковываются сложные философско-богословские понятия (например, «Троицы», «святого Духа» и др.) Этот сборник – первый логико-философский трактат в древнерусской литературе. Близок по времени и обстоятельствам создания к Изборнику 1073 г. сходный с ним Изборник 1076 г., который также энциклопедичен и поучителен, ориентирован на патристику.

Из флорилегиев особенно выделялась «Пчела» – памятник афористического жанра, впервые появившийся на Руси в домонгольскую эпоху и распространявшийся во множестве списков вплоть до XVIII в. В данном сочинении содержатся интересные мысли о философии, мудрости, пользе учения.

В литературных русских памятниках XI – XIII вв. «Русская правда», «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и др. ставятся вопросы о единстве, национальной независимости и величии русского государства. Среди оригинальных древнерусских произведений на первое место, безусловно, следует поставить «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, первого главы церкви из русских. Оно создано в середине XI в. в период расцвета раннефеодального киевского государства и проникнуто пафосом и верой в грядущее могущество и процветание земли русской, идеей равенства всех народов перед «благодатью». Произведение Илариона является примером эстетического способа философствования, ставшего важнейшим отличием отечественной культуры в целом.

Вторым митрополитом из русских стал Климент Смолятич (XII в.), который, истолковывая распространённые библейские символические образы, на первое место ставит образ Премудрости.

Специфической чертой формирования русской философии было существование с давних времён своеобразного художественно-образного философствования (наряду с абстрактно-логическим.) В древнерусской культуре почитается образ Софии-Премудрости, восходящий к античной Афине-Палладе и библейским представлениям о Премудрости. Этот образ склонял к миру, сотрудничеству, взаимной любви и всепрощению. Многие представители русской религиозной философии (В.С.Соловьёв, П.А.Флоренский)считали, что вся жизнь русского народа пронизана софийскими чертами.

После принятия христианства на Руси развернулась мощная языческо-волхвистская оппозиция, которая стала базой для проникновения на Русь общехристианских ересей, которые постоянно сопровождали церковь с первых веков её существования. Они в огромной степени стимулировали развитие «самобытного мудрования» на древнерусской почве. Подчас еретические движения имели языческий характер, даже церковное искусство сохраняло некоторые элементы дохристианского происхождения. В целом следует отметить, что древнерусское мировоззрение нельзя назвать сугубо христианским. Оно впитало в себя многие языческие традиции и представляет собой сплав двух идеологий. Происходит процесс их взаимопроникновения и сосуществования при господстве православия. В народе складываются христиано-языческие представления, обмирщение догматического христианства и христианизация языческих традиций.

В конце XIV – начале XV в. происходит подъём национального сознания, который сопровождается религиозными спорами. Куликовская битва вызвала мощное патриотическое движение, ей посвящено немало произведений литературы, искусства, народного творчества, таких как «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище», «Слово о житии и о представлении великого князя Дмитрия Ивановича». В философском плане наибольший интерес представляет влияние исихазма на русскую культуру этого времени. Исихазм – это аскетическое учение о внутренней духовной сосредоточенности с помощью определённых приёмов медитации, разработанное раннехристианскими отшельниками IV -– VII вв. (Макарий Египетский, Иоанн Лествичник и др.) Практика исихазма связана с деятельностью Сергия Радонежского и его учеников-молчальников. Влияние исихазма проявилось в распространении философско-богословской литературы, в монашеской практике «умной молитвы» и «умного делания», в расцвете художественного творчества.

К началу XVI в. внутри церкви возобновляется борьба вокруг вопроса о монастырском землевладении. Русское духовенство раскалывается на две противоборствующие группировки: иосифлян, стяжателей, принимающих сторону московской централизации и «заволжских старцев», нестяжателей, ратующих за обновление церкви при сохранении ею прежней автономии, независимости от светской власти.

Нестяжатели, их идеологом был Нил Сорский (Николай Майков) (1433-1508) выступали против права монастырей на владение землями и крепостными крестьянами, против вмешательства церкви в политическую жизнь страны, что отвлекает духовенство от чисто духовных обязанностей. На сторону нестяжательства стал Максим Грек (Михаил Триволис) (1470-1555), греческий монах, приглашённый в Россию. Самое крупное творение Нила Сорского – Устав, средоточие философской, этической и психологической мысли древней Руси. Нил Сорский проповедует религиозную терпимость к инаковерующим и еретикам.

Основателем иосифлянства был Иосиф Волоцкий (Иван Санин) (1439-1515). Оно разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось в отношении религии простой идеологической целесообразностью. Иосиф написал около сорока сочинений, в которых описывал два способа познания истины – духовный и естественный Основное его произведение – «Просветитель». В нем, а также многочисленных посланиях Иосиф призывал к жестокой расправе над еретиками. Обладая прекрасными деловыми качествами, начав на пустом месте Иосиф оставил после себя один из самых богатых монастырей в тогдашней России. Иосифо-Волоколамский монастырь существует и поныне. В 1579 г. Иосиф Волоцкий был канонизирован.

Последователем и почитателем Иосифа был русский царь Иван IV Грозный (1530–1584), для которого «Просветитель» Иосифа стал настольной книгой. Анализ политико-социологической доктрины иосифлянства, взятой на вооружение Московским государством, показывает, что в ней на первом плане стояло идеологическое обоснование абсолютизма, защита централизации и самодержавия. Для своего времени это была позитивная программа, отвечавшая насущным стремлениям российской действительности, всего восточнославянского сообщества.

XVI век знаменуется началом определённого прогресса русской средневековой культуры. В это время складывается доктрина «Москва – третий Рим», ставившая целью возвеличение московских государей. После захвата турками Царьграда в 1453 г. в русском обществе постепенно формируется идея о перемещении политического и духовного центра восточно-христианских стран и народов в Москву. Зародыш этой теории первоначально содержится в сочинениях новгородского митрополита Зосимы, объявленного позднее еретиком. В Предисловии к составленной им Пасхалии (14921), упомянув о создании царём Константином «Нового Рима», он сравнивает с ним Владимира Киевского–Крестителя, называя его «вторым Константином». Но подлинным, истинно православным новым Константином оказывается Иван III. Это не просто верноподданническая лесть, не просто романтическое уподобление здравствующего великого князя давно умершему императору, а Москвы – столице его державы. Для Зосимы главным было противопоставление и вытеснение старого центра православия новым, московским. Мысли о Москве – новом центре христианского мира – излагаются в русском Хронографе 15122 г. В этих произведениях заложены предпосылки самой идеи перехода мирового значения Византии на Русь. Окончательно эта идея была сформулирована в посланиях псковского старца Филофея (пер.половина XVI в.) Идея провиденциализма: круг исторических судеб человеческих закончился торжеством и гибелью трёх мировых царств, трёх Богом избранных народов; с гибелью последнего, третьего царства наступит конец мира, Страшный суд. Два из этих царств уже пали: ветхий Рим, а за ним и Рим новый, так как изменили православию. С их падением единственным хранителем богооткровенной веры осталось царство Русское. Это царство – третий и последний Рим. Концепция Филофея способствовала подъёму национального самосознания, укреплению политического единства и утверждению равноправия России среди европейских государств. Однако эта доктрина была несколько преждевременной. По своей сути она была чисто имперской, а перед Русью, Россией стояла еще задача становления государственности

Проблемы общественного устройства и путей развития России стоят в центре знаменитой переписки Ивана Грозного и Андрея Курбского (1528-1583), чьи взгляды сложились под влиянием нестяжательства. Ярый противник Ивана Грозного, бежавший он немилостей царя в Польшу, он был знаком с философией Аристотеля и в доказательстве о естественности разума основывался на философских дефинициях Стагирита. Андрей Курбский прославляет правление справедливых правителей, находится на стороне просвещённого и ограниченного европейского монархического устройства, предрекает крушение власти тирана. Князь Курбский способствует развитию и собственно философской мысли в XVI в., пишет произведения, посвящённые логике, которая способствует очищению истины.

XVII век является во многом переломным для России. В это время происходят большие социальные потрясения, сопровождавшиеся крестьянскими войнами. В эпоху «Смутного времени» начала века Россия подверглась польско-шведской интервенции, разорены земли, находившиеся в центре государства. XVII век начинается голодными годами и заканчивается неистовой борьбой Петра I с противниками его преобразований. Это был век коренных преобразований, изменений всего уклада жизни. Старая культура шла к упадку, новая только набирала силы. Происходит усиление крепостнической системы, расширяются границы России: продолжается покорение Сибири, происходит воссоединение Украины с Россией.

Церковный раскол середины XVII в. в полной мере обнажил духовный кризис древнерусского православия, его коренное несоответствие политическим стремлениям самодержавной власти. После периода Смуты, завершившегося избранием на царство новой династии Романовых (1613), явственно обозначилась перспектива европеизации России, превращения патриархальной Московии в «Российскую Европию». Основоположники раскола противились этой европеизации, распространению светского образования, с презрением отзывались о естествоиспытателях. Однако было бы неверно думать, будто неприятие философии присуще исключительно идеологии старообрядчества; это в известном смысле отличительная черта всей древнерусской духовности. В ней усматривался источник «мысленных прегрешений», ереси. При этом под философией разумелась преимущественно диалектика – искусство силлогистической аргументации и риторического витийства. Такое понимание философии присуще духовному лидеру старообрядчества протопопу Аввакуму (Петрову)(1620 – 1682). Он своим примером подтвердил, что защита национальной культуры без осмысления её в контексте общечеловеческой традиции чревата не только духовным консерватизмом, но и застоем, стагнацией социальной жизни. Перу Аввакума принадлежит более 50 сочинений, наиболее известное среди них – «Житие», в котором помимо описаний страданий и непрестанной борьбы с вероотступниками содержится вера в Русь как образец благочестия.

Итак, ХVII век вошёл в историю отечественной философской мысли как время постепенной профессионализации философии и выделения её в особую форму общественного сознания. Он, с одной стороны, подвёл итог многовекового развития древнерусской культуры, с другой стороны, открыл дорогу в новый этап становления русской философии.

Вернёмся, однако, к исходному пункту нашей главы, и зададимся вопросом, имеет ли право русская древняя и средневековая философия считаться собственно философией как таковой.

Прежде всего, следует помнить, что философия как форма общественного возникает там и тогда, где, собственно, это общественное сознание имело место быть. Можно ли утверждать, что общественное сознание на Руси отсутствовало? Совершенно очевидно, что существовало общество, со своим общественным бытием, так или иначе отраженным в общественном сознании. Существовала определённая идеология, психология, в конце концов, существовали другие формы общественного сознания (религиозное, моральное, художественное). Древние славяне находились на гораздо более развитом уровне, нежели примитивные первобытные племена, у которых еще не произошло отделение умственного труда от физического.

Хотя письменность и книжность пришли на Русь довольно поздно, но не принципиально позднее, чем в Западную Европу, особенно если говорить о германских племенах, которые были для греков и римлян точно такими же варварами, как и славяне. Мало того, грамотность древних славян была довольно высокой. Русь называли на Западе «Гардарикой» – страной городов. В то время как многие западноевропейские короли (даже такие, как Карл Великий), были просто неграмотными, русские князья не только активно способствовали проникновению грамотности на Русь, но и сами были способны создать философско-этические произведения (Владимир Мономах, Ярослав Мудрый). В средние века многие русские правители также отличаются изрядной ученостью и способностью к литературно-философскому творчеству (Иван Грозный, Борис Годунов и его сын Фёдор).

Как и на Западе, первоначально центрами культуры, умствования и философствования были монастыри. Некоторые из них (Киево-Печерская Лавра, Чудов монастырь в Московском Кремле, Псковский Елизаров монастырь) становятся буквально синонимами учёности как таковой. Здесь жили, трудились и передавали свои знания последующим поколениям не только религиозные фанатики и интриганы, но и религиозные мыслители. Не следует забывать, что буквально вся жизнь средневекового европейца, как на Западе, так и на Востоке была теоцентрична. Естественно, что и первые учебные заведения создавались на базе монастырей и на нужды церкви, но философия (как служанка богословия), безусловно, в них изучалась и развивалась, а ничто как развитие подтверждает самостоятельность и оригинальность русской философии, по словам того же В.В.Зеньковского1.

В.В.Зеньковский вполне справедливо полагает, что для собственно русской национальной философии требуется наличие собственно русских национальных идей. Таковые, как мы видим, были. Это и собственно русская идея Софии-Премудрости, и религиозно-философская доктрина «Москва – третий Рим», идеи исихазма, имперско-телеологические взгляды Иосифа Волоцкого и Ивана Грозного имеют чрезвычайно русский характер.

Все это делает русское философствование похожим, равнопорядковым, равноправным западному.

Было бы неправильным не замечать и явные отличия. В средневековой Руси не было университетов. Университет – это порождение западного, свободного города, это свободная корпорация студентов и преподавателей. Ничего подобного на Руси просто быть не могло в силу менталитета постмонгольского русского общества, в обстановке всеобщего рабства и тотального служения государю – верховному правителю, собственнику всех земель и людей, всего движимого и недвижимого. Однако полагать, что вне университетов не было и философии было бы принципиально неверным. Как известно, в Китае, Индии, Японии, на Арабском Востоке университетов в европейском смысле не было, а философия была.

Итак, с чем же пришла философская мысль России к началу XVIII в. Прежде всего, следует подчеркнуть, что её характерной особенностью было развитие философских взглядов в рамках богословской литературы, в связи с религиозной проблематикой. Лишь к концу XVIII в. делаются первые шаги к обособлению философии от религии. В то же время обозначается приоритет проблем нравственности, повышенный интерес к идеям добра и зла, к духовному миру человека. Неотъемлемой частью теоретической мысли стала общественно-политическая проблематика. Настойчиво, хотя и медленно пробуждается интерес к науке. Несомненным является тот факт, что в Древней Руси существовало философское знание, философия понималась многозначно: и как практическое служение идеалу, и как умение выразить важные для человека проблемы его бытия, и как совокупность теоретического знания, и как всеобъемлющая мудрость.

Вместе с тем, древнерусская философия не развивалась особняком, она была тесно связана с европейской средневековой философией, византийской культурой, контакты с которой особенно усилились в XVI – XVIII вв.

Дата добавления: 2014-11-29