Философия эпохи Возрождения. Основная идея – Единство бытия – Бог един с миром, мир един с Богом

Основная идея – Единство бытия – Бог един с миром, мир един с Богом. Иногда это трактуется как пантеизм.

Суфизм ввел новое измерение в понимание знания.

Истинное знание – это знание, пережитое самолично человеком, отрешившим себя от всего, погруженного в мысль, это знание лично, обретенное непосредственно перед лицом Бога.

Благодаря такому подходу в рамках философии суфизма было тщательно разработано «учение о личности».

Возрождение, или Ренессанс (от фр. renaitre - возрождаться), одна из самых ярких эпох в развитии европейской культуры, охватывающая почти три столетия с середины XIV в. до первых десятилетий XVII в.

Термин "Возрождение" (Ренессанс) появился в XVI веке. Это понятие возникло на основе широко распространенной в то время исторической концепции, согласно которой Эпоха Средневековья представляла собой период беспросветного варварства и невежества, последовавший за гибелью блестящей классической цивилизации, историки того времени полагали, что искусство, некогда процветавшее в античном мире, впервые возродилось в их время к новой жизни. Термин "Возрождение" означал первоначально не столько название всей эпохи, сколько самый момент возникновения нового искусства, который приурочивался обычно к началу XVI века. Лишь позднее понятие это получило более широкий смысл и стало обозначать эпоху, когда в Италии, а затем и в других странах в условиях высокого уровня городской цивилизации сформировалась и расцвела оппозиционная феодализму культура, начался процесс зарождения капиталистических отношений. В это время происходило складывание наций и создание крупных национальных государств.

Менялся и духовный мир человека. Официальной философией в эту эпоху оставалась схоластика, но возникновение культуры гуманизма, значительные достижения в области естествознания привели к тому, что философия перестала играть роль служанки богословия и перспектива ее развития приобрела антисхоластическую направленность.

Человек эпохи Возрождения был охвачен жаждой самоутверждения, великих свершений, активно включался в общественную жизнь, заново открывал для себя мир природы, стремился к глубокому ее постижению, восхищался ее красотой.

В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры Возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы.

Антропоцентризм – воззрение, согласно которому человек есть центр вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

Гуманизм – отражаемый антропоцентризм, который исходит из человеческого сознания и имеет своим объектом ценность человека, презрение к земному естеству заменяется признанием творческих способностей человека, разума, стремлению к земному счастью.

Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные и политические интересы.

Гуманизм (от лат. humanus – человеческий) стал идейной основой культуры Возрождения. Гуманисты выступили против диктатуры католической церкви в духовной жизни общества. Они критиковали метод схоластической науки, основанный на формальной логике (диалектике), отвергали ее догматизм и веру в авторитеты, расчищая тем самым путь для свободного развития научной мысли. Гуманисты призывали к изучению античной культуры, которую церковь отрицала как языческую, воспринимая из нее лишь то, что не противоречило христианской доктрине.

Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя.

Именно в эпоху Возрождения, в противоположность средневековью, индивид приобретает гораздо большую самостоятельность и все чаще представляет не тот или иной союз или систему, а самого себя.

В своей знаменитой «Речи о достоинстве человека» представитель флорентийского платонизма Пико делла Мирандола (1463-1494) приводит рассуждения согласно которым, сотворив человека и «поставив его в центр мира», Бог обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю».

Таким образом у Пико, в противоположность характерному для средневековья убеждению в изначальной греховности и испорченности человеческой природы, влекущей за собой необходимость божественной благодати для своего спасения, отчетливо слышатся идеи о человеке, которому Бог дал свободную волю и который сам должен решить свою судьбу, определить свое место в мире. Таким образом человек – не просто природное существо, но творец самого себя, чем и отличается от прочих природных существ, и по мере того как он это осознает, он становится господином над всей природой, что отличает его и от античного человека, признающего природу своей владычицей.

Именно Ренессанс дал миру ряд выдающихся индивидуальностей, обладающих ярким темпераментом, всесторонней образованностью, выделяющихся среди остальных своей волей, целеустремленностью, огромной энергией и талантом. Наиболее яркое отражение эта новая тенденция, как отличительная черта эпохи, как ее новый дух, получила в ориентации мировоззрения прежде всего на искусство.

Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из мировоззренческих задач возрожденцев, задачей к решению которой ближе всего стоят именно люди искусства, имеющие все преимущества в плане художественного познания мира.

Одними из первых на этом пути были два великих поэта-мыслителя Италии периода Проторенессанса (Предвозраждения) Данте Алигьери (1265-1321) и Франческо Петрарка (1304-1374), ставшие провозвестниками и инициаторами гуманистической мысли.

Данте был убежден в высшей обусловленности творческого акта. Если природа лишь в незначительной степени отражает божественное совершенство, то художник по мысли поэта, призван уловить божественную идею, и максимально точно выразить ее в своем произведении. В данном контексте великий поэт практически пересматривает средневековую систему грехов и наказания за них, и обращается к аристотелевской классификации пороков и преступлений, согласно которой поступок объявляется греховным не по смыслу, а по действию.

Использую неоплатоновские схемы рассуждения, Данте учит о том, что человек имеет двойную – смертную и бессмертную - природу, что он есть среднее звено между тленным и нетленным и потому имеет двойное предназначение, двойную цель, которым отвечают два пути: путь «философских наставлений», открытый благодаря естественному разуму; путь «наставлений духовных», основанный на вере и откровении.

Апеллирую к естественному разуму, Данте учит о свободе человеческой воли, свободе, лежащей в основе личной ответственности за содеянное, определяющей достоинство человека.

Продолжение своего развития идеи Данте, о двойном предназначении человека, о его достоинстве и самоценности его земной жизни, нашли в творчестве Петрарки, который считал, что философия схоластического типа непригодна для жизненного наставления, что естественный разум реализовался не только у Аристотеля, к тому же превратно истолкованного из-за не совершенства перевода, но и у других античных мыслителей, причем не только философов, но и поэтов, труды которых нужно искать, тщательно переводить, изучать, однако рассматривать их не как абсолютные авторитеты, а как образцы для подражания в процессе поиска жизненных наставлений.

Задачи аналогичные дантовскоку приближению к миру вечных сущностей, к божественной идее стояли практически перед всеми художниками Возрождения. Однако мировоззренческий переход от теоцентризма к антропоцентризму обуславливал рассмотрение конкретных человеческих свойств и отношений.

Так Ф.Рабле, раскрывая в гротескных образах своих героев, гуманистические идеалы своего времени, отвергает ограничение духовной свободы, ханжество и предрассудки.

Так Д.Боккаччо, показывая жизнь широких слоев итальянского общества, обличает церковников и осмеивает средневековый аскетизм.

Гуманистами Возрождения утверждается, что добродетель есть не только аскеза (схоластика), но и светская – способность разумно пользоваться богатством, браком, что представляет собой попытку вывести нравственность из самой природы человека.

Наслаждение – высшее благо. По мнению Л. Вала (1404-1457), возобновившего этические учения эпикуризма, на личном благе строятся отношения людей в обществе. Все живое стремится к избеганию страданий. Душа есть единое и неделимое, ее способности есть ощущения, и это единственный источник познания.

Для Возрождения характерен взгляд на природу как на разумное, одушевленное целое, подчиняющееся законам.

Основа этого – пантеизм: мистический и натуралистический.

Натуралистический – одухотворение природы, наделение ее божественными свойствами, растворение бога в природе (мировая душа, бесконечный разум). Нет бога над миром, а материя есть бог, живое и активное начало. Стихийная диалектика, изменчивость земли. Человек есть часть природы, его любовь к познанию бесконечного и сила разума возвышают его над миром.

Мистический – растворение природы в боге. Бог стоит выше противоположностей, которыми ограниченный рассудок наделяет природу, в боге совпадают все противоположности – абсолютный минимум и абсолютный максимум, единичное и множественное и т.д.

В переводе с греческого «пантеизм» означает «всебожие». Христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный, внеприродный характер; он как бы сливается с природой, а последняя, тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны даже в античности.

Расцвет пантеизма в Западной Европе относится к XVI - началу XVII вв., когда он лег в основу большинства натурфилософских учений, противостоящих креоционизму монотеистических религий (в особенности у итальянских философов Дж. Кардано, Т.Каипанеллы, Дж. Бруно).

В этих учениях Бог, остававшийся бесконечным незримым абсолютом, все полнее сливался с природой, пока не стал по существу ее псевдонимом у Бруно (его тезис: «... природа... есть ни что иное, как Бог в вещах»)/

Одним из первых подошел к пантеизму Н.Кузанский. Рассматривая Бога как бесконечный максимум и приближая его к природе как ограниченному максимуму, он сформулировал идею бесконечности Вселенной.

Николай Кузанский (1401-1464) – один из характерных представителей ренессансной философии. Анализ его учения позволяет особенно ясно увидеть различия между древнегреческой и возрожденческой трактовками бытия.

Николай Кузанский, как и большинство философов его времени, ориентировался на традицию неоплатонизма. Однако при этом он переосмыслил учение неоплатоников, начиная с центрального для них понятия единого. У Платона и неоплатоников, как мы знаем, единое характеризуется через противоположность «иному», не-единому. Эта характеристика восходит к пифагорейцам и элеатам, противопоставлявшим единое многому, предел - беспредельному. Кузанец, разделяющий принципы христианского монизма, отвергает античный дуализм и заявляет, что «единому ничто не противоположно». А отсюда он делает характерный вывод: «единое есть все» – формула, звучащая пантеистически и прямо предваряющая пантеизм Джордано Бруно.

Эта формула неприемлема для христианского теизма, принципиально отличающего творение («все») от творца (единого); но, что не менее важно, она отличается и от концепции неоплатоников, которые никогда не отождествляли единое со «всем». Вот тут и появляется новый, возрожденческий подход к проблемам онтологии. Из утверждения, что единое не имеет противоположности, Кузанец делает вывод, что единое тождественно беспредельному, бесконечному.

Бесконечное – это то, больше чего ничего не может быть, Кузанец поэтому называет его «максимумом»; единое же – это «минимум».

Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum) – максимума и минимума. Чтобы сделать более наглядным этот принцип, Кузанец обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того – с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же. Аналогично обстоит дело с треугольником: если одна из его сторон бесконечна, то и другие две тоже будут бесконечными. Таким образом, доказывается, что бесконечная линия есть и треугольник, и круг, и шар.

Совпадение противоположностей является важнейшим методологическим принципом философии Николая Кузанского, что делает его одним из родоначальников новоевропейской диалектики. У Платона, одного из крупнейших диалектиков античности, мы не находим учения о совпадении противоположностей, поскольку для древнегреческой философии характерен дуализм, противопоставление идеи (или формы) и материи, единого и беспредельного. Напротив, у Кузанца место единого теперь занимает понятие актуальной бесконечности, которое и есть, собственно, совмещение противоположностей – единого и беспредельного.

Проведенное отождествление единого с бесконечным впоследствии повлекло за собой перестройку принципов не только античной философии и средневековой теологии, но и античной и средневековой науки – математики и астрономии.

Ту роль, какую у греков играло неделимое (единица), вносящее меру, предел как в сущее в целом, так и в каждый род сущего, у Кузанца выполняет бесконечное – теперь на него возложена функция быть мерой всего сущего. Если бесконечность становится мерой, то парадокс оказывается синонимом точного знания. И в самом деле, вот что вытекает из принятых Кузанцем предпосылок: «...если бы одна бесконечная линия состояла из бесконечного числа отрезков в пядь, а другая – из бесконечного числа отрезков в две пяди, они все-таки с необходимостью были бы равны, поскольку бесконечность не может быть больше бесконечности». Как видим, перед лицом бесконечности всякие конечные различия исчезают, и двойка становится равна единице, тройке и любому другому числу.

В геометрии, как показывает Николай Кузанский, дело обстоит так же, как и в арифметике. Различение рациональных и иррациональных отношений, на котором держалась геометрия греков, Кузанец объявляет имеющим значение только для низшей умственной способности – рассудка, а не разума. Вся математика, включая арифметику, геометрию и астрономию, есть, по убеждению Кузанца, продукт деятельности рассудка; рассудок как раз и выражает своей основной принцип в виде запрета противоречия, то есть запрета совмещать противоположности. Николай Кузанский возвращает нас к Зенону с его парадоксами бесконечности, с тем, однако, различием, что Зенон видел в парадоксах орудие разрушения ложного знания, а Кузанец - средство созидания знания истинного. Правда, само это знание имеет особый характер – оно есть «умудренное неведение».

Тезис о бесконечном как мере вносит преобразования и в астрономию. Если в области арифметики и геометрии бесконечное как мера превращает знание о конечных соотношениях в приблизительное, то в астрономию эта новая мера вносит, кроме того, еще и принцип относительности. И в самом деле: так как точное определение размеров и формы мироздания может быть дано лишь через отнесение его к бесконечности, то в нем не могут быть различены центр и окружность.

Рассуждение Кузанца помогает понять связь между философской категорией единого и космологическим представлением древних о наличии центра мира, а тем самым – о его конечности. Осуществленное им отождествление единого с беспредельным разрушает ту картину космоса, из которой исходили не только Платон и Аристотель, но и Птолемей и Архимед.

Для античной науки и большинства представителей античной философии космос был очень большим, но конечным телом. А признак конечности тела – это возможность различить в нем центр и периферию, «начало» и «конец». Согласно Кузанцу, центр и окружность космоса – это бог, а потому хотя мир не бесконечен, однако его нельзя помыслить и конечным, поскольку у него нет пределов, между которыми он был бы замкнут.

Как и Н. Кузанского пантеизм характерен также, например, для таких ученых как создатель гелиоцентрической системы мира польский астроном Н.Коперник и знаменитый немецкий астролог, врач и алхимик Парацельс.

Николай Коперник (1473-1543) пользуется принципом относительности и на нем основывает новую астрономическую систему.

Согласно учению Коперника, Земля, во-первых, вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звездного неба. Во-вторых, Земля вращается вокруг Солнца, помещенного Коперником в центр мира. Таким образом, Коперник разрушает важнейший принцип аристотелевской физики и космологии, отвергая вместе с ним и представление о конечности космоса. Вслед за Кузанцем Коперник считает, что Вселенная неизмерима и безгранична; он называет ее «подобной бесконечности», одновременно показывая, что размеры Земли по сравнению с размерами Вселенной исчезающе малы.

Характерная для Николая Кузанского тенденция мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного) была результатом пантеистически окрашенного сближения бога с миром, творца с творением. Эту тенденцию еще более углубил Джордано Бруно (1548-1600), создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. Джордано Бруно опирался не только на Николая Кузанского, но и на гелиоцентрическую астрономию Николая Коперника. Отождествляя космос с бесконечным божеством, Бруно получает и бесконечный космос.

Снимая, далее, границу между творцом и творением, Бруно разрушает и традиционную противоположность формы – как начала неделимого, а потому активного и творческого, с одной стороны, и материи как начала беспредельного, а потому пассивного, с другой. Бруно, таким образом, не только передает самой природе то, что в средние века приписывалось богу, а именно активный, творческий импульс. Он идет значительно дальше, отнимая у формы и передавая материи то начало жизни и движения, которое со времен Платона и Аристотеля считалось присущим именно форме. Природа, согласно Бруно, есть «бог в вещах».

Пантеизм Бруно прокладывал путь к материалистическому пониманию природы. Неудивительно, что учение Бруно было осуждено церковью как еретическое. Инквизиция требовала, чтобы итальянский философ отрекся от своего учения. Однако Бруно предпочел смерть отречению, и в 1600 году был сожжен на костре.

Новое соотношение между материей и формой, новое понимание материи свидетельствует о том, что в XVI веке сформировалось сознание, существенно отличное от античного. Если для древнегреческого философа предел выше беспредельного, завершенное и целое прекраснее незавершенного, то для философа эпохи Возрождения возможность богаче актуальности, движение и становление предпочтительнее неподвижно-неизменного бытия. И не случайно в этот период особо притягательным оказывается понятие бесконечного: парадоксы актуальной бесконечности играют роль своего рода метода не только у Николая Кузанского и Джордано Бруно, но и у таких выдающихся ученых конца XVI-начала XVII века, как Галилео Галилей (1564 – 1642), который является основоположником экспериментально-математического метода исследования природы.

Леонардо да Винчи (1452 – 1519) дал лишь наброски такого метода изучения природы, Галилей же оставил развернутое изложение этого метода и сформулировал важнейшие принципы механического мира.

Используя теорию двойственной истины, Галилей решительно отделял науку от религии. Он утверждал, что природа должна изучаться с помощью математики и опыта, а не с помощью Библии. В познании природы человек должен руководствоваться только собственным разумом. Предмет науки – природа и человек. Предмет религии – «благочестие и послушание», сфера моральных поступков человека.

Исходя из этого, Галилей пришел к выводу о возможности безграничного познания природы.

Подобно многим другим мыслителям эпохи Возрождения Галилей отрицательно относился к схоластической, силлогистической логике. Традиционная логика, по его словам, пригодна для исправления логически несовершенных мыслей, незаменима при передаче другим уже открытых истин, но она не способна приводить к открытию новых истин, а тем самым и к изобретению новых вещей. А именно к открытию новых истин и должна, согласно Галилею, приводить подлинно научная методология.

При разработке такой методологии Галилей выступил убежденным, страстным пропагандистом опыта как пути, который только и может привести к истине.

Заслуга Галилея состоит в том, что он разработал принципы научного исследования природы.

Наиболее важными результатами работы Г. Галилея и других представителей естественно-научного направления философии Возрождения были: 1) методы экспериментально - математического исследования природы; по Галилею, все явления можно свести к количественному отношению. К истине приводят два метода: резолютивный (аналитический, разложить явление на элементы) и композитивный (синтетический, осмысление явления в целостности). Плюс эксперимент как научная методология. В нее вводится количественный анализ, опытно-индуктивный и абстрактно-дедуктивный способ исследования природы.

2) детерминистское истолкование действительности, противоположное теологическому истолкованию; найдены фундаментальные законы механики, что говорит о том, что существует естественная необходимость.

3) формулировка научных, свободных от элементов антропоморфизма законов природы (Галилей в механике).

Определяющими чертами натурфилософского направления в философии этого времени были: 1) метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых;

2) отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм – предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире.

Для всего комплекса философского знания была актуальна критика псевдонаучности и защита здравого смысла.

Так Н.Кузанский в трактате «Об ученом незнании» высказал идею обращения за подлинной мудростью к здравому смыслу, не сбитому с толку лженаучностью; истинное знание как интуиция (умудренное незнание).

Эразм Ротердамский (1469 – 1536), критика схоластику, вел борьбу против ложных авторитетов, мертвого догматизма мышления.

Основа его мировоззрения – «возрождение» идей и идеалов раннего христианства, «возврат к истокам» во всех сферах. Главным таким истоком он считает Писание и ставит Христа в один ряд с мудрецами античности. Критикуя схоластику, полагает, что нравственное и историческое толкование Писания важнее любых догматических дискуссий, а здравый смысл, свобода и ясность духа всегда окажутся более эффективными чем интеллектуальная вычурность, лицемерие и ложный авторитет.

В «Похвале глупости»: человек – мера состояния мира; глупость, являясь неотъемлемой частью человеческой природы, и обладая, как и все явления бытия, парадоксальной двойственностью, выступает не только как объект, но и как субъект осмеяния. Прихотью Глупости, так или иначе, руководствуются все люди, ибо она богата в коллективном проявлении.

Эразм Ротердамский не останавливается даже перед тем, чтобы распространить сферу ее деятельности на апостолов и самого Иисуса Христа, рассматривая в ее свете все христианское учение. Учитывая же приверженность Эразма к «философии Христа», можно сделать вывод, что царством Глупости он считает схоластику и неразрывно связанное с ней догматическое богословие с его воинствующими носителями, заполнившими университетские кафедры и доводящие до абсурда формализм чисто словесной «мудрости», сочиняя различные «архи дурацкие тонкости» касательно понятий, форм, сущностей и особливостей, которые никто не сможет различить простым глазом...».

Помимо бурного развития искусства, литературы и натурфилософии эпоха Возрождения богата развитием социально-политических идей.

Огромные социально-экономические изменения нашли свое отражение во многих концепциях, для которых было характерно понимание общества как суммы изолированных индивидов.

Так Макиавелли (1467-1527) – дал обоснование необходимости светского государства. Движущая сила по Макиавелли – это человеческий эгоизм, что и надо обуздывать государством. В трактате «Государь» он дает советы правителям, предостерегает от лести, при этом утверждает, что все средства хороши в политических целях. Предлагается независимости государственных форм общественной жизни от церкви, поиски способов выражения народной воли.

Кроме того, в силу представления о разумной деятельности, родились утопии (Мор, Кампанелла). И как итог, наступил последний хронологический период Возрождения – эпоха Реформации, завершая этот величайший переворот в развитии европейской культуры.

Реформация – это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале 16 века в Германии и направленное на преобразование христианской религии. Начавшись в Германии, Реформация охватила ряд европейских стран и привела к отпадению от католической церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии, Чехии, Венгрии, частично Германии.

Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества.

Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двумя путями: с одной стороны, через Ренессанс, а с другой - через европейскую реформацию. Оба течения отличаются друг от друга способами критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость уничтожения средневековой философии и идеологии, выступают как проявление ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии нового времени.

Для европейского реформаторского движения, для его первых шагов большое значение имеет учение чешского богослова Яна Гуса. Он выступал за ограничение и упрощение католического богослужения, переведение его на национальный язык и за создание независимых от Рима церквей.

Реформация породила третью, после православия и католицизма, ветвь христианства – протестантизм. Это совокупность самостоятельных и разнообразных религий, церквей, отличающихся друг от друга догматическими и каноническими особенностями. Протестанты не признают католического чистилища, отвергают православных и католических святых, ангелов, богородицу; христианский триединый бог занимает у них совершенно монопольное положение.

Главное отличие протестантизма от католицизма и православия состоит в учении о непосредственной связи бога и человека. По представлению протестантов, благодать исходит на человека от бога, минуя церковь, «спасение» достигается только благодаря личной вере человека и воле бога.

Выдающимся представителем движение Реформации является Мартин Лютера (1483 – 1546).

Началом реформаторского движения являлось событие, происшедшее в Виттенберге 31 октября 1517 года, когда Лютер обнародовал свои исторические 95 Тезисов, направленные против торговли индульгенциями.

Центральная мысль «Тезисов» состоит в следующем: Христову Евангелию идея искупительных пожертвований глубоко чужда; бог Евангелия не требует от согрешившего человека ничего, кроме чистосердечного раскаяния в содеянном. Основная идея «Тезисов» – богу одно только раскаяние –наталкивала верующего на мысль о том, что вся церковно-феодальная собственность представляет собой незаконное и насильственно приобретенное достояние.

Лютер отвергнул большинство таинств, святых и ангелов, культ Богородицы, поклонение иконам и святым мощам. Все пути спасения - только в личной вере человека. Утверждая непререкаемость авторитета Писания, Лютер настаивал на праве каждого верующего иметь собственное понимание веры и морали, на свободе совести, сам перевел его на немецкий язык. Уже в 1519 году Лютер отказался от средневекового представления о тексте Писания как о таинственном шифре, который не может быть понят без знания установившегося церковного толкования. Библия открыта для каждого, и ни одна ее интерпретация не может быть признана еретической, если она не опровергнута очевидными разумными доводами.

Бог, в его понимании, определяется как вещь непознаваемая, абсолютно трансцендентная по отношению к способности рационального осмысления мира. Любую попытку исследовать, что есть бог, или хотя бы доказывать, что он есть, реформатор считает тщетной и ложной. Бог лишь настолько известен человеку, насколько сам пожелал открыться ему через Писание. То, что в Писании понятно, надо понять; то, что не понятно, следует принять на веру, памятуя, сто бог не лжив. Вера и понимание – единственные способы отношения человека к творцу.

Лютер оторвал веру от разума, но одновременно отвергал сверхразумные, экстраординарные способности, обеспечивающие слияние с божеством. Как было упомянуто ранее, у Лютера познание бога, каков он в себе и для себя, получила смысл абсолютно непосильной задачи, а применение разума для ее решения – иррациональное (соблазнительное) действие. Реформатор настаивал на категорической непримиримости веры к разуму, обосновывающему веру и на категорической непримиримости разума к вере, пытающейся ориентировать разум в его мирском исследовании. Область, где разум компетентен - мир и мирское - то, что существующее общее религиозное сознание означало как посюстороннее (в отличие от потустороннего) и как сотворенное, временное, обусловленное в отличие от творящего, вечного, абсолютного. Разум должен иметь дело с тем, что ниже нас, а не над нами. Для Лютера бог скорее безличный неподвижный двигатель Аристотеля или миро-правитель евреев, но никак не распятый Христос.

Лютер решительно отвергал астрологию, не признал гелиоцентрическую гипотезу, однако, нет оснований считать его «антикоперниканцем», поскольку он даже не знал ни имени Коперника, ни его учений.

Успешным продолжением лютеранских начинаний явилась швейцарская реформация Жана Кальвина (1509-1564).

Кальвинизм, однако, еще более упростил христианский культ и богослужение, придав церкви демократический характер (выборность руководства церкви мирянами), отделил ее от государства, хотя и оставил самостоятельной политической системой.

Кальвин стоит на тех же позициях, что и Лютер, т.е. земная жизнь – это путь к спасению, в этой жизни надо терпеть и пр. Однако, он подчеркивает большую возможность активного включения христианина в земные дела. Приобщение к светским благам связано с владением имуществом и его умножением, необходимо лишь умеренное пользование богатством в согласии с божьей волей.

Для Кальвина демократия – не лучший способ правления, он считал наиболее удачной политической системой олигархию, в крайнем случае – умеренную демократию.

Основа кальвинизма – учение о божественном предопределении. Кальвин упростил и усилил это учение, доведя его до абсолютного фатализма: одни люди еще до рождения предопределены богом к спасению и небесному блаженству, а другие – к гибели и вечным мукам, причем никакие действия человека, ни его вера не в силах это исправить.

Человек спасается не потому, что верит, а верит потому, что предопределен к спасению. Божественное предопределение скрыто от людей, и потому каждый христианин должен прожить свою жизнь так, как если бы он был предопределен к спасению.

Кальвин проповедовал предельное ограничение своих жизненных потребностей, отказ от земных удовольствий, бережливость, постоянный упорный труд и совершенствование профессионального мастерства.

Успех в профессиональной деятельности – признак богоизбранности, профессия выступает как призвание, место служения богу, поэтому профессиональный успех – самоценность, а не средство достижения материальных благ. Критика роскоши и праздности переходила в отрицание художественного творчества, литературы и искусства, в запрет на все увеселения и развлечения.

Также, как и в средние века, на теологический рационализм в период Реформации оказывали влияние религиозные мистический учения. Реформация вообще связана со средневековой мистикой, приняла ее элементы и приспособила к своему учению о внутреннем, индивидуальном отношении к богу.

С наиболее радикальным изложением мистики мы встречаемся в учении вождя народной революции в Германии Томаса Мюнцера (1490-1525) –церковного проповедника, идеолога крестьянско-плебейского лагеря Реформации. Он отошел от мещански ограниченного лютеранства, критиковал его за то, что в нем идет речь лишь о вопросах индивидуального спасения и без внимания остается земной порядок, который считается неприкосновенным.

Реформацию Мюнцер видел не сколько в обновлении церкви и ее учения, сколько в совершении социально-экономического переворота силами крестьян и городской бедноты.

Религиозно-философские воззрения Мюнцера основаны на идее необходимости установления такой «божьей власти» на земле, которая принесла бы социальное равенство. Он, как сторонник идеи уравнительного коммунизма, требовал немедленного установления на земле «царства божьего», под которым понимал не что иное, как общественный строй, в котором больше не будет существовать ни классовых различий, ни частной собственности, ни государственной власти. Власть можно считать только тогда законной, когда он осуществляется от имени народных масс и в их интересах.

По Мюнцеру бог вездесущ во всей своих творениях. Он проявляется, однако, не как данность, но как процесс, открывающийся тем, кто несет в себе божью волю. Христос не является исторической личностью, а воплощается и обнаруживается в вере. И только в вере, без официальной церкви, может быть выполнена его роль искупителя.

Значение Реформации состоит в том, что она способствовала появлению человека буржуазного общества – независимого индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих суждениях и поступках. В носителях протестантских идей выразился новый тип личности с новой культурой и отношением к миру. Складывающийся капитализм получил в протестантизме духовное обоснование.

Дата добавления: 2014-12-27