Путь финализма

Путь степеней совершенства.

Путь возможности.

Путь действующей причины.

Доказательство от движения.

Так как мы видим, что все изменяется, все движется, стремится к более полному бытию, то логично предположить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии мы воочию видим силу (потенцию), которая стремится достичь некой цели, следовательно, эта цель уже есть, она уже кем-то или чем-то поставлена, а если есть цель и стремление ее достичь то, значит, есть и носитель цели. Ведь не бывает стремления без стремящегося, как шутки без шутника, как чувств без чувствующего. Кто же может быть носителем такой цели, если не Бог?

В мире чувственных вещей мы находим порядок действующих причин. Не известно случая, когда вещь была причиной самой себя, ведь тогда она должна была бы предшествовать себе, что невозможно. В этой серии причин нельзя идти до бесконечности, но и пресечь причину означало бы пресечь действие. Если бы можно было в цели причин идти до бесконечности, то не было бы ни первой причины, ни последнего действия, ни промежуточных причин, что опять-таки ложно. Поэтому необходимо принять действующую причину, имя которой Бог.

В природе есть вещи, бытие которых возможно, ибо мы находим их как возникающие и как распадающиеся: их возможность быть или не быть. Но если бы все могло бы не быть, то в один прекрасный момент не осталось бы ничего существующего. Но ведь даже если все так, то нечто, чего еще нет, может начать быть лишь благодаря тому, что уже существует. Значит, если бы не было ничего, то и ничто не могло бы начаться быть, что абсурдно. Стало быть не все сущее только возможно, должно быть нечто, существование чего необходимо. Но все сущее имеет свою необходимость в чем-то другом. Умозаключая таким образом, мы не можем идти до бесконечности в порочном круге. А потому мы не можем не принять существования того, кто имеет собственную необходимость в себе. И это конечно Бог.

Градацию существ – более или менее добрых, правдивых, благородных - мы находим в самой реальности. Однако выражение «более-менее» подразумевает наличие максимального, добрее, истиннее и благороднее чего уже нет; лишь это оправдывает наше право приписывать эти качества другим вещам. А то, что максимально в истине, то максимально в самом бытии. Огонь, как максимальный концентрат тепла – причина всех горячих тел. Т.о., должна быть причина благородства и совершенства всех существ; ее и называет Богом Ф.Аквинский.

Этот путь открывается, когда мы говорим об управлении миром. Даже вещи, лишенные разума, природные тела ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоему финалу. Ясно, что достигают его не по воле слепого случая, но по намерению. Понятно и то, что лишенное сознание не может двигаться к своей цели иначе, как направляемое кем-то разумным: не зря же за летящей стрелой мы всегда угадываем скрывающегося где-то лучника. Итак, сила всеведущая, направляющая природные существа к цели, зовется Богом.

Идея единого Бога, как и идеи творения и откровения порождают особую ценность духовности в христианской философии средних веков.

Она определяется, главным образом, доминированием, в европейских станах, христианской религии, которая выступает как новая мировоззренческая опора сознания, как выражение запроса на святую, чистую жизнь, возникающего у человека, утомленного плотским активизмом поздней римской античности, с одной стороны, и не способностью больших масс людей стать аскетами манихейского типа, с другой.

Христианство явилось своего рода «золотой серединой», компрамисом духа и плоти, ибо, при всей своей спиритуалистичности, Христос воскресает из мертвых как телесное существо, имеющее кровь и плоть. Образцом в христианстве выступает человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов и спасения с Божьей помощью, а сущностью нравственного идеала в христианской средневековой философии и идеологии является единство Веры, Надежды и Любви.

В этой триаде Вера выступает как особое состояние духа, как ведущая к Богу светлая простота; Надежда олицетворяет идею спасения от греха с помощью Бога через загробное воздаяние, путь к которому - смирение, следование образцам освященного церковью поведения; Любовь понимается как любовь к Богу, как связь, устремление к нему человека.

Дата добавления: 2014-12-27