КАТЕГОРИИ: Архитектура-(3434)Астрономия-(809)Биология-(7483)Биотехнологии-(1457)Военное дело-(14632)Высокие технологии-(1363)География-(913)Геология-(1438)Государство-(451)Демография-(1065)Дом-(47672)Журналистика и СМИ-(912)Изобретательство-(14524)Иностранные языки-(4268)Информатика-(17799)Искусство-(1338)История-(13644)Компьютеры-(11121)Косметика-(55)Кулинария-(373)Культура-(8427)Лингвистика-(374)Литература-(1642)Маркетинг-(23702)Математика-(16968)Машиностроение-(1700)Медицина-(12668)Менеджмент-(24684)Механика-(15423)Науковедение-(506)Образование-(11852)Охрана труда-(3308)Педагогика-(5571)Полиграфия-(1312)Политика-(7869)Право-(5454)Приборостроение-(1369)Программирование-(2801)Производство-(97182)Промышленность-(8706)Психология-(18388)Религия-(3217)Связь-(10668)Сельское хозяйство-(299)Социология-(6455)Спорт-(42831)Строительство-(4793)Торговля-(5050)Транспорт-(2929)Туризм-(1568)Физика-(3942)Философия-(17015)Финансы-(26596)Химия-(22929)Экология-(12095)Экономика-(9961)Электроника-(8441)Электротехника-(4623)Энергетика-(12629)Юриспруденция-(1492)Ядерная техника-(1748) |
Брянск 2011 1 страница
L Я Ю Ш I Ш Т Часть I. Происхождение и развитие идеи прогресса Глава 1. Мир античности времен. Ее сменил начальный этап развития подлинной государственности и закона, заменивший собой деспотическое, или монархическое правление. Лукреций уделяет много внимания происхождению и развитию религии. Сам лишенный, как мы отмечали, веры в богов, признательный за это таким философам, как Эпикур, освободившим умы людей от рабской покорности религии, Лукреций был вынужден предложить натуралистическое объяснение причин, по которым люди верят в богов и сверхъестественные силы. Он допускает возможность того, что древнейший человек придумал «величественные формы богов своим недремлющим разумом», т.е., что это были фантазии и иллюзии, но такие, которым люди склонны были приписывать черты объективной реальности. Для объяснения происхождения религии Лукреций привлекает также сны, когда пробудившиеся люди считали реальностью приснившиеся им сверхъестественные события. Кроме того, Лукреций полагал, что примитивный человек находил убежище в вере в сверхъестественное, не умея объяснить такие регулярные явления природы, как «вращение неба и смена года». В небе жилища богов и обители их помещали, Видя, что ночь и луна по небесному катятся своду, День и ночь, и луна, и ночи суровые знаки, Факелы темных небес и огней пролетающих пламя, Солнце и тучи, и снег, и град, и молньи, и ветры, Бурь стремительный вихрь и грозные грома раскаты. Здесь Лукреций опять вставляет поучение: люди и все их потомство смогли бы избежать многих несчастий, если бы они не были движимы страхом неизвестности, из-за которого они признали существование богов. Насколько лучше было бы, если бы за неистовством и покоем природы они наблюдали со спокойным рассудком. И все же, говоря это, Лукреций снова объясняет, что можно легко понять древнего человека, который из страха неведомого постепенно стал верить в богов и другие сверхъестественные существа. Он выдвигает гипотезу, объясняющую, как в человеческую цивилизацию попали драгоценные металлы. Они, безусловно, были найдены в местах разломов или трещин, вызванных опустошительными лесными пожарами из-за ударов молнии, наводнениями и землетрясениями. Именно тогда люди должны были заметить эти металлы. «А когда на земле появились / Слитки, застывшие их, отливавшие ярко, то люди / Начали их поднимать, плененные глянцем блестящим». Со временем людям пришло в голову, что, используя тот же огонь, который позволил им увидеть металлы, металлу можно придавать форму и создавать конструкции, которые могли долго сохраняться и даже подвергаться улучшениям. Невозможно полностью описать теорию развития Лукреция со всеми ее многочисленными деталями и примерами. Достаточно будет привести следующий фрагмент, последний в пятой книге, идущий после того, как Лукреций дал обзор подъема в области изящных искусств (включая музыку), навигации и комфорта, о котором не могли бы и мечтать древние люди: Судостроенъе, полей обработка, дороги и стены, Платье, оружье, права, а также и все остальные Жизни удобства и всё, что способно доставить усладу: Живопись, песни, стихи, ваянье искусное статуй — Всё это людям нужда указала, и разум пытливый Этому их научил в движенъи вперед постепенном. Так изобретенья все понемногу* наружу выводит Время, а разум людской доводит до полного блеска. Ибо одна из другой прояснялась каждая отрасль Всяких искусств, доходя, наконец, до вершин совершенства * *. Я выделил этот фрагмент потому, что это не только первый случай использования в литературе слова progredientes, от которого происходит наше слово «прогресс», но и потому, что по содержанию, значению и направленности этот отрывок может оказаться на своем месте в десятках работ о прогрессе человечества, написанных в XVIII или даже в XIX веке. Здесь есть для этого все: естественный характер процесса (например, автономия от божественной причины и вмешательства), упор на человеческую проницательность и изобретательность, настойчивость, с которой читателю * Pedetemtim progredientes. Выражение Платона, представляющее собой лишь слегка измененную формулу Ксенофана, жившего много раньше. — Прим. науч. ред. ** Выделено мной. — Р. Н.
Часть I. Происхождение и развитие идеи прогресса Глава 1. Мир античности указывают на постепенный, медленный и накапливающий характер прогресса, и, наконец, ссылка на «вершины совершенства». Вплоть до рассуждений Тюрго 1750 года и до второго «Размышления» Руссо мы не встретим такого фрагмента и такой главы, как глава Лукреция, написанная в V веке до н.э. Необходимо подчеркнуть, что Лукреций не был лишен надежд на будущее. Возьмем следующий фрагмент из начала V книги: Нет, я уверен, вещей совокупность нова, и недавняя Мира природа еще и не древле имела начало. Вот отчего и теперь еще мною различных художеств Всё к совершенству идут. Теперь улучшений немало В судостроении есть и немало возникло мелодий; Только теперь, наконец, и природа вещей и порядок Выли открыты; я сам оказался способен из первых Первым его изъяснить, на родном языке излагая. Должно быть очевидным, что это утверждение не могло быть сформулировано человеком, который, как сказал Дж. Б. Бэри о Лукреции, «не предвосхищал с радостью постепенных и неуклонных изменений, обеспечивающих прогресс в деле облагораживания будущего», который, как опять - та -ки выразился Бэри, считал «свою собственную философию последним словом во вселенной» и кому принадлежала идея «философии смирения,...насквозь пессимистическая и, таким образом, несовместимая с идеей Прогресса». СЕНЕКА Взгляды Сенеки на историю человечества, на его прошлое, настоящее и будущее были столько же непоследовательны и противоречивы, как непоследовательны и противоречивы были вся его жизнь и его произведения, посвященные политике и морали. В ярких выражениях он превозносил свободу, справедливость и братство людей, однако, по-видимому, для него не составляло никакой моральной проблемы служить премьер-министром Нерону в период наиболее вопиющих нарушений общественной морали. Как написал Кокрейн: «[Сенека] нападал на "предрассудки", но советовал поклоняться политическим богам, как "формально", так и в качестве средства "объединить массы в гражданское общество"... Наконец, весьма внимательно отслеживая шансы сделать административную карьеру, он в многословных поучениях указывал, что философу следует презирать земное существование». Д,ля нас, однако, гораздо более важным представляются противоречия в его философии истории. Чуть позже я покажу, какие поразительные утверждения о прогрессе, достигнутом человеком на этой Земле от самого далекого прошлого до самого отдаленного будущего, удалось сформулировать Сенеке. Но наш обзор был бы неполным и вводящим в заблуждение, если бы мы не учли совершенно иные воззрения Сенеки на историю и эволюцию. В ряде мест Сенека говорит о разрушительном влиянии прогресса знаний на человеческие взаимоотношения, которое оказывает, например, совершенствование и распространение военных технологий. Он пишет об охватившем Рим моральном разложении, о том, что на заре истории человек жил «под лучшим руководством», что в старину человек жил, «не зная преступлений». Как отмечает Эдельстайн, Сенека может размышлять о разрушении мира и всего в нем сущего с явным равнодушием, притом, что время от времени он приходил к выводу, согласно которому это разрушение произойдет довольно скоро. Однако история философии содержит многочисленные примеры того, что именно противоречия в творческом наследии философа в долгосрочном плане определяют сте -пень влияния его идей. Нельзя отрицать, что Сенека был, по крайней мере в течение некоторого времени, адептом примитивизма и регресса, верившим в некий первоначал-ный золотой век. Однако мы не можем не видеть в его работах ярко изложенных и подчас весьма глубоких наблюде -ний, касающихся реальности прогресса наук и других форм знания, а также понимания благотворности плодов, доставляемых человечеству этим прогрессом. Есть все основания полагать, как показывают некоторые современные исследования философского наследия Сенеки, что в более поздний, зрелый период творчества он почти полностью перешел на прогрессистские позиции, проявляя весьма малую заинтересованность в антипрогрессистских воззрениях, содержащихся в его ранних трудах.
Часть I. Происхождение и развитие идеи прогресса Глава 1. Мир античности Сенека воздает должное «человеческой изобретательности», которая, по его словам, представляет собой подлинный источник достижений в истории цивилизации. Перечисляя некоторые важнейшие достижения человечества, он пишет: «Всеми этими приспособлениями мы обязаны изобретательности и умелости человека, а не его мудрости». Наиболее полезные изобретения были сделаны, скорее, «ловкими и энергичными», чем «великими и облеченными властью». Вмешательство этих последних, конечно, требовалось время от времени, но в тех областях, которые являются фундаментальными, — среди них Сенека чаще всего упоминает земледелие и ткачество, — больше всего преуспели простые люди, которым, в отличие от богатых и влиятельных, это принесло наибольшие выгоды. Описывая чудесные изобретения и усовершенствования своего времени, Сенека пишет: «Разум и впрямь придумал все эти вещи, но это был не просто разум. Тот, кто все это изобрел, был человеком, даже не мудрецом. Люди делали изобретения с помощью разума точно так же, как они придумали корабли, на которых мы пересекаем реки и моря, корабли, оснащенные парусами, чтобы ловить силу ветра, корабли с кормовым рулем, который позволяет менять курс судна в том или ином направлении. Образцом для того, кто изобрел корабль, послужили рыбы, которые управляют своим движением при помощи хвоста...» Кто же, заключает Сенека, как не простые люди, которые, занимаясь рыболовством и ежедневно наблюдая за рыбами, могли сделать это изобретение? Безусловно, Сенека не относился с неприязнью к мудрости и философии. «Но мудрость ведет нас к состоянию счастья, туда она направляет нас, туда открывает нам доро -гу». Для того, чтобы это было возможным, в течение долгого времени должны сформироваться материальные предпосылки, при наличии которых только и могут позволить себе появиться и мудрость, и мудрецы. С Сенекой произошло то же, что с Гесиодом: значение его апелляций к первоначальному состоянию как к золотому веку, было сильнейшим образом преувеличено. Мы получим гораздо более ясное представление о его истинной оценке примитивного человека из следующего пасса- жа: «Справедливость была неведома им, неведома были и предусмотрительность. Они не знали ни самообладания, ни храбрости. Но их жестокая жизнь имела качества, похожие на все перечисленные. Добродетель (истинная добродетель) не прививается к душе, если душа не образована и не обучена и, кроме того, если она не стремится к совершенствованию путем неустанной практики... Даже в лучших из людей, до того, как вы облагородили их посредством наставлений, содержится лишь сырье для добродетели, а не добродетель как таковая» (курсив мой. — Р. Н.). Философия Сенеки содержит многие элементы подхода, свойственного теории развития, в частности концепцию изменения, понимаемую как разворачивание потенциального в фактическое по мере течения времени. В этом отношении Сенека является последователем Аристотеля. «Безотносительно к тому, является ли мир душой или представляет собой тело, которым руководит природа, подобное дереву или зерну, он включает в свой состав все, чему предназначено воплотиться, активно или пассивно, от начала и до скончания времен. Мир напоминает человека, в зародыше которого еще до рождения содержатся все его качества» (курсив мой. — Р. Н.}. Аналогия, проведенная Сенекой между прогрессом знаний всего человечества и развитием отдельной человеческой особи, на протяжении следующих девятнадцати столетий множество раз использовалась философами прогресса. Мы встречаем ее у Св. Августина, она лежит в основе победы, одержанной сторонниками «новых» в знаменитом «споре о древних и новых», который имел место во Франции XVII века, а Огюст Конт, позитивист и основатель социологии, сделал ее опорной точкой в своем «законе» прогресса. Как мы увидим ниже, этаже аналогия широко используется и в настоящее время. Сенека явным образом выражает свою убежденность в том, что в будущем неопределенно долго будет иметь место тот же тип роста знания, который наблюдался в далеком прошлом. «Множество открытий приготовлены для тех времен, которые еще должны настать, когда наша память угаснет. Мир был бы скверной затеей, если бы в нем не было предмета, который надлежит открыть будущим векам»
Глава 1. Мир античности
Часть I. Происхождение и развитие идеи прогресса (курсив мой. —,Р. if.). И Сенека повторяет вновь: «Я поражаюсь мудрости, и я поражаюсь самому миру, который, независимо от того, как часто я над ним размышляю, всегда кажется новым. Я уважаю открытия мудрости и самих открывателей. Мне приятно касаться этого предмета, как наследства, оставленного мне многими людьми. Для меня они собрали его, для меня трудились. И пусть еще больше наследия оставлю я своим потомкам. Многое остается сделать, много еще останется, и ни один человек, рожденный тысячи веков спустя, не будет лишен возможности добавить еще что-то...» (курсив мой. — Р.Н.}. Действительно, Сенека запомнился как человек, верящий в то, что когда-нибудь в будущем Земля и все на Земле будет разрушено в катастрофе. Но только что процитированный отрывок не позволяет нам считать, что Сенека думал, будто такое разрушение произойдет уже в ближайшем будущем. Он, конечно, мог написать: «Все богатства, которые долго и терпеливо создавались, все знаменитое и все красивое, великие троны, великие нации, все сойдет в одну пропасть и будет опрокинуто за час». Но нужно подчеркнуть, что сообщения о том, что в конце концов мир придет к своему концу, встречаются и в работах тех философов и ученых XIX—XX веков, которые, без сомнения, были сторонниками идеи прогресса, имевшего место в прошлом, сохраняющегося в настоящем и ожидаемого в будущем. Нет более подходящей сентенции, которой мы могли бы завершить этот раздел, чем мудрая оценка, данная Людвигом Эдельстайном всему, что имеет отношение к философскому наследию Сенеки: «Для Сенеки идеал прогресса был выражением высших надежд человека и человечества, и, объясняя и определяя его масштаб, он во многом рассуждал в манере, присущей мыслителям XVIII века, которые были захвачены тем же идеалом. Если Кондорсе, чей манифест ознаменовал появление современного прогрес-сизма, считает «увеличение знаний ключом к продвижению вперед рода человеческого», если для него «история цивилизации есть история просвещения», то это же можно сказать и о Сенеке; и, слегка поменяв слова, о последнем можно было бы сказать то, что некогда было сказано о первом: «Он настаивает на том, что существует нерасторжи- мая связь между интеллектуальным прогрессом и ростом свободы, добродетели и уважения к естественным правам. Он настаивает на том, что наука внесла решающий вклад в разрушение предрассудков...» Я уверен, что в этой главе было приведено достаточно цитат и иллюстраций, чтобы показать ошибочность мнения, согласно которому греки и римляне не только не имели представления о прогрессе искусств и наук, но безнадежно погрязли пессимизме, не видящем ничего, кроме упадка и деградации с течением времени. На протяжении всего периода от Гесиода и до Сенеки мы наблюдаем, во-первых, уважение, даже благоговение перед знанием, — перед знанием практическим, т.е. тем, которое обеспечивает защищенность, комфорт и благополучие. Во-вторых, мы обнаруживаем в античности ясное понимание того факта, что это знание приобретается самим человеком благодаря его человеческим качествам. Конечно, боги время от времени помогают человеку, но в долгосрочном плане он приобретает знание вследствие собственных усилий. В-третьих, мы видим признание древними распределенного во времени характера приобретения знаний, которые усваиваются и накапливаются лишь «с течением времени», как говорил Ксенофан, или, по выражению Платона, «постепенно», или «шаг за шагом», как через пятьсот лет после Ксенофана описывал этот процесс Лукреций.
94 Часть I. Происхождение и развитие идеи прогресса ГЛАВА 2 РАННИЕ ХРИСТИАНЕ То, что начали классические мыслители языческой древности, продолжили классики христианской мысли — и не только продолжили, но и развили, обеспечив идею прогресса множеством преданных последователей на Западе, а также такое влияние, которого эта идея не могла бы иметь, не существуй упомянутой преемственности. Греки разработали концепцию естественного прогресса знаний и соответствующего ему улучшения положения человека с те -чением времени. Это характерное для греков подчеркивание значимости искусств, наук и вообще знаний является важным элементом современной христианской философии истории. Такое положение сложилось в эпоху, когда творили Отцы Церкви. Вместе с тем христианские философы, начиная с Евсе-вия и Тертуллиана и заканчивая Св. Августином, который довел учение до наиболее разработанной формы, ставшей классической, привнесли в идею прогресса новые элементы, наделившие ее такой духовной силой, которая была неизвестна их языческим предшественникам. Я имею в виду такие понятия и концепции, как всечеловеческое единство, историческая необходимость, идея прогресса как развертывания в веках некоего замысла, существующего от начала времен, и, не в последнюю очередь, доверие к будущему, доверия, которое со временем будет увеличиваться и все больше относится к посюстороннему, а не к потустороннему миру. К этим характеристикам следует добавить еще одну, а именно подчеркивание постепенного и неуклонного духовного совершенствования человечества. Этот процесс, в конце концов, находит свое выражение в наступлении золотого века счастья, тысячелетнего царства Христа, возвратившегося, чтобы править на Земле. Разумеется, христианство как мировая религия и философия истории имеет два важнейших источника. Первым таким источником является иудаизм. Именно от иудеев христиане получили концепцию истории как священной, божественно направляемой — и потому необходимой. Глава 2. Ранние христиане К иудеям, особенно к сильным течениям иудейского мил-ленаризма, получившим особое распространение во времена, как предшествовавшие, так и непосредственно последовавшие за возникновением христианской религии, восходит и вера в будущий золотой век на Земле. Эта вера изложена в новозаветном Откровении Иоанна Богослова и присутствует — с большей или меньшей степенью выраженности — на протяжении всей истории христианства и, что касается веры в прогресс, достигнет максимальной напряженности в пуританском XVII столетии. Другим источником христианства была греческая античность. Для того чтобы иметь возможность передать Благую Весть, иудейские последователи и провозвестники Христа должны были знать греческий. Изучая греческий язык, они знакомились с греческими идеями и концепциями, такими как идея естественного роста, или концепция изменения, понимаемого как разворачивание потенциального в реальное, идея стадий развития человеческого знания и божественной ценности, которая присуща этому развитию. Основы христианской концепции прогресса были образованы слиянием в христианстве иудейских и греческих идей. Мы обнаруживаем такое слияние у апостола Павла. Он уподобляет рост Церкви росту отдельного человеческого существа. Это такое уподобление, которому будет суждено никогда не исчезать из западной мысли и которое будет многократно использоваться в самых различных контекстах. Для Св. Павла развитие христианства и человека было и естественным, и необходимым. Его причина коренится не только в самой природе вещей (в греческом понимании природы), но и — подобно тому, что утверждали о себе и о своей истории иудеи, — в необходимости, вытекающей из божественной воли. И как человеческое тело имеет множество разных органов, функционально связанных между собой, так и Церковь, заявляет апостол Павел, имеет свои службы, храмы, пророков, миссионеров, учителей и прича -щающихся. Как индивидуум проживает предначертанную ему историю от младенчества до старости, так и Церковь проживает свою. Церковь может быть понята только как нечто такое, что развивается во времени, что предназначе- но быть чем-то всеохватным. Видение апостолом Павлом времени — за одним существенным исключением — оптимистично и прогрессивно. Пессимизм, присущий христианским текстам, нельзя недооценивать, но еще чаще мы встречаем недооценку современными историками не пессимизма, а оптимизма христианства, присущего ему с самого начала. Марджори Ривз в своем «Влияниипророчеств в позднее Средневековье» (Marjorie Reeves, The Influence of Prophecy in the hater Middle Ages) говорит об обоих этих качествах: «С момента своего появления на свет христианская мысль содержала в себе как пессимистические, так и оптимистические ожидания в отношении истории: ее конец мог представляться либо как восходящее крещендо зла, либо как тысячелетнее царствие Христа, Мессианский Золотой век... Надежда на будущий Золотой век имеет истоки в понятии иудейского Века Мессии, когда Святой Народ, как ожидается, должен править в Палестине в эпоху мира, справедливости и достатка, когда земля расцветет неслыханным изобилием... Век Мессии мыслится как нечто, расположенное в рамках истории, а не за ее пределами» (курсив мой. — Р. Н.). Во всей истории идеи прогресса не было ничего более важного или сопоставимого по важности, чем это усвоение иудейского милленаризма христианством в самый ранний его период. Значение этого станет понятным, если учесть вселенскую направленность христианства, начиная с апостола Павла, которая в состоянии распространить и на деле начала распространение этого милленаризма вширь, вплоть до полного охвата всего человечества. Более того, сама идея будущего золотого века на Земле, длящегося тысячу (а возможно, и много тысяч) лет, а также представление о постоянном и неумолимом движении человечества к этому золотому веку, неизбежно приводили к некоторому снижению значения трансисторического аспекта христианской мысли, относящегося к грядущему иному миру, стимулируя интерес к предметам и событиям мира земного. Выдающийся историк религии Герхарт Б. Ладнер недвусмысленно высказался по этому поводу: «Все великие социальные идеи христианства, будь то Царство Божье, общение святых, Церковь или Град Божий, всегда мыслились
Часть I. Происхождение и развитие идеи прогресса Глава 2. Ранние христиане как имманентные этому миру, как пробивающие себе дорогу и имеющие временное измерение,.и — в то же время — как трансцендентные, невидимые, торжествующие, вечные в мире грядущем. Церковь была собранием верных на земле и одновременно конгрегацией небесного града, гражданами которого, если можно их так назвать, были святые и ангелы. Один из главных парадоксов христианства состоит в том, что такое понятие, как Церковь, могло явиться в этих двух аспектах и тем не менее оставаться в ос -нове своей единым» (курсив мой. — Р. Н.). В этом парадоксе, приведенном профессором Ладне-ром есть много от греческой онтологии и эпистемологии. Широко известно, что в писаниях ранних Отцов Церкви было велико присутствие духа Платона, что ни у кого этот дух не проявился с такой силой и блеском, как у Св. Августина. Вместе с тем христианство при своем формировании испытало значительное влияние и римской мысли, и римского жизненного уклада. Андре Грабар в своей «Христианской иконографии» (Andre Grabar, Christian Iconography) пишет, что еще около 200 года, т.е. в самый ранний период, когда можно говорить о существовании христианского искусства в его общественном бытовании, все в этом искусстве, за исключением самой темы или предмета, было в высшей степени греко-римским, что выражалось в технике, форме, использовании цвета и т.п. Нечто подобное можно сказать и о христианской доктрине, христианской философии истории и практической христианской политике того времени. Христианство, конечно, имело иудейскую основу, но испытывало сильное влияние римской жизни, ориентировалось на нее и направлялось ею. Реальные отношения между римским государством, культурой и мыслью, с одной стороны, и христианством — с другой, представляют собой еще один пример подлинной преемственности, проявлявшейся на протяжении веков, предшествовавших падению Рима как западной столицы Империи и последовавших за ним. Вторгнувшиеся в империю варвары слишком часто и слишком активно использовались как доказательство исторического разрыва. Однако достаточно прочесть «Мир классической античности» Питера Брауна (Peter Brown, The World of Classic Antiquity), чтобы уви- деть, до какой степени варварская культура, включая христианскую практику варваров, была растворена в культуре греко-римской. Браун пишет: «Город, его обычаи и организация жизнедеятельности меняются медленно. В Риме VII века члены церковной олигархии города шествуют к своим церквям так же, как в начале VI века шествовали римские консулы — приветствуемые зажженными свечами, раздающие щедрые дары простому народу, обутые в шелковые сенаторские туфли. Латеранский дворец получил такое название потому, что считалось, что там все еще говорили на «правильной латыни». В своих больших базиликах папы продолжали молиться о «римских свободах» (Roman libertas). Представление о том, что Западное общество должно признавать господство строго определенной церковной элиты так же, как императоры когда-то признавали особый статус членов Римского Сената, было основной посылкой, стоявшей за риторикой и церемониалом средневекового папства: как последний вечерний луч согревала любовь римского сенатора к Вечному Риму — Roma Aeterna —официальный фасад папского Рима». И далее Браун подчеркивает, что «римский сенатор мог писать так, как будто он все еще живет во времена Августа, и неожиданно осознать, как и многие проснулись в конце V века н.э., что в Италии больше нет римского императора. Опять же христианский епископ мог приветствовать бедствия, вызванные варварскими вторжениями, поскольку, по его мнению, они необратимо повернули людей от земной цивилизации к Небесному Иерусалиму, но он все же выразил бы это по-латыни или по-гречески, неосознанно используя античные классические образцы; и он тем самым обнаружил бы установки, выделяющие его как человека, все еще прочно укорененного в восьмисотлетней истории жизни Средиземноморья». Таким образом, если мы хотим понять христианскую мысль и в особенности христианскую философию истории с присущими ей сильными прогрессистскими элементами, мы должны отказаться от всякой мысли о христианских ин -теллектуалах как о замкнутом анклаве, отторгающем все контакты с греко - римскими идеями, интересами, надеждами и устремлениями. Сколь бы ни отличались христиане
Часть I. Происхождение и развитие идеи прогресса Глава 2. Ранние христиане от язычников своими религиозными верованиями, значительную часть своих политических и исторических убеждений христиане разделяли с язычниками так же, как и с ассимилировавшимися варварами. И хотя вера христиан в вечное блаженство спасенных, которое последует за концом этого мира, была крепка (и осталась крепкой вплоть до наших дней), она не была настолько сильна, чтобы полностью перечеркнуть интерес к предметам мира сего. ПОСЮСТОРОННОСТЬ ХРИСТИАНСТВА Чтобы оценить степень заинтересованности ранних христиан в явлениях этого мира, достаточно обратиться к некоторым трудам Отцов Церкви. Начиная, по крайней мере, со времен Тертуллиана и. Евсевия, имело место явно выраженное принятие греко-римских земных ценностей и уважение к ним. Мы привыкли думать о ранних христианах как о людях с очами, воздетыми горе, обращенными с мольбой к Небесам и Христу. Более правильным является другой образ христианина. Перед нами человек, пристально разглядывающий разворачивающуюся перед ним карти -ну римской жизни с ее наградами, стимулами и движущими силами, а также с ее ошибками и страданиями — иными словами, обращенный, скорее, к земному, чем к сверхъестественному. И этот интерес к посюстороннему, к земным достижениям и реформам прошлого и настоящего является существенной частью христианского понимания прогресса человечества. Хотя в этом разделе главным предметом нашего изучения будет «О Граде Божьем» Св. Августина, интересно вкратце привести воззрения двух его блестящих предшест -венников, Тертуллиана и Евсевия. С момента своего обращения в христианство (примерно в 155 году) и до самой смерти (около 230 года) Тертул-лиан проявился как выдающийся защитник христианства своего времени. Будучи сыном римского центуриона, он досконально изучил греческую и латинскую философию, историю и литературу. Сегодня он известен нам своими словами «Это достоверно, потому что это невозможно»,
Дата добавления: 2015-04-30; Просмотров: 317; Нарушение авторских прав?; Мы поможем в написании вашей работы! Нам важно ваше мнение! Был ли полезен опубликованный материал? Да | Нет |