Философские подходы 2 страница

В этике он развил учение об атараксии — душевном спокойствии, безмятежности как высшей ценности.

Душа человека состоит из мелких, круглых, весьма подвижных атомов, ко­торые распадаются после смерти. Рекомендовал оберегать ее от сильных потрясений и сохранять благодушие, что принесло ему еще в античности прозвище «Смеющийся философ». В качестве проявлений душевной не­сдержанности Демокрит называл «стремление оскорблять других, за­видовать им или следовать бесплод­ным и пустым мнениям».

В работах Демокрита (прежде все­ го, в его «Этике») дается определе­ние душевного благополучия, что может расцениваться как психическая «норма». В противоположность этому говорится о нарушенной гармонии духа как вредном состоянии, свидетельствующем о нестойкости духа, или о нездоровье. Он писал: «...цель жизни — хорошее расположение духа, эутимия, которое не тож­дественно с удовольствием, но... такое состояние, при котором душа живет безмятежно и спокойно, не возмущаемая никакими страхом, ни боязнью демонов, ни какой-либо другой страстью». Демокрит отмечал также: «Тот, у кого хорошее состояние духа, всегда стремится к справед­ливым и законным делам, и поэтому он и наяву и во сне бывает радос­тен, здоров и беззаботен». Демокрит был убежден, что счастье, как и не­счастье — в душе человека. В качестве способа избавления от неправиль­ных движений души Демокрит предлагал философское созерцание мира и анализ собственной жизни. Его перу принадлежат около 70 сочинений на моральную, естествоведческую, математическую и др. тематики (со­хранились фрагменты).

ДИОГЕН СИНОПСКИЙ (ок. 400/404-323/325 гг. до н.э.) - один из самых знаменитых, загадочных и шокирующих древнегреческих философов, ученик Антисфена, последователь Сократа, глава школы киников. Родился в знатной семье, богатство которой было нажито отцом-фальшивомонетчиком (в этом грехе Диогена упрекали всю жизнь); сознательно избрал нищенский образ жизни и про­водил все время в легендарной бочке. Среди античных мыслителей Диоген был не единственным «нищелюбом». Подобное увлечение достаточно широко прак­тиковалось в Древней Греции. Известно, что великий Сократ совсем не обреме­нял себя одеждой, а попав на городской рынок, воскликнул: «Как много здесь ненужных вещей и как хорошо, что они находятся здесь, а не у меня дома». Об­раз Диогена донес до нас греческий писатель Диоген Лаэртский (III в. н.э.), ав­тор сочинения «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» в 10 кни­гах, живший на 600 лет позже. К тому времени биография Диогена обросла мно­жеством вымыслов, анекдотов, преданий и искажений. Не сохранились и философские произведения Диогена, длинный список которых, в том числе дра­матургических, приводит Диоген Лаэртский.

Философские идеи великого киника не были оригинальными: отрицал учение об идеях Платона, придерживался сенсуализма, отрицал многобо­жие и религиозные культы, ко всему относился с язвительным презрением, исповедовал здравый смысл. Гораздо оригинальнее был образ жизни Дио­гена, порожденный его философскими взглядами: он жил так, как думал. Бродил по Греции босой, в грубом плаще на голое тело, с посохом и нищен­ской сумой. Из всего добра у него была глиняная чаша, от которой он мо-

ментально отказался, убедившись, что воду можно пить просто из ладони. Основными идеалами кинической жизни были свобода, самодостаточность, безразличие ко всему. Не только сегодня, но и в древности философов час­то упрекали за то, что проповедуемые ими идеи, хотя и возвышены, очень абстрактны и оторваны от жизни, они не могут быть полезными простым людям. Так оно и было, пока не появились киники, первыми доказавшие, что их слова не расходятся с делом. Эпатируя народ, киники облачались в ветхую или грязную одежду, намеренно стремясь в самые людные места.

Абстрактные идеи киникам претили везде — и в жизни, и в науках, по­этому они не любили математику, физику, а заодно с ними и музыку. Склон­ность к конкретным вещам породила известный анекдот о том, как Диоген опровергал софистические построения Зенона и элеатов о невозможности движения. Чтобы доказать их бессмысленность, знаменитый киник стал просто прохаживаться по дороге. Он же убедительнее всех других киников доказал необходимость согласовывать идеи с поступками. Презирая богат­ство, всю жизнь оставался нищим, живя исключительно подаянием. Теоф-

Киники — представители эпатажного направления древнегреческой философии

раст свидетельствует, что Диоген, увидев мышь, воскликнул: вот идеал пра­ведной жизни — ей не надо искать ночлег или заботиться о пропитании; она довольствуется тем, что случайно найдет. Нет забот и нет у человека страха перед завтрашним днем. Диоген проповедовал свободу личности — и был свободным гражданином всего мира (сегодня это называют космополитиз­мом). Согласно преданию, он жил в бочке, точнее сказать, в пифосе — ог­ромном сосуде из обожженной глины, вкопанном вертикально в землю. Диоген расположил его горизонтально, получив не только просторное, вмещающее двух-трех человек, но и экологически чистое жилище. Диоген был первым профессиональным нищим, ставшим таковым не в силу объек­тивных обстоятельств (что часто происходит с интеллигентными людьми), а в силу сознательных взглядов, избранной жизненной позиции. Своей борьбой против условностей и чувственных удовольствий Диоген заслужил наименование циника, т.е. человека беспринципного, безнравственного, некультурного. Слово «циник» происходит от греч. киникос — буквально

собака. Бездомную бродячую собаку Диоген выбрал символом свободы вовс~ не случайно. Во-первых, у этого животного минимум потребностей и все они естественные, во-вторых, собака отправляла их там, где хотела, и тог­да, когда хотела. Над ней не довлели моральные законы, а потому собака была абсолютно свободна в выборе образа жизни. Минимализм, кажется, был написан на знамени киников: минимум потребностей, минимум жиз­ненных удобств, никаких обязательств перед обществом и моралью. Дио­ген полагал, что человека воспитывает не потакание, а усмирение своих сла­бостей, потребностей и удовольствий. Когда его упрекали в откровенном бесстыдстве, он показывал на собаку и спрашивал: а ее можно назвать бес­стыдной? А может быть, правильнее считать ее естественной в своих устрем­лениях. Это животное служило символом для всей школы античных кини­ков. Мраморный памятник сгорблен­ного и обнаженного Диогена, стоящего рядом с собакой, если судить по статуэтке-копии XVIII в. из виллы Альбани, был установлен на его моги­ле в Коринфе. Античные киники были не только возмутителями общественных нравов, предшественниками хиппи, но и прародителями нынешних диссидентов. Считалось, что истинный киник должен быть аполитичным. Они осужда­ли богатых и сильных, презирали тиранов и самодержцев, откровенно выс­казывая им то, что думают о них. Считали себя ничем не связанными с об­ществом, ничем ему не обязанными, а потому и от общества ничего не тре­бовали, как ничего они не требовали от людей, от мнения которых считали себя независимыми и с мнением которых не считались. Презрение к наслаж­дениям — фундаментальные ценности киников, ибо удовольствия не толь­ко расслабляют тело и душу, но серьезно угрожают свободе, делая человека рабом своих страстей и желаний. У киников ничего не было, они почти ничего не желали из жизненных благ, ни к чему не стремились и у них не­чего было отнять. Именно это продемонстрировал Диоген великому завое­вателю Древнего мира Александру Македонскому, восхищенному образом жизни киника и пожелавшему облагодетельствовать его. «Что ты хочешь? Я могу дать тебе все на свете». Свободный и независимый Диоген сказал: «Если можешь, то отойди и не загораживай мне солнце». Согласно леген­де, великий Александр пообещал, вернувшись из похода в Индию и завое­вав весь мир, расслабиться и жить подобно Диогену. Но философ, лениво потягиваясь на солнышке, заметил царю: «А почему бы тебе не сделать это­го прямо сейчас? Неужели нужно завоевывать весь мир, для того чтобы по­нять, какое удовольствие от жизни я получаю, отрекшись от всего мира?» По другой версии пораженный Александр, удаляясь, сказал: «Если бы я не был царем, я хотел бы быть Диогеном». Сохранились античные изображения знаменитого визита Александра Македонского к Диогену. Говорят еще, что Диоген при дневном свете расхаживал с зажженным фонарем посреди афин­ской толпы и что-то там искал. Когда любопытные спросили его, что тот де­лает, грустный философ отвечал: ищу человека. «Нашел ли ты его?», —поин­тересовались еще раз прохожие. Он отвечал: «Хороших детей нашел в Спар­те, хороших мужей — нигде». Это можно перевести примерно так: народу много, а людей нет. Узнав, что, согласно Платону, человек — это двуногое без

перьев, Диоген ощипал петуха и, принеся в Академию, объявил: «Вот чело­век Платона». Однажды афиняне увидели его просящим подаяние у статуи. На вопрос, зачем он это делает, Диоген ответил: «Чтобы приучить себя к от­казам». Как-то богатый человек спросил у Диогена: «Сколько следует пода­вать философу?» «Не скупись, сколько ты дашь, — будет твоей ценой, а не ценой философа», — ответил Диоген. Согласно одной из многочисленных ле­генд, Диоген пристрастился воровать молоко у соседской козы, благо та пас­лась в местах его постоянных прогулок. Хозяин изловил его во время очеред­ной дойки и приказал своим рабам хорошенько отдубасить блудливого фи­лософа. «Скажи, книжник, зачем тебе молоко, если, по твоему учению, ты готов довольствоваться малым?» — спрашивал удивленный хозяин. «А ты счи -таешь, что та дрянь, которую дает твоя коза, это очень многое?» — отвечал киник. Когда Диоген брал деньги в долг, то говорил своим друзьям, что про­сил у них не подарков, а хотел лишь вернуть то, что они ему должны.

Диогену приписывают массу мудрых изречений, которые он вполне мог произнести, в частности: «Солнце заглядывает в навозные ямы, но не оск­верняется»; «Мир благоденствует лишь тогда, когда его цари философству­ют, а философы царствуют»; «Свободным можно назвать лишь того, кто свободен от наибольшего числа потребностей» и др. В нравственной фило­софии киников были как положительные, так и отрицательные стороны. Кинизм осуждал освященные традицией ценности и пристрастия, не выд­вигая взамен никакой культурной альтернативы. Киники высокомерно при­равнивали человека к животному, считая животные потребности необходи­мостью, человеческие — ненужной роскошью. Отказывали науке и просве­щению быть единственным средством воспитания людей. Однажды возвысив свободу как величайшую ценность, киники тут же довели ее до абсурда, превратив, по существу, в антиценность.

Свобода от общества была бы еще понятной, но свобода от родины и необходимости ее защищать не признавалась античными греками. Свобо­да от похоти и страстей превращалась в свободу от брачных уз. Диоген осуж­дал брак и пропагандировал свободное сожительство мужчины и женщи­ны. Свобода действия, граничащая с непристойностью, доказывала не сво­боду от общественного мнения и естественность поведения, а скорее безнравственность. Приглашенный на богатую виллу Диоген в ответ на просьбу хозяина соблюдать порядок плюнул ему в лицо, сказав, что более скверного места он еще не видел. Над Диогеном греки иронизировали, над ним смеялись, его презирали, над ним издевались: голый, лысый да еще с длинной бородой, он мало походил на классического философа. Тем не менее его любили и почитали за «правду жизни», за искренность убежде­ний, твердость воли. Его дразнили, называя убогим. Его упрекали в том, что милостыню, которую он бесстыдно выпрашивает, подают только слепым, философам же поступать так неприлично. А он отвечал обидчикам: нищи­ми и слепыми вы еще можете стать, а вот философами — никогда. Надпись на мраморном памятнике Диогена гласит: «Даже бронза меркнет с годами, но слава твоя, Диоген, не умрет никогда, ибо только тебе удалось убедить нас, смертных, в том, что жизнь сама по себе замечательна, и указать к ней самый простой и ясный путь». Увлеченный идеалами киников и подражая Диогену, Дион Хрисостон (ок. 40-120 гг. н.э.), происходивший из знатного греческого рода, все бросил и вел жизнь бродячего философа. Кстати, за 14 лет изгнания он обошел Малую Азию, Грецию и побережье Черного моря.

Именно так поступают нынешние хиппи и студенческая молодежь, ко­торая методом нон-стопа совершает бесплатные кругосветные круизы. Идеи великого Диогена были чрезвычайно заразительны. Его ученик Кратет, продав свою часть наследства и получив за нее 200 талантов, раздал все со­гражданам. Он оставил свои пастбища и овец, а последний грош бросил в море. Киники выступали против погони за удовольствиями, за деньгами и богатствами, славой, блеском, успехом, за властью, называя их ложными представлениями, способными превратить человека в раба своих страстей. Призывая довольствоваться малым, считали, что лучше быть ничтожным, зато свободным и самодостаточным. Воздержание от земных удовольствий являлось для них высшим показателем мудрости. О смерти Диогена не со­хранилось подлинных данных. По одним источником он умер в один год и в один день с А. Македонским, по другим — покончил с собой в преклон­ном возрасте, задержав дыхание.

Древние греки, считавшие человека мерой вещей и ценившие земную жизнь во всех ее проявлениях, больше всего дорожили радостью человечес­кого общения. Отсюда открытость, обращенность к людям всей их культу­ры и искусства как в его монументальных, так и малых формах. Для миро­ощущения греков был характерен антропоморфизм, т.е. очеловечение ок­ружающей среды. Греки воздвигают храмы в честь богов, по образу и подобию человека, сообразуясь с «мерой» его восприятия и разумения. В дальнейшем представление о человеке как ценностной мере всего суще­го развивали Демокрит и Платон.

В представлениях Платона индивидуальное должно быть полностью подчинено всеобщему: не государство существует ради человека, а человек живет ради него. Здесь еще слиты понятия общества и государства. Посколь­ку государством должны управлять философы как самая опытная и интел­лектуальная страта общества, то модель поведения, личные качества и об­раз жизни философов должны служить неким эталоном и мерой личности для остальной части населения. Философия, по Платону, — это образ жиз­ни, в процессе которой человек, невзирая ни на какие опасности, стремит­ся к истине, добру и красоте; философия — это стремление к совершенству.

ПЛАТОН АФИНСКИЙ (427—347 гг. до н.э.) — великий древнегреческий фи­лософ, ученик Сократа, основатель Академии — философской школы, просуще­ствовавшей почти 1000 лет (до 529 г. н.э.). Родился в Афинах. Настоящее имя — Аристокл. Прозвище Платон (Широкоплечий) было ему дано в молодости за мощное телосложение. Происходил из знатного рода и получил прекрасное образование. Учение о государстве, теория идей, эти­ка и гносеология — основные составляющие платоновской фи­лософии, которые представлены в его диалогах. Разработал уче­ние о бессмертии и переселении душ. Существование общих по­нятий было объяснено им как свидетельство о существовании мира чистых идеальных форм. Предложил технологию достиже­ния истины в диалоге, названном им «сократической беседой». В своих трудах Платон впервые выделил основной вопрос фило­софии — это человеческий интеллект, его содержание и функци­онирование. Аристотель был его учеником, Гегель считал его «всемирно-исторической личностью», Шхщенгауэр называл «бо­жественным».

Существование человека вне общественно-политической жизни, по Платону, невозможно. Государство Платона состоит из сословий: правите­лей, стражей и так называемого третьего сословия, куда входят крестьяне, ремесленники, торговцы и т.д. По Платону, каждое сословие должно зани­маться тем, на что оно способно, иначе говоря, каждый должен заниматься своим делом, в совершенстве владеть своим мастерством (techne). Основное разделение сфер деятельности определяется назначением каждого сословия. Так, философы-правители управляют, стража призвана охранять государ­ство от внешних и внутренних врагов, а крестьяне и ремесленники должны производить материальные блага как для самих себя, так и для первых двух сословий. Соответствующими этическими добродетелями сословий явля­ются мудрость, мужество и послушание. Гармоническое сочетание деятель­ности сословий и их добродетелей и создает справедливый государственный строй. В «Государстве» Платон, конструируя идеальное, справедливое госу­дарство, исходит из того соответствия, которое существует между космосом, государством и отдельным человеком. «По самой идее справедливости, — говорит Платон, — справедливый человек нисколько не отличается от спра­ведливого государства, но, напротив, схож с ним». А.Ф. Лазурский считает, что Платон был первым, кто подошел к проблеме характера, и хотя сам не ввел данного термина (это сделал несколько позже Теофраст), но именно

он предпринял первую попытку классификации типов душевного склада. Воззрения философа по этому вопросу были тесно связаны с его учением об отношении души к телу. В своих диалогах Пла­тон обсуждал проблемы душевной деятельности, ее особенностей у обычных, здоровых людей и при отклонениях от нормы, которые он обозначал как безумие, или неистовство (мания).

В человеке существуют три начала (части души): разумное, яростное и вожделеющее. Или, другими словами, ум, воля и потребности. Из них первая помещается в голове, вторая представляет собой источник мужества или честолюбия и лока­лизуется в груди; наконец, третья, самая низмен­ная часть души, помещается в печени и является источником всякого рода вожделений. Идеаль­ным человеком, по Платону, является тот, у кого разумное начало преобладает. Государственный строй уподобляется Платоном человеческой душе, а потому и он состоит из трех частей, выполняю­щих три различные функции: законодательная, исполнительная и судебная власти. С тем чтобы исключить из общества корыстолюбие и алчность, Платон предлагает ликвидировать частную соб­ ственность. В одном из вариантов идеального го­сударства он предлагает даже обобществить жен, а воспитание детей пре­поручить государству, независимо от их социального происхождения, и только потом в соответствии со способностями и наклонностями детей определять их место в общественной жизни.

Поскольку бедность и богатство у Платона исчезают — вслед за уничто­жением частной собственности, — то единственным критерием социальной дифференциации остается моральный и образовательный. Различие меж­ду отдельными группами людей у Платона определяется нравственными задатками. Низший класс (земледельцы, ремесленники, купцы) обладает не только более низким нравственным характером, но и низким уровнем об­разования. У двух следующих классов выше нравственность и уровень об­разования. То, в каком социальном классе окажется конкретный человек, определялось полученным образованием, начинавшимся с рождения и про­должавшимся до тех пор, пока индивид не достигнет того образовательно­го уровня, который в максимальной степени соответствует его способнос­тям и интересам. Индивиды, прошедшие весь путь до конца, не испугавши­еся трудностей, получившие достойное образование, получали место в классе философов-правителей.

Классовая структура идеального общества получила у Платона мощное этическое закрепление. Умеренность и трезвость — главные добродетели ремесленников; мужество и доблесть — отличительные черты военных; мудрость должна характеризовать правителей. Каждый класс, или точнее сказать, социальная страта, воплощает не только строго отведенный ей в общей моральной картине мира нравственный идеал, но и четко определен­ный круг функций. Участие в политической жизни предполагает наличие различных качеств: практического ума, способности к трезвой оценке об­становки, умения правильно владеть конкретными ситуациями, ораторских способностей, справедливости, опытности, бескорыстия и т.п. Греция вос­питала несколько поколений компетентных, инициативных, высокомоти­вированных граждан, с удовольствием участвовавших в управлении делами полиса. Они заложили основы цивилизованной политики.

Трехчастная концепция общества-государства имела у Платона продол­жение в физиологии. На этот раз он привел в соответствие друг другу три класса, три добродетели и три части человеческого организма: ум, волю и потребности. Понятно, что воплощением ума у Платона выступал высших класс, воли — средний военный, потребностей (а вместе с ними смутных желаний и аппетита) — низший, куда он наряду с ремесленниками вклю­чал крестьян. Аппетит характеризует существо, которое думает только о про­питании, о том, как набить свой живот, но ничего возвышенного в его го­лову не приходит. Волевое начало просто необходимо было отдать солдатам, так как проливать кровь и отдавать свою жизнь за родину (если убрать по­этический налет с этого понятия, то родиной надо назвать два оставшихся класса, «откосивших» от воинской службы) можно только при беспример­ном волевом усилии над собой. Наконец, разум по определению должен отойти мудрецам-правителям, которым без него ну никак не одолеть хит­роумную диалектику Платона.

Даже политические режимы отражают те или иные черты человеческо­го характера. Идеальному государству, которым управляют философы, Пла­тон противопоставил отрицательный тип государства, который у него вы­ражается в четырех формах: тимократии, олигархии, демократии, тирании. Тимократия — это форма правления, при которой власть принадлежит че­столюбцам и процветает страсть к обогащению, при этом образ жизни ста­новится роскошным. После тимократии следует олигархия, при которой

власть принадлежит немногим, господствующим над большинством. Иде­альный строй характеризуется преобладанием высшей стороны души, т.е. хорошо развитой познавательной способностью. Тимократический режим, как и соответствующий тип людей, отличается сильно развитым честолю­бием и склонностью к борьбе. Ему присущи некоторые штрихи благород­ства, но под старость он обыкновенно ослабевает и тогда главной его чер­той становится скупость. Далее следует олигархический режим, в нем пре­обладают скупость, склонность к стяжательству, однако и в нем Платон указывает на некоторые хорошие стороны — бережливость и сдержанность. За ним по снижающейся траектории следуют демократический характер, главными чертами которого являются нравственная неустойчивость и стремление к постоянной смене чувственных наслаждений, и тиранический характер, в котором преобладают самые низкие, животные влечения⁸.

Платону принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа — та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует «иерархия душ», где на первом месте стоит душа философа, на последнем — душа тирана. Платон считал, что «душа правит всем, что есть на небе, земле, на море, с помощью своих собственных дви­жений». Природа человека у Платона представлена дуализмом души и тела. Человек — вместилище души, пока душа в теле, она находится в темнице. Душа начинается только тогда, когда выходит из тела, т.е. после физичес­кой смерти. Тот, кто хочет праведной жизни, должен бежать от тела, заня­тия философией позволят душе очиститься. Рассуждения о душе включают в себя очищение души — как созерцание идей; бессмертие души — как странствование души из одного тела в другое; метемпсихоз — как перевоп­лощение души. В результате антропологизм превратился у греков в антро­поцентризм.

Антропоцентризм (от греч. anthropos — человек и лат. centrum — центр) означает воззрение, согласно которому человек есть центр и высшая цель мироздания. Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее пос­ледовательных выражений точки зрения телеологии, т.е. приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропо­центризм формулировал древнегреческий философ Сократ, позднее этого воззрения придерживались представители патристики, схоластики и неко­торые философы Нового времени (например, немецкий философ К. Вольф).

Широкое распространение антропоцентризм получил в эпоху Возрож­дения. Центром мироздания был объявлен человек, понимаемый отныне как часть природы, как наиболее совершенное ее творение. Человек, его пере­живания, его внутренний мир, его «земная» жизнь становятся главными темами литературы и искусства. В противовес феодально-церковному ас­кетизму, проповеди пассивности, новая гуманистическая этика превозно­сила право на естественные, данные природой потребности и склонности, возвеличивала человеческую деятельность. Стал формироваться идеал гар­монической, свободной, всесторонне развитой («универсальной») творчес­кой личности. Жизнерадостный оптимизм, представление о безграничных

⁸ См.: Овсянников С.А. История и эпистемология пограничной психиатрии (http://psychiatry.ru).

возможностях человека, его воли и разума, «героический энтузиазм» (Дж. Бруно), гармоничность и цельность мироощущения органически при­сущи гуманистическому мировоззрению в его наиболее классическом вы­ражении, особенно в Италии.

Антропоцентрическое мировоззрение, развивавшееся в течение несколь­ких тысячелетий, базировалось на следующих принципах.

1. Убеждение в том, что человек по своему происхождению и по своей природе есть существо особого рода, высшее, отделенное непереходимой границей от всех других живых существ.

2. Основанная на этом убеждении переоценка значения человека в ми­роздании, доходившая иногда до утверждения, что все в мире создано для удовлетворения его потребностей, как царя и властителя природы. В связи с этим Земле, как месту обитания человека, долгое время приписывалось центральное положение во Вселенной.

3. Очеловечивание или одухотворение органической и частично даже неорганической природы, исходившее из убеждения, что человек и его де­ятельность, а также человеческое общество — это прототипы большинства предметов и явлений внешнего мира.

4. Уверенность в том, что для познания внешнего мира все существен­ное можно почерпнуть из знакомства с внутренним, духовным миром че­ловека и что, изучая этот последний, можно найти основные законы, уп­равляющие явлениями всей природы.

АРИСТОТЕЛЬ (384—322 гг. до н.э.) — великий древнегреческий философ и врач, ученик Платона, потомок знаменитого Асклепия. Он в течение 20 лет вплоть до смерти Платона был участником платонов­ской Академии, а затем стал учить в Ликее. Это дало ему возможность охватить и усвоить все доступные для него и его времени отрасли знания, определив их будущее развитие. Он — автор первого в исто­рии трактата о душе. В нем он выделил три души: растительную, жи­вотную и разумную, или человеческую, имеющую божественное про­исхождение. По его определению, душа есть не тело, но и неотдели­мая от тела сущность: это форма, функция и цель живого тела.

Уже в античности философы считали, сколько же добро­детелей может быть у человека и как их наилучшим образом систематизи­ровать. Одним из первых предложил типологию добродетелей великий древ­негреческий философ Аристотель. Если у Сократа и Платона этика рассмат­ривалась в плане божественном (одобрения богами), то Аристотель уже понимал этику в плане человеческой воли. В центре его учения об этике стоит сам человек со всеми своими душевными качествами, которые и оп­ределяют его судьбу — счастье или несчастье. Основные представления Аристотеля изложены им в «Никомаховой этике», трактате «О душе» и спе­циальной работе «Проблемы»; здесь Аристотель закладывает основы не только этики и эстетики, но и психологии.

Он различал разумные (дианоэтические) и нравственные добродетели, или, иными словами, добродетели ума и добродетели характера. Первые развиваются в человеке благодаря обучению; таковы мудрость, сообрази­тельность, рассудительность. Вторые рождаются из привычек-нравов: че­ловек действует, приобретает опыт, и на основе этого формируются черты

его характера. К мыслительным, по его мнению, относятся две — разум­ность, или мудрость (sophia), и рассудительность (phronesis), приобретенные путем обучения. Этические добродетели — это добродетели воли, этоса. К ним он относит уверенность, мужество, щедрость, правдивость и др.

Конкретизируя понятие добродетели, Аристотель строит теоретическую схему добродетелей и пороков. Здесь добродетель предстает как золотая середина между различными крайностями. Так, в отношении к опасности мужество — середина между отвагой и трусостью, благоразумие — середи­на между распущенностью и холодностью чувств, щедрость — середина между мотовством и скупостью, правдивость — середина между хвастов­ством и притворством, остроумие — середина между шутовством и неоте­санностью; дружелюбие — середина между подхалимажем и угодничеством; стыдливость — середина между бесстыдством и робостью и т.д. У Аристо­теля знание о добродетели тесно связано с практикой добрых поступков. Согласно его учению, если человек знает одно, а поступает по-другому, зна­чит он не знает, т.е. он обладает не знанием, а мнением, и ему следует до­биться истинного знания, выдерживающего испытание в практической деятельности.

Древнегреческие мыслители Платон и Аристотель рассматривали спра­ведливость как общественную добродетель. Согласно учению Аристотеля, справедливость управляет другими добродетелями. Благодаря закону она предписывает, в каких делах человек проявляет себя мужественным, а в каких — благоразумным. Человека, склонного к порокам, например к тру­сости или предательству, называют подлым и несправедливым. От Аристо­теля идет традиция различения двух видов справедливости. Первая заклю­чается в распределении почестей и материальных благ между гражданами по достоинству, пропорционально заслугам. Вторая призвана уравнять сто­роны, участвующих в обмене, независимо от критерия достоинства. А со­временные философы сравнивают справедливость с истиной. Через всю историю философии проходит мысль о том, что справедливость — это то, что содействует общему благу.

Дата добавления: 2015-06-04