Личность в современной философии

Проблемы личности в современной философии — это прежде всего воп­росы о том, какое место занимает человек в мире, чем он фактически явля­ется и чем он может стать, каковы границы его свободы и социальной от­ветственности. Философы считают личность высшей ступенью эволюции человека как духовно-телесного су­щества. В философии появилось не­ мало течений, в которых человек по­ставлен в центр вселенной. Определения личности, смысла человеческого существования, взаимо­отношения индивида и общества, наконец, места человека в природной и общественной иерархии касались многие направления и школы современ­ной философии, среди них представители персонализма, экзистенциализ­ма, религиозной философии, космизма и др.

Персонализм (от лат. persona — личность) — теистическое направление философии, признающее личность первичной творческой реальностью и

¹⁴ Подробнее см.: Кон. И. С. Личность // Философская энциклопедия. Т. 3. М., 1964. С. 196-201.

¹⁵ Маркс К., Энгельс Ф., Соч., 2-е изд. Т. 2. С. 102.

¹⁶ См.: Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956. С. 590.

высшей духовной ценностью, а весь мир — проявлением творческой актив­ности верховной личности (Бога). Он сформировался в конце XIX в. в Рос­сии и США, затем в 30-х гг. XX в. во Франции и других странах. В России идеи персонализма развивали Н.А. Бердяев, Л. Шестов, отчасти Н.О. Лос-ский и др. Основоположниками американского персонализма явились Б. Боун, Дж. Ройс; их последователи — У. Хокинг, М. Калкинс, Э. Брайт-мен, Э. Кент, Д. Райт, П. Шиллинг, Р.Т. Флюэллинг, объединившиеся вок­руг журнала «Personalist», основанного в 1920 г. Флюэллингом. Французские персоналисты (П. Ландберг, М. Недонсель, Г. Мадинье, П. Рикёр и др.) груп­пировались во главе с Э. Мунье и Ж. Лакруа вокруг журнала «Esprit», осно­ванного в 1932 г. Представителями нерелигиозного персонализма были Б. Коутс (Великобритания), В. Штерн (Германия) и др.

На первый план здесь выступает не познающий субъект классической философии, а человеческая личность во всей полноте конкретных прояв­лений, в ее неповторимой индивидуальности. Личность превращается в фундаментальную онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая активность, деятельность сочетается с непрерывностью существования.

Согласно персонализму, существование индивида, вплетенное в сложную сеть общественных отношений, подчиненное социальным изменениям, исключает для него возможность утвердить свое неповторимое «Я». Персо­нализм различает понятия индивида и личности. Человек как часть рода, как часть общества есть индивид. О нем — биологическом или социальном ато­ме — ничего не известно, он лишь элементная часть, определяемая соотно­шением с целым. Человек как личность может утвердить себя только путем свободного волеизъявления, посредством воли, которая преодолевает и конечность жизни человека, и социальные перегородки как бы изнутри человека. Таким образом, в основе учения персонализма о личности лежит тезис о свободе воли. Решение всегда исходит из личности, предполагает направление воли, выбор, нравственную оценку. «Вся глубина проблемы не в достижении такой организации общества и государства, при которой об­щество и государство давало бы свободу человеческой личности, а в утвер­ждении свободы человеческой личности от неограниченной власти обще­ства и государства»¹⁷.

Персонализм — это теистическая тенденция в западной философии, признающая личность и ее духовные ценности высшим смыслом земной цивилизации. Концепцию этического персонализма разрабатывал Макс Шелер, один из основоположников религиозной антропологии. Для Ше-лера ценность личности представлялась высшей ступенью в истории раз­вития человечества. Этого «Сократа современности» можно с полным пра­вом считать создателем целостного учения о человеке на основе христиан­ского опыта. В основе его доктрины, изложенной в поздних работах «О вечном в человеке» (1921) и «О месте человека в космосе» (1928)¹⁸, лежит не­обходимость учитывать все слои личности в их тесном и органическом вза­имодействии.

¹⁷ Бердяев Н. Судьба человека в современном мире. Париж, 1934, С. 25.

¹⁸ Scheler M. Die Stellung des Menschen im Kosmos, Gesammelte Werke. B. IX, Bern, 1976.

ШЕЛЕР Макс {Scheler Max) (1874-1928) - философ и со­циолог, основоположник философской антропологии и антро­пологической ориентации в социологии, представитель фено­менологического движения. Отец —лютеранин, мать—иудей­ка. Подростком обратился в католичество, около 1921 г. отошел от церкви. Изучал медицину в Мюнхене и Берлине, филосо­фию и социологию у Дильтея и Г. Зиммеля, в 1897 г. —доктор­ская степень, 1900—1906 гг. преподавал в Йенском универси­тете, познакомился с Гуссерлем. 1907—1910 гг. — в Мюнхен­ском университете, участник феноменологического кружка. С 1919 г. профессор философии и социологии в Кельне. В на­чале 1928 г. принимает кафедру в Франкфуртском универси­тете. В период с 1912 по 1923 г. Шелер заложил основы фено­менологической социологии, социологии культуры и социо­логии знания.

Взгляды формировались под влиянием идей неокантианства, философии жиз­ни, феноменологии; среди философов, оказавших на него влияние, — Эйкен, Гуссерль, Ницше, Гартман. Формальной этике Канта противопоставил так назы­ваемую материальную этику ценностей, в основе которой учение о чувстве как интенциональном (направленном) акте постижения ценности. Стремился объе­динить принципы неокантианства и философии жизни на основе феноменоло­гического метода Гуссерля. Развивал идеи о «социологической сообусловленно-сти» всех форм духовных актов, в которых приобретается знание. В 1923 г. в Бер­лине встречался с Н. Бердяевым. Они сошлись на взаимном неприятии марксизма и нацизма. В Германии издано 15-томное собрание его сочинений: Scheler Max. The Collected Works (Gesammelte Werke): 15 Volumes. Активно трудится над распро­странением его идей The International Max Scheler Society.

В творческой эволюции М. Шелера, если рассматривать его учение о личности, условно можно выделить три этапа: 1) человек в перспективе Бога, 2) человек в перспективе космоса, 3) человек в перспективе общества. На первом, аксиологическом, этапе Шелер выстраивает иерархию фунда­ментальных ценностей, которые он называет идеальными «предметами». Чем больше человек приобщается к миру духовных идеалов, традиций и ценностей, тем сильнее проявляется в нем личностное начало. Человек и человечество буквально вырываются из телесно-душевной стихии к гармо­нии идеальных ценностей, создаваемых культурой. Следующий период, для которого наиболее показательна тема «крушения ценностей», вызванная Первой мировой войной, характеризуется постепенным сдвигом интереса к антропологической проблематике. Сакральная тематика как бы отходит на второй план, уступая поиску места человека в космическом порядке. На третьем этапе теологические интересы Шелера явно вытеснялись естествен­но-научными, а нравственно-философские — социологическими.

Анализируя исторические воззрения, Шелер выделяет пять концепций человека: теистическую (иудейскую и христианскую) трактовку человека; античную концепцию «человека разумного», которая выражена у Анакса­гора, а у Платона и Аристотеля оформлена в философских категориях; на­туралистические, позитивистские и прагматические учения, толкующие человека как homofaber («человек деятельный»); представление о человеке как свихнувшейся обезьяне, помешанной на «духе»; воззрение, согласно которому

человека и его самосознание оценивают чрезмерно восторженно, что присуще современной философии.

Задача Шелера — выявить сущность человека, как нечто беспримерное в космосе и фундаментально отличное от животного. Согласно Шелеру, человеческий дух отличается от всех остальных форм душевной жизни сво­ей «открытостью миру», способностью выйти за пределы привязанности к окружающему миру, присущей животному. В силу этого человек обладает возможностью постигать вещи, независимо от состояния вожделения, и находить доступ к царству сущностей и ценностей. Лишь посредством тор­можения всех остальных душевных сил и вытеснения вожделения человек способен реализовать присущее ему особое положение¹⁹.

В структуре человеческой психики Шелер различает четыре слоя, соот­ветствующие эволюционным ступеням органической природы, — чувство (порыв), инстинкт, ассоциативная память и практический интеллект (ум). Им он противопоставляет в качестве абсолютно иного принципа дух, бла­годаря которому человек возвысился над природой²⁰. По мысли Шелера, че­ловек является самым удивительным существом, потому, что, несмотря на свое происхождение из животного мира, он противостоит ему и в конечном итоге создает такой мир, какого не знает природа. Шелер называет челове­ка «протестантом жизни». Он рассматривает «дух» и «порыв» как два сущ­ностных атрибута Божественной «первоосновы бытия». Бог и человек во всемирно-историческом процессе — «соратники».

Личность, доказывает М. Шелер, — это вовсе не субъект разума, не Vernunftperson, но это также и не субъект разумной воли. Личность — это прежде всего ens amans (любящее бытие), а не ens cogitans (мыслящее бытие) и даже не ens volens (водящее бытие). Не разум, а чувства являются важней­шей компонентой структуры личности. Они образуют многослойную, иерархически организованную структуру, где нижний этаж занимает чув­ственность, а высший — духовность. Любовь, согласно Шелеру, — это акт восхождения, сопровождающийся мгновенным прозрением высшей ценно­сти объекта; специфика любви в том, что она может быть направлена лишь на личность как носитель ценности, но не на ценность как таковую («Сущ­ность и формы симпатии», 1923). В работах по социологии познания («Фор­мы знания и общество», 1926) Шелер рассматривал многообразие соци­альных норм и оценок как следствие многообразия исторических условий, препятствующих или способствующих осуществлению различных «жизнен­ных», «духовных» и религиозных ценностей.

М. Шелер, будучи одним из виднейших мыслителей XX в., выстроил феноменологическую аксиологию на этическом фундаменте. Нравственная сфера — это царство ценностей, связывающих личность с Богом, а времен­ное бытие — с вечным. Ценности располагаются в строго иерархизирован-ном порядке: ценности чувственно-ощущаемого (приятное — неприятное); витальные ценности (благородное — подлое); духовные ценности (доброе —

¹⁹ Gethmann C.F.: \bm BewuBtsein zum Handeln. Pragmatische Tendenzen in der Deutschen Philosophic
der ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts // Stachowiak H. (Hrsg.): Pragmatik. Handbuch pragmatischen
Denkens. Bd. II. Der Aufstieg pragmatischen Denkens im 19. und 20. Jahrhundert. Hamburg: Felix Meiner,
1987. P. 202-232.

²⁰ Малинкин А.Н. Персоналистическая социология Макса Шелера // Социологические исследова­
ния. 1989. № 2.

злое, прекрасное — безобразное, истинное — ложное); религиозные цен­ности, или ценности священного (святое — нечестивое). Личность пони­малась им как высший духовный акт, в котором концентрируются все ду­ховные акты человеческой индивидуальности²¹.

М. Шелер является одной из наиболее значительных и оригинальных фигур в европейской философии XX в. В его творческом наследии важное место занимает аксиологическое учение о человеческой личности, которое

выступает составной частью его фило­софской антропологии. У Шелера чувствуется влияние патристики, в частности, Августина Блаженного и других отцов церкви, для которых каждая человеческая личность являет­ся неповторимой и имеет непреходя­ щую ценность, укорененную в Боге²². Концепция этического персонализ­ма, где ценность личности представлялась высшей аксиологической ступе­нью, формировалась не только в рамках немецкой, но также американской философии. Американский персонализм возник в конце XIX в., его осно­ватель — Б. Боун. Принцип деятельного волевого индивида в конце XIX в, привлекает внимание философов США. Раннее поколение американских персоналистов (Боун, Хауисон, Калкинс) выступило против распространен­ного в США абсолютного идеализма, против подчинения личности безлич­ному космическому порядку. В дальнейшем Брайтмен и Флюэллинг разви­ли положение о «мире личности» во всей его полноте, который «больше» мира природы и является подлинной ареной бытия. Главный представитель французского католического персонализма Э. Мунье объявляет христиан­ское учение о личности основой революционного переворота в жизни че­ловечества, позволяющего создать некое «общество личностей», подобное христианской общине.

По мысли и словам М. Бубера²³, в начале всего лежит отношение. Из отношений возникает личность, ими она поддерживается, в них по-насто­ящему живет. В процессе дискурсивного взаимодействия человек вступает в контакт с миром и включается во взаимосвязи с другими людьми. В дис­курсивном взаимодействии одна личность обращается к другой, и дискурс становится значащим посредником, в котором личность реализуется. Од­нако, согласно Ч.С. Пирсу, личность есть система символов и значений. Иными словами, личность — это символически конструируемая привычка, которую разум формирует годами. Она не существует ни в каком другом виде, кроме как знаковом. Знаки же обусловлены предшествующими спо­собами познания и поведения.

²¹ Шелер М. Избранные произведения. М., 1994.

²² Подробнее см.: Непсктапп W. Max Scheler. Munich: Verlag С.Н.Beck, 1998; Kelly E. Structure and
Diversity. Studies in the Phenomenological Philosophy of Max Scheler. Dordrecht, Boston, London: Kluwer
Academic Publishers, 1997; Flings M. Max Scheler. A Concise Introduction in,to the World of a Great
Thinker. 2nd ed. Milwaukee: Marquette University Press, 1996; Barber M.D. Guardian of Dialogue. Max
Scheler's Phenomenology, Sociology of Knowledge, and Philosophy of Love. Lewisburg: Bucknell University
Press. USA. Associated University Press: London and Toronto, 1993.

²³ Бубер М. Диалог // Два образа веры. М., 1995.

Центральное для персонализма понятие «личность» трактуется как не­повторимая, уникальная субъективность, направленная на созидание обще­ственного мира, история человечества предстает в виде одностороннего процесса развития личностного начала человека, а сам человек, согласно этой позиции, достигает наивысшего блаженства в единении с Богом. Ос­новное внимание уделяется вопросам свободы и нравственного воспитания. Этика американского персонализма непосредственно связана с социальным учением. Согласно этим взглядам моральное самосовершенствование граж­дан ведет к обществу гармонии личностей. Обществу как совокупности ис­торически сложившихся форм совме­стной деятельности людей персонали­сты противопоставляют личностное общество, где происходит объедине­ние людей «по ту сторону слов и сис­тем».

В большинстве своем экзистенци­алисты и представители религиозной философии рассматривали личность под углом зрения вечного и временно­го. Так поступали Сократ, Платон, Аристотель, позже Кант и Гегель, а в XIX—XX вв. датский философ Сирен Кьеркегор (1813—1855), Макс Шелер (1874—1928), русские мыслители Вла­димир Соловьев (1853—1900), Николай Бердяев (1874—1948), Павел Флорен­ский (1882-1937), Сергей Булгаков (1871-1944).

Проблема вечного и временного в человеке решалась в одном случае в рамках экзистенциализма, а в другом — религиозной философии. Соглас­но Майтри-Упанишады, Брахман — абсолютное существо — в одно и то же время проявляется в двух противоположных аспектах — времени и вечнос­ти. Незнание заключается в видении только его отрицательного аспекта — темпоральное™. Неверное действие, как называют его индусы, заключается не в том, чтобы жить во времени, а в веровании, что вне времени ничего не существует. Человек уничтожается временем и историей не потому, что живет в них, а потому, что считает их реальными и вследствие этого забы­вает или недооценивает вечность²⁴.

Религиозный экзистенциализм зовет человека от мира к Богу, к самоуг­лублению, позволяющему обрести новое, «трансцендентное» измерение бытия. Самоуглубление есть вместе с тем и расширение границ индивиду­ального «Я». Представители обоих направлений рассматривали человечес­кое существование (по-французски «экзистенция») в двух перпендикуляр­ных гиперплоскостях — в вечности и во времени.

Человек в вечности — носитель вечных ценностей. Человек во времени — всего лишь физическое явление: он рождается и умирает. Существование во времени — это наше бытие как граждан общества. Во времени мы едим и спим, боремся за власть и растим детей, добиваемся успехов и терпим по­ражения. Живя в обществе, мы не можем быть свободными от него как су­щества социальные. Все мы — частицы семьи, коллектива, профессии, клас-

²⁴ Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996. С. 22-60, 268-285.

са. Однако сущность человека в другом — в человеческом бессмертии и че­ловеческой свободе.

Наше существование — всегда напряжение между временным и вечным (рис. 1). Поведение человека лежит в двух разных измерениях, поэтому он всегда противоречив. Существование во времени можно наблюдать, в веч­ности только переживать. Таковы две плоскости человеческого бытия, ко­торые рассматривали философы.

Человек — единственное существо, которое осознает свою смертность. В жизни каждого человека рано или поздно наступит момент, когда он за­дастся вопросом о конечности своего индивидуального существования. Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности и растерянности. Преодолевая это чувство, человек существует, отягощенный знанием о грядущей смерти, которое становится основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличи­ем такого знания в духовном опыте человека и объясняется острота, с ко­торой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни. В связи с этим на страницах философской литературы часто фигурирует вопрос: имеет ли жизнь человека какой-либо смысл и ценность?

При положительном ответе бытуют следующие точки зрения: смысл жизни — в согласии с собственной природой и удовлетворении потребно­стей, в получении наслаждения и радости, в развитии творческих способ­ностей и труде на благо общества. И наконец, можно встретить взгляд, со­гласно которому смысл жизни — в самом существовании. Это многообра­зие взглядов свидетельствует о том, сколь противоречивы оценки цели жизни.

Однако проблемы личности связаны не только с историческим контек­стом, но с настоящим. Так или иначе, но проводить социологические оп­росы, пусть самые простые и легкодоступные, большинству преподавате­лей приходится. И вот здесь-то наглядно видны парадоксы сознания лич­ности респондента и противоречивость его поведения. Эти моменты

Рис. 1. Наша жизнь — всегда напряжение между временным и вечным

зафиксированы отечественными социологами. Человек историчен как при­родное и социальное существо, только благодаря этому история становит­ся подлинно человеческой.

Сегодня на смену антропоцентрическому мировоззрению приходит ант-ропокосмическое, в корне меняющее наши представления о месте и роли человека в природе, космосе. Антропоцентризм отрицает наличие каких-либо существенных прогрессивных изменений в умственных способностях и нравственности человека в течение его исторического существования. Исходя из этого, антропоцентризм считает неосновательными надежды на коренное усовершенствование интеллекта и улучшение нравственной при­роды человека в будущем. Наука Нового времени, с одной стороны, развен­чала человека, перестав рассматривать его как центральную фигуру всего мироздания, но с другой — она же в огромной степени подняла его значе­ние во Вселенной, наделив его силами и средствами, необходимыми для перестройки окружающей природы, для подчинения ее воле и разуму че­ловеческого коллектива.

Антропокосмизм учит нас подходить к истории человечества с масшта­бами космической жизни. С этой точки зрения несколько сотен тысяч лет, отделяющих современного человека от его звероподобных предков, — пе­риод, ничтожный по своей длительности. По меркам космической эволю­ции современное человечество еще не вышло из «младенческого возраста». Отсюда происходят все болезни роста, которые нередко оборачиваются неразумными экономическими решениями и техногенными катастрофами.

Из антропокосмических идей вытекает бережное отношение к природе. Человек, несмотря на существенные особенности созданной им жизненной среды, продолжает оставаться неотъемлемой частью космоса, полностью подчиненной действующим в нем законам. Человек находится не над при­родой, а внутри природы. Он органически связан с природой всем своим сложным существом и действует на нее не извне, а изнутри. Деятельность человека в биосфере, рассматриваемой как целое, представляет собой мощ­ный эндогенный фактор не только потому, что человек находится внутри природы, но и потому, что он имеет возможность — с помощью разума — проникать и вмешиваться в работу тончайшего внутреннего механизма раз­личных явлений природы, внося в них желательные ему изменения.

Академик В.И. Вернадский утверждал неизбежность постепенной пере­стройки всей биосферы «в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого», неизбежность превращения биосферы в ноосферу, в ко­торой главной действующей силой будет разум человека. Мы переживаем только начало эпохи, в течение которой лик Земли должен коренным об­разом измениться под влиянием этой новой космической силы. В.И. Вер­надский считал возможным распространение ноосферы и за пределы нашей планеты — в более отдаленные части космического пространства.

Современная философия ставит вопрос о соотношении личности и об­щества в широком плане. Особенно много внимания уделяют личности персонализм и экзистенциализм, для которых проблема личности являет­ся центральной.

Для персонализма личность есть единственная абсолютная реальность. Но при этом имеется в виду не реальный человек, а некая духовная суб­станция. Критикуя взгляд на общество как механическое объединение от-

дельных индивидов и правильно связывая этот взгляд с принципом эгоиз­ма, персоналисты (например, Мунье) мистифицируют общественную при­роду человека, истолковывая ее в религиозном духе.

Экзистенциализм вскрывает острый конфликт личности и современно­го общества, показывает порабощение индивида безличными внешними силами. Под «существованием» сторонники экзистенциализма понимают имманентное самосознание, духовную жизнь, оторванную и противопос­тавленную объективному материальному миру. Отвергается наличие объек­тивных, независимых от сознания личности закономерностей природы и общества. Мир существует только в сознании, и лишь субъективный инте­рес человека к объекту делает этот объект существующим.

Экзистенциалисты утверждают, что отчужденный способ бытия челове­ка коренится в самой природе человека. Реальное историческое про­тиворечие между свободой личности и безличной обыденностью жизни («man») превращается в метафизическое противоречие. Быть личностью для большинства людей непосильная задача. Чтобы выйти из мира «обыденно­сти», человеку нужно изменить не сам этот мир, а свое сознание: решиться смотреть в глаза смерти; перед лицом смерти человек всегда становится самим собой, т.е. личностью.

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование), или философия существования, — иррационалистическое направление современной западноев­ропейской философии, возникшее накануне Первой мировой войны 1914— 1918 гг. в России (Л. Шестов, НА. Бердяев), после Первой мировой войны в Гер­мании (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период Второй мировой войны 1939—1945 гг. во Франции (Ж.П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40—50-х гг. экзистенциализм получил распространение и в дру­гих европейских странах; в 60-е гг. также и в США. Представители этого направ­ления в Италии — Э. Кастелли, Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему был близок X. Ортега-и-Гассет; в США идеи экзистенциализма популяризируют У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди. К экзистенциализму близки религиозно-философ­ские направления: французский персонализм (Э. Мунье, М. Недонсель, Ж. Лак-руа) и диалектическая теология (К. Барт, П. Тиллих, Р. Бультман). Своими пред­шественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Уна-муно, Ф.М. Достоевского и Ф. Ницше. На экзистенциализм оказали влияние философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.

Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего «бытия-в-мире». По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание струк­туры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого суще­ствования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в «пограничной ситуации» (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистен­цию как корень своего существа. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Согласно Камю, перед

лицом ничто, которое делает бессмысленной, абсурдной человеческую жизнь, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невоз­можно. Единственный способ подлинного общения, который признает Камю, — это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против бессмысленности человеческого бытия. Согласно Марселю, прообразом от­ношения человека к бытию является личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом Бога.

По мнению современных философов, свобода есть специфически чело­веческий способ бытия: «Мера свободы входит в понятие человека». Мера свободы понимается ими как творческое самовоплощение человека. Лич­ность как таковая обладает реальностью своей свободы, выражающейся в свободе выбора из совокупности возможностей, предоставляемых ей обще­ством. Лишение индивида общения и возможности выбора отрицательно сказывается на развитии личности. Изоляция — страшное наказание. Еще страшнее — навязывание чужой воли. Человек, полностью подчиненный воле другого человека, уже не есть личность. Аналогично не личность и тот, кто лишен рассудка или разума. Он не может нести ответственность за свои действия. Свобода и ответственность — неотъемлемые атрибуты личности.

Главным результирующим свойством личности является мировоззрение. Оно отвечает на вопросы: Кто я? Каким я вижу мир? Зачем я? В чем смысл моей жизни? Только выработав то или иное мировоззрение, личность, са­моопределяясь в жизни, получает возможность осознанно, целенаправлен­но действовать, реализуя свою сущность. Чтобы жить и активно действовать, человек должен иметь представление о смысле жизни, должен верить в смысл своих поступков и действий; должен иметь свою более или менее ясную жизненную задачу. Смысл жизни — традиционная философская про­блема, которая была поставлена еще 2500 лет назад.

Человек есть живая система, представляющая собой единство физичес­кого и духовного, природного и социального, наследственного и прижиз­ненно приобретенного. Он кристаллизует в себе все, что накоплено чело­вечеством в течение веков. Исторически сложившиеся нормы права, мора­ли, быта, правила мышления и языка, эстетические вкусы и т.д. формируют поведение и разум человека, делают из отдельного человека представителя определенного образа жизни, культуры и психологии.

Осознание человека себя как такового всегда опосредовано его отноше­ниями к другим людям. Каждый отдельный человек представляет собой неповторимую индивидуальность. И вместе с тем он несет в себе некую родовую сущность. Он выступает как личность, когда достигает самосозна­ния, понимания своих социальных функций, осмысления как субъекта ис­торического процесса.

Дата добавления: 2015-06-04