Философские подходы 3 страница

Аристотель понимал под этическими добродетелями такие свойства ха­рактера, которые выражают его душевные качества, — умеренность, муже­ство, щедрость. Для точного перевода аристотелевского понятия этическо­го с греческого языка на латинский Цицерон употребил термин «moralis» (моральный). Он образовал его от слова «mos» (mores — мн. ч.) — латинско­го аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. В IV в. н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика». Оба этих слова вошли в европейские языки.

Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: «Человек есть общественное животное». Че­ловек — такое живое существо, которое предназначено для жизни в госу­дарстве. Он способен направлять свой ум как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами. Аристотель определяет несколько направлений изучения человека, им разработаны теоретическая наука пси­хология («О душе»), этика («Никомахова этика»), политика как практичес­кая наука («Политика»). Одушевленное существо отличается от неодушев-

ленного наличием души. Постигая природу человека он считает, что самым главным является душа. Она имеет трехуровневую структуру: вегетативная (растительная), наиболее элементарное начало жизни, чувственная (живот­ная) репродукция, воспроизведение, удовольствие, неудовольствие, жела­ние, отвращение, рациональная (разум и мышление), то что связано с ин­теллектом, приходит извне и имеет божественное начало, в то время как низшие потребности даются изначально. Человек — политическое живот­ное, положение человека определяется его собственностью. Аристотель отрицал общность имущества, так как при этом возникают недовольства и ссоры, снижается интерес к труду, человек лишается естественного наслаж­дения владением. Он считал, что может быть два вида отношений: господ­ство и рабство.

Аристотель основал учение о психологии личности, дал ее нравственные характеристики как «норму» поведения, отметил возможные отклонения от обычных свойств «складов» души, введя для этого свои термины, отражаю­щие особую акцентуацию личностных качеств. Аристотель впервые ввел термин катарсис, который прочно вошел в лексикон современной науки и обозначает один из методов психотерапевтического лечения различных душевных расстройств в рамках «пограничной», «малой» психиатрии (пси­хоанализ 3. Фрейда, логотерапия В. Франкла и др.)⁹. Аристотель так гово­рит о трагическом очищении: «Трагедия есть подражание действию важно­му и законченному, имеющему определенный объем, подражание при по­мощи речи, в каждой из своих частей различно украшенной; посредством действия, а не рассказа, совершающее путем страдания и страха очищение (катарсис) подобных аффектов». Трагедия в результате очищения освобож­дает человека от пороков.

Эпоха эллинизма, а затем и раннее христианство внесли новые, психоло­гически яркие краски в крепнущее человеческое «Я». У эллинов появля­ется биография как литературный жанр. Причем история сохранила нам биографии как известных людей, так и менее знаменитых. В моральных взглядах философов расставляются новые акценты: все большая ответ­ственность за поступки переносится на собственно личность. Так, по мнению Сенеки, людей делает плохими и безответственными главным образом то, что они не размышляют о собствен­ной жизни.

СЕНЕКА Луций Анней (4—65 гг. н.э.) — знаменитый философ, драматург, по­литический деятель представитель стоицизма. Сенека родился в богатой семье. Его отец был выдающимся ритором, а старший брат — прокуратором Ахайи. Получил всестороннее естественно-научное, юридическое и философское образование. Успешная адвокатская практика принесла ему славу и состояние: при императоре Тиберии он стал квестором, при императоре Калигуле — сослан

⁹ См.: Овсянников С.А. Указ. соч.

на Корсику, а затем сделан воспитателем и наставником импе­ратора Нерона, который поставил Сенеку главой имперского административного аппарата. К концу жизни Нерон настоль­ко разошелся с ним, что Сенека, обвиненный в заговоре (по его приказу), покончил жизнь самоубийством. Человек слабого здоровья, часто вынужденный придерживаться вегетарианской диеты, он страдал астмой и часто задумывался о самоубийстве, так как, несмотря на свое огромное состояние, отнюдь не мог позволить себе соответствующего состоянию образа жизни. Но, думается, что воздержанность все же соответствовала его взглядам, поскольку вопреки окружающим его нравам он жил в редком согласии со своей супругой.

Сенека проповедовал самодостаточность, достигае­мую через жизнь, соответствующую природе. Это предполагает презрение к богатству и боли как к «вещам безразличным», подавление страстей («апа­тия»), подчинение порядку (в том числе политическому строю). Сенека, испытавший глубочайшее разочарование от своего неудачного педагогичес­кого эксперимента (юноша, воспитанный им, стал не идеальным правите­лем, как он надеялся, а одним из самых кровавых в истории Древнего мира тиранов), приходит к выводу, что главный долг человека — это не долг пе­ред государством, которое выродилось в чудовищную организацию, где не действуют обычаи и законы, а жизнь любого — от ремесленника до сенато­ра — зависит от прихоти одного человека, вкусившего крови и наслаждаю­щегося мучениями своих жертв. С его точки зрения, выполнение долга пе­ред государством, которое олицетворяет тиран, ничего не приносит, кроме тревог и волнений. Человек, ставящий во главу утла интересы такого госу­дарства, лишается возможности непредвзято взглянуть на себя, понять смысл своего индивидуального существования. Кроме того, выполнение долга индивидом, являющимся подданным империи, а не гражданином республики, сплошь и рядом сопровождается нарушением установлений морали, а это означает, что в действиях и поступках абсолютного большин­ства людей, похваляющихся своими гражданскими добродетелями, отсут­ствует нравственная легитимация. В процессе рассуждений Сенека при­ ходит к мысли, что главная задача, ко­торая стоит перед каждым человеком, заключается не в том, чтобы просто жить, а в том, чтобы жить достойно, т.е. в соответствии с нормами морали¹⁰. Жизнь, в которой человек все или подавляющую часть своих усилий посвящает собственному совершен­ствованию, жизнь, в которой он избегает участия в общественных делах и политической деятельности, является, согласно Сенеке, наиболее достой­ной.

В его этике выделяются принцип согласия с природой (жить счастливо — значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности чело­века судьбе. Сенека исходит из того, что все в мире подчинено власти

¹⁰ См.: ШендрикА.И. Теория культуры: Учеб. пособие для вузов. М.: ЮНИТИ-ДАНА; Единство, 2002.

строгой необходимости. Он признавал в мире существование разумного начала, которому дана власть руководить всем, что способен видеть, равно как и не видеть человек, но также настаивал на том, что предписания этого разумного начала неотвратимы. Таким образом, человек полностью попа­дает в зависимость от воли и благосклонности судьбы, ибо именно ей при­суще решать, будет ли счастлив человек. «Они рабы? Но они и люди. Они рабы? Но они и соседи. Они рабы? Но они и скромные друзья. Они рабы? Но они твои сотоварищи по рабству, если вспомнить, что все мы одинаково находимся в рабстве у судьбы», — писал Сенека, «миллионер-мудрец», по выражению В. Дюранта, одаренный поэт и драматург, оказав­ший колоссальное влияние на драматургию Европы Нового времени.

Сенека отвергает стремление к накоплению имущества, к светским почестям и должностям: «Чем выше кто взошел, тем ближе он к падению. Очень бедна и весьма кратка жизнь того человека, который с великими усилиями приобретает то, что еще с большими усилиями должен он удерживать». Смысл жизни Сенека видит в достижении абсолютного душевного спокойствия. Одной из основных предпосылок этого является преодоление страха перед смертью. Сенека рассматривает смерть не иначе как в контексте избавления от страданий. Для него смерть — мрачный, но надежный гарант свободы.

СТОИЦИЗМ [от греч. stoa — портик (галерея с колоннами в Афинах, где учил философ Зенон, основатель стоицизма)] — направление ан­тичной философии. Древняя Стоя (III-II вв. до н.э.) — Зенон из Кити-она, Клеанф, Хрисипп; Средняя Стоя (11-1 вв. до н.э.) — Панеций и Посидоний (стоический платонизм); Поздняя Стоя (1-И вв.); римский стоицизм — Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Стоицизм роднится со всеми учениями, проповедующими уход от мира, — эпикурейством (верным завету Эпикура: «Живи незаметно»), по-сидонианским трагическим эклектизмом, кинизмом. Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям, — единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели: ра­зумность, граничащую с силой воли, умеренность, справедливость и доблесть.

Идеалом стоицизма была самодостаточность. Самодостаточный чело­век был выше любой ситуации, в которой он мог оказаться. Стоик жил в су­губо реалистическом мире, в котором возможности человека самому опре­делять свою судьбу были сведены к минимуму. Стоик мог жить, полагаясь лишь на свои силы, потому что он полностью овладел своими эмоциями; апатия, отсутствие чувствительности — эти слова вошли в наш язык из сло­варя стоиков. Отсутствие чувствительности означало, что стоик не зависел ни от удовольствий, ни от страданий. Он был господином своей судьбы, даже если он был рабом; мудрец — вот царь.

Наиболее известны и читаемы его «Нравственные письма к Луцилию», где он излагает принципы римского стоицизма — о царящей в мире необ­ходимости, о смертном теле как оковах бессмертной души, о невозмутимо­сти духа и нравственном усовершенствовании. Интересно, что некоторые положения стоицизма Сенеки оказались созвучны христианству, поэтому

Энгельс назвал его «дядей христианства». Христианство приняло его в свои предтечи, Петрарка считал его прозу образцовой, Монтень испещрил ци­татами из его произведения свой многотомный труд, классицисты учились у него сочинению трагедий, Ломоносов переводил фрагменты из них для своего учебника риторики.

Средневековье (IV-XIV вв. н.э.)

Древнекитайскую, древнеиндийскую и древнегреческую цивилизации относят к доличностным культурам. Принципиально новый подход к чело­веку связан с христианством, оно поместило человека в центр мироздания. В раннем христианстве очень выразительно и по-новому зазвучала тема общения человека с Богом. Общение становится личностным, внутренне интимным, открывается возможность непосредственного Божественного откровения. Для христианина очевидно, что духовное начало в человеке доминирует над сферой и чисто биологической, и душевной, а религиоз­ность является особым измерением личности.

Средневековой обычно называется философская мысль, которая полу­чила широкое распространение в V—XVI вв. на Западе. Главной особенно­стью средневековой философии является ее теоцентрический характер, т.е. превращение Бога в основной и единственный предмет философского по­знания. Эта философия исходила из признания Бога высшей реальностью и причиной всего сущего и истолкования остального мира как его творения. Религиозная средневековая философия выделяла человека из всего творе­ния, объявляла его венцом творения, подчеркивала его Божественную сущ­ность, провозглашала принцип свободы воли человека в рамках Божествен­ного предопределения. Св. Василий Великий сформулировал эту мысль так: «Человек — это тварь, которая получила повеление стать Богом». А вот слова св. Григория Паламы: «Просвещенный светом, человек достигает вечных вершин... и уже здесь на земле становится всецело чудом. И даже не будучи на небе, он соревнуется с небесными силами в непрестанном песнопении; пребывая на земле как ангел, он приводит к Богу всякую тварь». Св. Афа­насий Великий: «Бог становится человеком, чтобы человек стал богом». Максим Исповедник: чтобы стать ипостасью, личность (prosopon) призва­на «соединить любовью тварную природу с нетварной... через стяжание Благодати». Смысл существования человека усматривался в служении Богу с целью последующего воссоединения с Ним. Повседневная жизнедеятель­ность человека была ориентирована на спасение личной души и любовь к Богу. Основанием для понимания Бога как взаимной любви является тот факт, что человеческие существа созданы по образу и подобию Божию (Быт 1:26-27).

У св. Августина (354—430), крупнейшего христианского апологета и наи­более выдающегося из отцов церкви, человек рассматривается в свете Бога. Бог есть высшее начало его бытия, абсолютное совершенство, единствен­ное пристанище всяческой истины, образец и цель для каждого человека. Бог также является источником всего человеческого познания, потому что идеи существуют не самостоятельно, как полагал Платон, а в Божественном Слове. Таким образом, мы познаем все вещи в Боге и только в Боге, обра­щаясь от внешнего к внутреннему и от низшего к высшему. В познании

истины заключено наше счастье. Св. Августин определяет его как «Gaudium de veritate» — наслаждение обладанием истиной. Поэтому человеческая жизнь есть непрестанная и интенсивная жажда Бога. В творении Бога нет и не может быть зла, ибо оно коренится в свободной воле человека. Человек создан существом свободным в своем выборе, но несущим нравственное воздаяние за этот выбор. Он противопоставил свою свободную волю Богу, он выбрал зло, совершил грехопадение, за что и изгнан из Эдема. Зло со­стоит в восстании человека против Бога, твари против Творца. Согласно этике Августина, зло происходит от человека, добро же — от Бога. Человек отвечает за зло, но не за добро. Трагедия человека в том, что он, даже стре­мясь к добру, невольно творит зло. Люди сами по себе способны лишь на зло, ибо с момента грехопадения предопределены к злу. Отсюда легко выводит­ся необходимость церкви, духовенства, святых как посредников между Бо­гом и людьми. В трактате «О свободе воли» Августин писал:

«Если, в самом деле, человек есть некое благо и не может поступать правильно, если не захочет, он должен обладать свободной волей, без которой не может поступать правиль­но. Но от того, что благодаря ей также совершаются и прегре­шения, конечно, не следует полагать, что Бог дал ее для это­го. Следовательно, поскольку без нее человек не может жить праведно, это является достаточной причиной, почему она должна быть дарована. А что она дана для этого, можно по­нять также и из того, что, если кто-либо воспользовался ею для совершения прегрешений, он наказывается свыше. Что было бы несправедливо, если бы свободная воля была дана не только для того, чтобы жить праведно, но и для того, что­бы грешить. Ибо каким же образом было бы справедливо наказание того, кто воспользовался волей с той целью, для какой она и была дана? Теперь же, когда Бог карает грешни­ка, что же, по-твоему, иное Он тем самым говорит, как не: "Почему ты не воспользовался свободой воли для той цели, для какой она была дана, то есть для праведного поведе­ния"? — Далее, как то, что сама справедливость предназна­чается для осуждения прегрешений и почитания праведных поступков, было бы благом, если бы человек был лишен сво­боды волеизъявления. Ведь то, что не сделано добровольно, не было бы ни грехом, ни праведным поступком. А потому и наказание, и награда были бы несправедливы, если бы чело­век не обладал свободой воли. Однако и в каре, и в награде должна быть справедливость, поскольку это одно из благ,

которые происходят от Бога. Таким образом, Бог должен был дать человеку

свободную волю».

Августин проводит различение между свободной волей, или способнос­тью к выбору, и свободой как осуществлением добра. Человек обладает воз­можностью выбирать между добром и злом, но для того чтобы выбрать и практически осуществить добро, он нуждается в содействии Божественной благодати. Только в любви реализуется человек. Радость, которая рождает­ся от возлюбленной и обладаемой истины, — вот венец исканий каждой

личности. Августин, как и философы эллинизма, полагал, что целью и смыс­лом человеческой жизни является счастье. Условием же достижения счас­тья он делал познание Бога и испытание души. Воля, разум, память явля­ются свойствами души человека, которая сотворена Богом из ничего. Вся­кий раз, когда человек рождается, душа творится Богом заново. Будучи сотворенной, она вечна, так как не состоит из частей, а разрушиться может только то, что имеет пространственные части. Углубляясь в себя, человек находит в себе некие вечные истины, источником которых не может быть земной, тварный мир. Их источником является нечто вечное, т.е. Бог, кото­рый и наделяет душу человека вечными истинами. Человек не может тво­рить вечные и неизменные идеи, он может быть лишь их восприемником.

Несомненной вершиной средневековой христианской мысли является творчество св. Фомы Аквинского (1225—1274). После смерти ему был при­своен титул «ангельский доктор», и он был причислен к лику святых Римс­ко-католической церкви. Из его обширного литературного творчества глав­ными считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Личнос­тью являются только человек, а не душа сама по себе, хотя она и может существовать независимо от тела. Душа есть субстанциальная форма тела, поэтому она целиком находится во всем теле и в каждой из его частей. И по­этому же она составляет единственное начало всей человеческой жизни. Будучи простой и духовной, душа не умирает вместе с телом. Именно она способна в полноте принимать Бога. Но такое принятие зависит от осуще­ствления свободной человеческой воли. Оно есть не что иное, как разум­ное стремление, душевная способность, имеющая своим объектом благо как таковое, а в качестве последнего блага — Абсолютное Благо. Итак, конеч­ную цель человека составляет полное постижение Бога как Высшей Исти­ны и Высшего Блага.

Таким образом, для средневековых мыслителей человек — это Храм, он создан по образу и подобию Бога. На человеке отпечаток абсолютной лич­ности Творца. В целом же внутренний мир средневекового человека пред­ставлял собой противоречивое единство религиозной духовности (все люди созданы Богом и подчинены ему) и иерархической сословности (каждый человек принадлежит к определенному сословию). Эта сила подчиняла себе индивидуальность человека, его разум и чувства. Разум нужен для того, что­бы отдельный человек мог отвечать перед Богом, но не для самостоятель­ных решений. Никаких «личных прав» или «прав личности» в современном понимании Средневековье не дает.

Возрождение (XIV-XVI вв.)

Возрождение — период в культурном и идейном развитии стран Запад­ной и Центральной Европы. В Италии эпоха Возрождения — XIV—XVI вв., в других странах — XV—XVI вв. Большинство исследователей связывают по­явление Возрождения с переходом от Средневековья к Новому времени, т.е. от феодализма к капитализму, а в идейной области — с переходом от схола­стики к гуманизму.

Гуманизм (от лат. humanus — человеческий) — признание ценности чело­века как личности, его права на свободное развитие и проявление своих спо­собностей, утверждение блага человека, как критерия оценки обществен-

ных отношений. В философском смысле — светское вольномыслие, проти­востоящее схоластике и духовному господству церкви. В эту эпоху проис­ходило своеобразное обожествление человека — «микрокосмоса», богорав­ного существа, создающего и творящего самого себя. Эти взгляды представ­ляют собой антропоцентризм.

Философский смысл гуманистического антропоцентризма выражается в формировании идеала человека. Этот идеал включает в себя: самостоятель­ность человека, всестороннюю образованность, целеустремленность, чув­ство гордости и чести, самосознание, способствующее становлению новой общественной позиции.

Философию Возрождения вообще отличает ярко выраженный антропо­центризм. Ни в античности, ни в Средние века не было такого пристально­го внимания к человеческому существу. Выше всего в эпоху Возрождения ставится своеобразие и уникальность каждого индивида. Человек не толь­ко является важнейшим объектом философского рассмотрения, но и ока­зывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Своего рода антропоцентризм был свойствен и средневековому сознанию. Складываю­щиеся в эпоху европейского Возрождения взгляды на человека вобрали в себя все лучшее от античности и христианства и воплотились в учении гу­манизма. Мыслители той эпохи — титаны духа: Леонардо да Винчи, Мике-ланджело, Данте — провозгласили свободу и суверенность человеческой личности. Она представлялась как гармония тела и духа, разума и чувств, земного и божественного.

Все меняется в эпоху Возрождения. «Человек есть модель мира», — ска­зал Леонардо да Винчи, и эти слова можно начертать на знамени искусства и человеческих отношений той эпохи. Человеческое «Я» набирает силу. В эпоху Возрождения и последующие за ним столетия «Я» почитают как ве­личайшую социальную ценность. «Раннебуржуазный человек, — отмечает И. Кон, — впервые почувствовал себя не частью целого, а самостоятельным целым, живущим по своим законам сознания и воли».

Возрождение знаменует переход от традиционного общества к современ­ному, первые проблески капитализма. А капитализм, как социальное и эко­номическое явление, невозможен там, где нет индивида — свободного пред­принимателя, купца, ремесленника, наемного работника. Они — самосто­ятельные экономические агенты.

Гуманисты эпохи Возрождения (Валла, Пико делла Мирандола, Фичи-но и др.) провозглашают свободу человека от всяких обязанностей по от­ношению к анонимному «целому» и выдвигают идеал целостной, всесторон­не развитой личности. Личность провозглашается целью, общество — сред­ством развития. Идея свободы личности, первоначально ограниченная интеллектуальной сферой, постепенно перерастает в требование граждан­ских и политических свобод. Просветители XVII—XVIII вв. само общество и государство рассматривают как продукт договора между индивидами.

Ренессансное сознание в полном смысле слова двигалось от понятия «индивид» к «индивидуальности». Возрождение называют еще «веком ра­зума», ибо оно провозгласило разум высшим достоинством человека. Тем самым оно продолжило и довело до высшей точки зародившийся еще в античности рационализм. Был сделан акцент на этических проблемах, уче­нии о свободной воле индивида, направленной к добру и общему благу.

Происходила своеобразная реабилитация человека и его разума, которая отбрасывала средневеково-богословское отношение к человеку, как к гре­ховному сосуду, обреченному в жизни на страдания. Целью земного бытия

Бессмертный образ Высокого Возрождения

объявлялись радость и наслаждение. Провозглашалась возможность гармо­ничного существования человека и окружающего мира. Гуманисты способ­ствовали выработке идеала совершенной, всесторонне развитой личности, добродетели которой определялись не благородством по рождению, а дела­ми, умом, талантами, заслугами перед обществом.

Просвещение (XVII—XVIII вв.)

Просвещение продолжает начатую в эпоху Возрождения борьбу за уста­новление «царства разума», политических свобод и гражданских прав чело­века. Конец эпохи Просвещения ознаменован двумя важнейшими явлени­ями — Великой промышленной революцией, окончательно закрепившей бесповоротность наступления на земле капитализма, и Великой французс­кой революцией (1789), провозгласившей те политические права и свобо­ды, которые составляют основу современной демократии. Это эпоха вели­ких географических и научных открытий, завоевание юридической свобо­ды, борьбы буржуазии за власть, которая в конечном итоге привела к тому, что закрытое, инертное традиционное общество сменилось открытым, мо­бильным современным обществом.

Возникнув в XVII в. в Англии (Локк), просветительская идеология по­лучает широкое распространение во Франции XVIII в. (Монтескье, Гельве­ций, Вольтер, Гольбах, Руссо). Во второй половине XVIII в. и первых деся­тилетиях XIX в. антифеодальная идеология Просвещения развивается в Северной Америке (Франклин, Купер, Пейн), Германии (Мессинг, Кант), России (Радищев, Новиков, Козельский) и странах Восточной и Юго-Вос­точной Европы (Польша, Югославия, Румыния, Венгрия). Свобода, разум, активность, подвижный стиль жизни, индивидуализм и предприниматель­ский дух — главные параметры формирующейся личности. Историки утвер­ждают, что само слово «индивидуальность», как и слово «личность», появи­лось каких-то 200—300 лет назад, т.е. в эпоху Просвещения.

Одной из главных проблем, которые исследует Ж.-Ж. Руссо, является проблема человека, его истинной сущности. Руссо усматривает в человеке два естественных начала, предшествующих разуму (рассудку): «...из них одно горячо заинтересовывает нас в нашем собственном благосостоянии и само­сохранении, а другое выражает наше естественное отвращение при виде ги­бели и страданий всякого чувствующего существа и главным образом нам подобных»¹¹. По природе человек, согласно Руссо, незлобив, скорее даже добр, он становится добродетельным, когда, любя добро, еще и осуществля­ет его через борьбу и преодоление в себе противоборствующих наклоннос­тей. Выполнение долга является внешней формой добродетели по сравнению с поступками, вытекающими из естественного стремления к добру, на осно­ве которых чувство долга формируется и закрепляется в качестве привычки к добродетели, — привычки, доставляющей удовлетворенность и наслаждение. В человеке цивилизованном Руссо фиксирует два разных принципа, из ко­торых один влечет к любви, справедливости, моральному благу, а другой тя­нет вниз, подчиняет власти внешних чувств и порождаемых ими страстей. Процесс формирования индивида в историческом плане Руссо связывает с переходом от первоначального, естественного состояния к цивилизованно­му, гражданскому. Человек как гражданин расстается со своей естественной свободой, зато приобретает свободу моральную. Для Руссо очевидно, что современный человек находится в интенсивном разладе с собой, что в своем действительном существовании он не является тем, чем должен быть по сво­ей сущности; он не равен самому себе, потому что существует неравенство между людьми. Руссо называет человека «говорящим животным», подчерки­вая тем самым важную роль языка, культуры и общения, кото­рую они играли в становлении индивида.

В философии Нового времени, начиная с французского
философа Р. Декарта, распространяется дуалистическое пони­
мание личности, на первый план выдвигается проблема само­
сознания как отношения человека к самому себе; понятие
личности практически сливается с понятием «Я». Английский
философ Дж. Локк считал, что «...личность есть разумное
мыслящее существо, которое имеет разум и рефлексию и мо­
жет рассматривать себя, как то же самое мыслящее существо,
в разное время и в различных местах...»¹²; тождество личнос-
________________ ти Локк усматрива ет в ее сознании.

¹¹ Руссо Ж.-Ж. Трактаты. М: Наука, 1969. С. 43.

¹² Локк Дж. Избранные философские произведения. Т. 1. М, 1960. С. 338.

Первое философски точное осмысле­ние личности дал И. Кант. По И. Канту, человек становится личностью благодаря самосознанию, которое отличает его от животных и позволяет ему свободно под­чинять свое «Я» нравственному закону; если психологическая личность — лишь способность осознания собственной тождественности, то моральная лич­ность — это свобода разумного существа, подчиняющегося «...только тем законам, которые оно (само или по крайней мере совместно с другими) для себя устанавли­вает»¹³. «Самодисциплина», «самообладание», «способность быть господином себе самому» — ключевые понятия кантов-ского этического словаря. Но самая важная категория, проли­вающая свет на проблему личности, — автономия. С одной стороны, она означает просто независимость по отношению к чему-то, с другой — «самозаконность». Это простейшие тре­бования нравственности, такие как «не лги», «не воруй», «не чини насилия». Их-то человек и должен прежде всего возвес­ти в свой безусловный императив поведения. Свобода от со­циальных ограничений достигается только за счет нравствен­ного самоограничения. Лишь тот, у кого есть этические прин­ципы, способен к независимому целеполаганию. Только на основе последнего возможна подлинная целесообразность действий, т.е. устойчивая жизненная стратегия. Нет ничего более чуждого для индивидуальной независимости, чем безот­ветственность. Нет ничего более пагубного для личностной целостности, чем беспринципность. Высшим принципом нравственного отношения человека к человеку является сфор­мулированный И. Кантом категорический императив: посту­пай так, чтобы ты всегда относился к человеку как к цели и ни­когда — только как к средству.

У Гегеля человек — воплощение мирового духа, который только через человека, мыслящего субъекта, обретает волю и сознание. Активная деятельность человека усматривалась им прежде всего в познании абсолютной идеи. Чем глубже созна­ет человек ее логику, тем более свободным он становится.

Возникшее в XIX в. учение Л. Фейербаха называют антро-поцентристским, поскольку в центре всех рассуждений не­мецкого мыслителя находилась не природа или Абсолютная идея, а живой человек в единстве всех его земных, даже не всегда симпатичных, проявлений. Для Фейербаха природа — это высшая реальность, а человек — высший продукт приро­ды. В лице человека природа ощущает, созерцает себя. Нет ничего выше природы, нет ничего ниже природы. У Фейер-

¹³ Кант И. Соч. Т. 4. Ч. 2. М., 1965. С. 132.

баха человек — не только и не столько мыслящий субъект, сколько материальное существо, имеющее биологическую природу. Но в эту природу Фейербах включил стремление к счастью, которое недостижимо в одиночку, без другого чело­века, и поэтому выходит за рамки эгоизма и ведет к единению всего человеческого рода'⁴.

Для К. Маркса, на которого оказали сильное влияние идеи Гегеля и Фейербаха, человек одновременно и продукт, и субъект истории. «"История" не есть какая-то особая лич­ность, которая пользуется человеком как средством для дости­жения своих целей. История — не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека»¹⁵. Безличные общественные отноше­ния, противостоящие индивиду как нечто внешнее, объективное, от его воли не зависящее, суть объективизация деятельности прошлых поколений, т.е. опять-таки «живых личностей». Бессильный в качестве абстрактного, изолированного индивида, человек становится творцом истории совмест­но с другими, в составе общественных классов и социальных групп. «По­этому всякое проявление его жизни... является проявлением и утверждением общественной жизни»¹⁶. Важнейшей потребностью человека Маркс считал потребность действовать для всеобщего блага и таким образом проявить себя в обществе. Поскольку человек у него есть «общественное животное» и сущ­ность его — «ансамбль общественных отношений», проблема человека как бы автоматически переносилась в плоскость социологии.

Дата добавления: 2015-06-04