Какое взаимоотношение должно быть между Духовными Друзьями?

Помощь друг другу нельзя воспринимать с позиции и значимости как - я лучше, я дольше получаю наставления, он ниже меня по статусу, меньше меня находиться здесь, хуже меня знает учение. Должно быть абсолютно равное и спокойное отношение к духовным друзьям, друг другу помогаем. Если с кем случаются какие-то сложности, то негативные действия, негативные эмоции. Это поддержание Внутренней Чистоты, которая также относиться к Парамите Нравственности. Необходимо помогать друг другу

4. Следующие действия относятся к Парамите Усердия, Старания. К этой Парамите относится почитание и уважение к Учителю, к Учению.

В начале мы размышляем о страданиях Рождения, Смерти и о том что они символизируют все страдания в Сансаре.Мы размышляем об этих страданиях и зарождаем намерение избавиться от этих страданий. Так у нас появляется Вера – Вера в Учение, Вера в Наставления, Вера в Учителя, Вера в Учителей Линии Преемственности.Далее культивируем, развиваем эту Веру, занимаясь практикой. Главное не прекращать осознанность если мы хотим избавиться от страданий и при помощи Веры мы опираемся на нее практикуя различные методы обретения просветления.Это и есть Парамита Усердия.

5. Следующая Парамита – это Парамита Сосредоточения. Это Парамита Медитации.Сюда относиться:

- например: ученик хвалит учителя и все время говорит ему льстивые слова типа «какой вы хороший Учитель, как вы здорово все объяснили, какие у вас большие достоинства». На самом деле его слова лживы, его намерения он просто хочет выделиться и выделить себя из общей «толпы учеников». Такого отношения не должно быть.

- Далее к этой Парамите Сосредоточения, к Парамите Медитации относиться Размышления на смысле услышанных Наставлений.

Мы услышали Наставления, стараемся размышлять о них, стараемся постичь их глубокий смысл. Это является соблюдением Парамиты Сосредоточения, соблюдения Парамиты Медитации.

6. К Парамите Мудрости относится:

Во-первых, отсечение всех сомнений относительно глубокого смысла Наставлений, то есть путем многочисленных размышлений, многичисленных медитаций над смыслом услышанных наставлений мы отсекаем все сомнения, то есть это глубоко, очень глубоко проникает в наше сознание этот глубокий смысл Наставлений.

Во-вторых – скромность, то есть отсутствие какой-либо гордыни относительной своей мудрости, своих знаний, своего уровня понимания. Скромность относиться к соблюдению Парамиты Мудрости.

Притча. Некогда, давным-давно жил один царь. Он был очень богат и могущественный, но у него не было духовного учителя.

Считалось раньше что у даже простых мирян, крестьян всегда должен был быть духовный учитель. Они переодически общались со своими духовными Учителями.

У царя, не смотря на его положение, богатство, могущество и власть не было такого Учителя. Однако в его местности, высоко в горах, в лесу обитал некий йогин, живший в пещере. Этот царь, в поисках духовного учителя решил отправиться к этому йогину, жившему в горах, в уединенной пещере. Царь пришел к йогину и говорит: «у тебя нет средств и возможностей для существования, то пойдем ко мне, будешь жить у меня во дворце, и будешь моим духовным Наставником». Йогин ему ответил: «Нет. Я не пойду никуда. Вся сансара иллюзорна и смена места, формы существования ничего не прекратит иллюзорность. Положение есть иллюзия. Я не пойду к тебе. Я не пойду в иллюзию». Царь начал его уговаривать, говорить, что во дворце очень красиво, есть много пищи, достатка, богатств. Йогин все равно отказался от всего этого и скзал что ему очень нравится его пещера и ему всего хватает.

После отказа от предложения, царь решил сделать йогину подношение золотом и попросить Наставлений прямо в пещере. Йогин отказался от подношений золотом, сказав, что вся сансара иллюзорна и его не интересует золото. Но если тебя интересуют Наставления, то есть ли у тебя Шесть Священных Драгоценностей?

Царь спрашивает у этого йогина: «Что это такое? Что есть Шесть Священных Драгоценностей, которые у меня должны быть, чтобы я смог получить Наставления?». Йогин ему отвечает:

«Первая Драгоценность – это Абсолютная Вера, которую ты испытуешь и в хорошем расположении духа и в удрученном состоянии сознания. У тебя всегда присутствует Вера.

Вторая Драгоценность – это отсутствие жадности. Даже поднося к стопам учителя большие дары, но испытываем чувство жадности, то все это не имеет никакого смысла. Но, поднося небольшие дары, без какого-либо чувства жадности – это большая заслуга, большая добродетель.

Третья Драгоценность – это отсутствие гордыни по отношению к своим духовным друзьям, когда отсутствуют мысли превосходства над другими, выделяя лучших, худших и ставя себя над ними всеми.

Четвертая Драгоценность – это усердие. После того как мы осознали страдания сансары, страдания рождения и смерти, мы принимаем решение мгновенно заниматься практикой и прилагаем в этом усердие.

Пятая Драгоценность – это не понимать на уровне слов и не останавливаться на уровне понимания слов, на уровне философских диспутов и понимания, на уровне простой речи, а продолжать смысл, глубокий смысл этих слов, речи – повествования учителем передаваемых Наставлений. Это относиться к Парамите медитации и сосредоточения.

Шестая Драгоценность – это Мудрость. Она связана с тем, о чем он спрашивал: есть ли у тебя шестая драгоценность? Знаешь ли ты от чего нужно отказаться, что принять, как правильно заниматься практикой, как освободить свой поток сознания, то есть как достичь освобождение, как получить просветление. Знаешь ли ты все эти методы?».

История на этом обрывается, ничего дальше нет. Дальше каждый должен задуматься сам, но можно предположить что если вдруг у царя оказались эти Драгоценности, то он возможно получил Наставления и освобождение, если нет, то нет.

Вопросы: Было сказано: Что не только необходимо придавать смысл каждому слову, но необходимо видеть смысл в каждом значении. Как быть если не знаешь тибетского языка?

Ответ: Все зависит от переводчика, его знаний, понимания и его Шести Драгоценностей, благодаря которым он сможет достаточно правильно и точно донести и слова, и смысл, и суть Наставлений до тех, кто желает получить Наставления и от от уровня реализации учителя, передающего Наставления по учению.

Вопрос: Как правильно избежать третьей ошибки ума и что значит правильно медитировать над смыслом?

Ответ: Как правильно медитировать? Это постигается со временем, переходя и осваивая методы медитаций: от медитации с буквой «А», до медитации осознанности, вхождения в природу ума, медитации великого постижения совершенства - дзогчен.

Вопрос: Во время медитации над буквой «А», можно ли использовать дыхание для лучшей концентрации, или звуки журчания ручья?

Ответ:Л учше всего если дыхание будет осуществляться медленно, то есть медленный цикл дыхания и важно то, что бы это было удобно. Это и есть метод использования дыхания. Оно должно быть медленным, незаметным и удобным для нас. Это есть метод Дыхания.Кому удобно дышать только через нос, то пусть дышит через нос, кому через рот, то пусть дышит через рот, кому то приемлемо двойное дыхание – через рот и нос одновременно и это ему удобно, тогда это является приемлемым.

Вопрос: Зрением охватываем всю букву? Как правильно?

Ответ: Взгляд должен быть таким, чтобы мы видели всю букву «А», не рассматривали ее по отдельности, а полностью ее видели.

Дата добавления: 2014-10-31